明處士王公暨配碩人石氏合葬墓志銘
王處士者華州故縣里人也諱時(shí)任字澤民其先世居州北石孟村以石孟徙故縣自諱能者始故縣即唐鄭縣州西南望形隱起為陵林煙藹郁占謂宅者蕃子孫且貴其后能有子五人其一興學(xué)刑名從 成祖皇帝北征駕還錄功擢為金吾兵馬首領(lǐng)遷泗州吏目先娶宋氏生子來以歲貢為靈石主簿繼娶趙氏生三子是為處士母繼又娶梁氏又庶鄭氏又生三子合七人處士于倫第四趙之殂也吏目念處士幼抱置姑氏所姑氏養(yǎng)之比長(zhǎng)績(jī)學(xué)習(xí)文試為增廣生增廣生有颕才奇氣工書書遂名縱所造即科第可指取乃性好酒一飲輒引滿大醉乃已一日醉忽中風(fēng)枯其半體由是業(yè)廢然竟不以故斷酒恒飲恒醉醉后嘯歌睢睢如有所憤識(shí)者曰處士以疾阨令志不展其怨之矣正德十五年八月四日坐疾卒年五十八耳處士有子四人長(zhǎng)堯輔早死次堯弼今戶部主事次堯咨最次堯士率能立其家皆其配石氏出石氏號(hào)碩人碩人在室以端愨淑慎為父母愛子及嫁為王氏婦也事繼母梁與庶母鄭先意順欲一敬不怠二母賢之常稱之內(nèi)外親妯娌五六輩性行各異與朝夕無怨議者諸且盡為之禮處士卒碩人痛苦至疾遂督諸子咸抵于成諸子若婦見碩人必整容侍側(cè)觀顏色進(jìn)退碩人視之亦不以立故解嚴(yán)里人曰振王宗者石也嘉靖二十三年壽八十一歲以七月十日卒卒之時(shí)戶部在官訃聞且謁歸友人王維楨走吊以別戶部杖拜哭已乃輟慟蹶起白云往府君葬也固欲志不遂然念之今母啟府君封以祔志則以累子文拜哭既歸使使以故代州太守楊南涯氏狀來征予銘予與戶部同窮達(dá)甚善恨生晚不幸不獲拜處士其行履則自長(zhǎng)老傳聞?wù)咂浔姶筝^為人尚慷慨立然諾接人即疏微咸適其意不限畛域遇貴人亢族顧嶄嶄不少降今狀亦云辛卯之歲予與楊氏得拜碩人于戶部家是時(shí)予三人者皆舉人碩人巳貴見之衣不御綺言儀敦樸予歸以稱之母與妻狀稱碩人及見孫男女凡十一人王畿王甸王甾王田王畬皆男畿甸戶部子畿母孺人出聘庠生東希稷女甸側(cè)室張氏出聘聽選官高漢女甾田畬堯士子馮氏出堯咨娶賈氏子未立以堯士之中子畬權(quán)嗣生一女聘庠生吳宗道子建勛戶部五女一適渭南李光先一適生員郭光裕父進(jìn)舉人一適張騰江李張?zhí)柧薷灰贿m靈寶儒生許倓父默齋御史中丞一適蒲城馬某父升遠(yuǎn)武昌府通判于戲盛矣處士雖不及見后世若此然今談?wù)呤氩蛔吩煌跆幨孔訉O也葬得日為卒年某月某日與之志且銘曰
貴不于躬以貽厥后德卒用昌維天之明 【 葉】 兮峩峩佳城于彼舍背峯回水洋惟地之良兮生也同室卒也同竁二魄偕康維人之光我言則傳而石既堅(jiān)于萬斯年曰處士阡
明安陽縣丞致仕半山郭公墓志銘
吾外舅安陽縣丞半山郭公以今年六月五日卒于家其子曰岱者走介京師以書泣告曰嗟吾父竟坐前疾不起矣且卒張目呼岱曰若銘我則累婿王太史連呼曰致意致意四言言訖瞑予手書驚迷戰(zhàn)栗書失墮地拾復(fù)讀則大哭巳為位再三哭向楨之北也即其帷與公別公疾且稱巳何謂其至是也痛哉痛哉公兄弟二人稱鳳谷公者公兄也弘治中督學(xué)邃庵楊公試華州士公及兄咸躋高等邃庵公極嘆之稱曰今二俊乃何避東氏子?xùn)|氏者指副使散軒公之子今顯者四公時(shí)為士有問望也然郭氏母實(shí)散軒翁同母弟散軒之子若車駕公都運(yùn)公御史公刑部公斯四公者皆呼郭氏為兄弟校業(yè)逓上下然四公早達(dá)二俊乃愈益發(fā)憤增修有試輒冠其曹至大比則數(shù)困弗利鳳谷竟用貢為滑縣丞公丞安陽當(dāng)其時(shí)與郭氏齊稱俊者又有管白泉氏后亦以阨塞為瀘州學(xué)官里人語曰無為岳岳盍觀管郭言負(fù)才氣不大售也初公之貢于大學(xué)也諸海內(nèi)才蘊(yùn)之士無慮數(shù)百公與游皆輒敬伏之久之司成趙公聞遣子來從曰郭生關(guān)中才也從之當(dāng)益其雄在安陽六年丞壓于令不專制大施所司皆米鹽細(xì)務(wù)一至輒了乃日為嘯詠有所抑郁不平盡泄之詩又為教民謠數(shù)十章咸鏟文從質(zhì)令易曉安陽人崔后渠先生者以文章議論高一代鮮許可見公制每賞之公既高自負(fù)恃而守彰郡者又鄉(xiāng)里后生故嘗尊禮公今為下吏埶絕公亦于于遇之少謹(jǐn)畏容竟以是中傷之遂致仕歸歸之十年為嘉靖丁未卒公諱從禮字以行本蒲城人曾祖瑄以棲霞縣丞歸過華州樂其勝著土遂為華州人瑄子璽璽二子長(zhǎng)曰經(jīng)聞喜主簿次曰弦驛丞驛丞二子長(zhǎng)從義號(hào)鳳谷為滑縣丞者也次則公滑縣二子山為寶慶通判岳為大學(xué)生公一子即岱書顏體有名籍禮部儒士而又有岫者為江都主簿于公為從子郭氏葢世有衣冠云公三女楨娶者季長(zhǎng)嫁生員魏自修魏父知縣次嫁生員東夏夏祖吏部考功郎中皆碩人朱氏出朱氏為岱娶知縣李公杰女杰女賢岱有三子祜之佑之一尚在抱郭氏雖世祿祿入隨費(fèi)亡為子孫立業(yè)故官罷輒窘自公謝歸而管白泉氏者亦從瀘還二人者倡里中長(zhǎng)老約為酒會(huì)旬六七舉不舉日公宴于家岱及孫為勸觴間逆諸女為具食用客禮接之因遂竭資然公竟不以貧故戚懷欣欣如也恢恢如也人與居多親愛之亦每急人之難不言人之過其甥故代州太守楊南涯氏取溫厚坦曠四字狀公惪信哉疾比卒里中吊問者履接于戶公生成化九年五月六日距卒年七十有五即用卒年十月某日葬竁在滑縣公右楨既奉遺令次其生事始終遂銘曰
矯矯郭翁兮噫位卑才崇兮噫杰者固窮兮噫此屋藋蓬兮噫彼棟隆隆兮噫
明封文林郎翰林院編修裕庵歐陽公墓志銘
歐陽公者名倫字宗彛故翰林院編修學(xué)章之父也楨與學(xué)章共選舉數(shù)得拜公于官邸公樸貌而粹顏溫詞而眘履每以為有古君子長(zhǎng)者之風(fēng)焉故今為志其墓石皆搜實(shí)掇有非讕語也公初為士而習(xí)舉子業(yè)治朱氏易甚解嘗推其指以驗(yàn)人事往來進(jìn)退消長(zhǎng)盈虛無弗合者則嘆曰天人判者跡爾而其致一也是故君子順天而弗違俟命而自信學(xué)且就會(huì)其父聽選公攜其母李碩人游在外聽選公又有母于年既高而又有二子曰夔曰龍者則幼皆在家公以冡子領(lǐng)家干故凡于之養(yǎng)及夔龍兩弟之抵于立咸殫力任之由是學(xué)廢然日猶冀念聽選公歸則尋復(fù)緒理竟所志久之聽選公歸而公之長(zhǎng)子時(shí)季子囗〈日奐〉稱學(xué)章者業(yè)各露頂角為聞士公曰吾既有子乃遂弁儒而益事家人業(yè)然計(jì)疏家蓄戶贏戶縮贏即散即食客即瞻族人至縮則蔬食布祫灑如也語人曰今之居積筭較者予知之矣飾裘馬厭口腹已耳夫童齔視百年至遠(yuǎn)也然奄忽至今且半安能營(yíng)營(yíng)勞憊效世俗之所為乎因自號(hào)曰裕庵而人亦遂稱裕庵公云其后十余歲囗〈日奐〉果舉鄉(xiāng)試第一連舉進(jìn)士選翰林吉士時(shí)亦用選士除揚(yáng)州府通州同知通州距其鄉(xiāng)遠(yuǎn)公憚弗就乃就囗〈日奐〉及囗〈日奐〉授編修即得封公如其官以法封君見在官邸者令赴 闕庭謝 恩公攝衣冠綴班行朝士羨之稱稀覯焉性謙厚即為封君貴一如無有封之?dāng)?shù)年歸其鄉(xiāng)時(shí)年踰七十矣常步歷城市中即涉遠(yuǎn)郊從車馬步出郭始就之故武強(qiáng)人號(hào)歐氏為德門恒推數(shù)而稱之曰時(shí)若囗〈日奐〉似其父封君封君似其父聽選公瓚瓚似其父鑒鑒似其父榮福榮福父曰思溫始自淮安之山陽遷武強(qiáng)者也代遠(yuǎn)莫能知由是言之歐氏葢世有善士云初公就編修君至誡之曰我歐來累厚矣乃今逮爾小子眘念哉眘念哉后編修君以人言免官賜之書畧?jiān)环蛭糁吮击砣换驎斩妥駶啥髡哓M不以中有所郁抑不得通其意哉吁亦隘矣夫達(dá)觀列之大人造化托之小兒時(shí)榮與榮時(shí)淬與淬所謂知天所謂順也而小子勉乎夫人言之興也其猶飆乎始盤盤羊角轉(zhuǎn)也倏忽散漫石遭之捐木遇之折何其烈也頃之定空青野寂幻乎莫執(zhí)其跡而木石災(zāi)矣彼其捐而折者亦其數(shù)宜爾耶小子茍有省于吾言則無系官編修君既歸其兄通州君亦解官兩君約日逓具酒食各迎公過其家進(jìn)觴稱壽諸孫從后羅拜趨舞間復(fù)用公之命邀公之二弟夔龍者來共飲食接歡公顧謂二子曰是樂人間亦少兒曹可云功名蹇乎如此數(shù)歲卒寔嘉靖二十六年七月二十一日也距其生成化五年十一月七日春秋七十有九配李氏封孺人有二子一女嫁任秉常三孫筆第皆大學(xué)生時(shí)出策邑庠生囗〈日奐〉出筆又出韓第又出蘓厥胤繁矣李孺人具婦德母儀以故佐夫而克昌其后如此孺人有弟曰鳳吟故為綏德太守今狀實(shí)綏德為之狀曰裕庵公有厚俗之行二焉盜少年之夜騷閭里也閭?cè)斯部嘀\捕則請(qǐng)之官必死害乃巳他日捕獲之公勸眾釋之已乃戒曰吾今乃活汝汝弗悛復(fù)為盜嗣有捕者殺汝矣其人感泣遂竟不為盜嘗買田弗之省也令鬻者自質(zhì)其直鬻者紿公誣瘠田為膏田要膏田直公信之即予膏田直已乃覺終不反質(zhì)夫刻厲而儇黠者季世之通疾也以今裕庵公觀之可謂矯薄化頑風(fēng)教有禆者矣葬得日為卒之明年三月七日楨既為序其事遂銘曰
繄歐陽生征漢博士而論石渠沿逮歙者八世同官厥聲奕如詢工書體詹善文詞悉重璠玙愈傳愈雋廬陵永叔光被本初遙遙華冑聿自淮南徙于武居爰有德人不發(fā)其躬嗣詣公交車啟祚流祥冠紳書史繹繹徐徐柯茂惟本泉甘有源茲言非虛猗千萬世考?xì)W宗者石在玄廬
明浦城簿東丘余公墓志銘
東丘余公者崇德縣人也名僖字公悅以嘉靖庚子六月十八日卒卒十二年而其孫田舉庚戍進(jìn)士謁其座主王子曰東丘公吾大父也葬未有銘今幸得見先生愿先生銘并以狀來狀則田同年侍御馬君為之按狀則東丘公者葢逴然有古達(dá)士之風(fēng)焉狀曰東丘公父曰樂耕翁母曰舒氏生三子長(zhǎng)曰仁次曰信次即東丘公公生而機(jī)警六七歲時(shí)即嶄嶄露頭角樂耕翁愛而奇之私語舒曰昌吾家者季子也彼二子者竟且賴之甫十歲而樂耕翁亡舒涕泣曰教季子學(xué)卒吾君子之志而季子好讀書一再誦輒記年二十入為縣學(xué)生而舒又亡季子痛二親鐘愛懼學(xué)未有就貽二親辱服既徐乃辭其二兄出從名師游焉既三年乃歸暴名乃就有司試不第再三試又不第是時(shí)東丘公已逾三十或說之曰夫翡翠離越而貴章甫入魯而售者物固有所遭也以君之才而數(shù)此不第君何不從都下試且獵者祝網(wǎng)不獲則徙其處獨(dú)柰何搣促守一株也東丘公然之乃遂應(yīng)例貢入南京國(guó)子學(xué)因圖就南京試其時(shí)四方抱藝之士云集白下聞東丘公名咸即訊探取之皆服以為出其下即東丘公亦自以為四方士今來集者莫予若也比試又不第竟歸當(dāng)是時(shí)會(huì)二兄相次卒又皆無子兩家事無巨細(xì)悉來聒公公應(yīng)之不為厭兩嫂各有女已嫁兩嫂聽女每出其藏饋女公亦不問已乃割兩兄產(chǎn)半分與兩嫂女夫家而兩嫂則竟曲為供養(yǎng)不少傷其志凡此皆以勞費(fèi)心神學(xué)遂廢于是余氏兩兄雖亡無助而蓄積田產(chǎn)轉(zhuǎn)振振起東丘公以身專任故也其后東丘公年于十余始來謁選吏部除為福建浦城縣主簿主簿稗官壓于長(zhǎng)吏不得自屈伸而簿固有才廵按御史廉知之乃檄簿督八縣述簿往八縣逋應(yīng)聲而完頃之浦界礦盜發(fā)殺人斷行旅長(zhǎng)吏觀望莫誰何御史復(fù)檄簿平礦盜簿設(shè)計(jì)禽其魁數(shù)十人余黨解散盜平簿在浦五年一物無所取獨(dú)勞勞奔命無休已時(shí)而年又漸高甚苦之日忽嘆曰夫仕卑者不辭勤苦不羞跪伏効一命之職以五斗粟也其尊者積歲年望資缺至老白首不肯歸為顯名大爵也今吾產(chǎn)足自給終老而簿即勞見筋骨祗為他人刈薪供炊耳自不得啜汁且格在下僚即錄之無大振拔吾何以簿為哉夫鴻鵠九天鷦鷯一枝各適所志也即日解冠著山人衣自買舟載妻子歸其年嘉靖戊子也歸三年辛卯東丘公壽六十里中衣冠與公結(jié)社為觴詠交者相約持肴酒咸為壽公其日宗族親黨履接于戶浦之民有持其邑士大夫文徒步上壽者諸客咸驚問故壽者曰夫自今簿去而后簿來也浦之民始知簿去而無簿矣以故相議而遣吾壽東丘公老而好奕以為奕勝敗之?dāng)?shù)不可預(yù)擬或始完而卒缺或先笑而后患有類乎宦之道焉故奕得之在早見先收宦失之以欲躭而不知止也故常對(duì)客奕以喻指東丘公好辯有口客與議天下事每屈之每先事言成敗利害與修短興仆也卒之皆驗(yàn)如其論云客或談科舉事則嘻嘻笑曰夫此道吾固已諳之矣命也夫命也夫吾平生最苦業(yè)卒不得意吾以竢吾子孫學(xué)有命者居數(shù)歲東丘公卒年六十有九以生于成化壬辰十月五日比卒年得今數(shù)云東丘公其先歙人其后徙崇德彭和橋安丘里不知始所徙者有六世祖顯忠生永銘永銘生慶慶生璇是為樂耕翁世以貲雄鄉(xiāng)里樂耕翁好施東丘公亦好施嘗折券以寬債人為屋以居其流無歸者故今余氏子孫烝烝焉盛矣子三人曰懷忠娶趙氏曰懷孝娶沈氏皆明農(nóng)曰懷恕大學(xué)生先娶鍾氏再娶沈氏獨(dú)懷孝早卒孫男三人長(zhǎng)即進(jìn)士田娶胡氏畿聘鍾氏疆聘徐氏孫女二人一適胡泮一許聘曹應(yīng)科曾孫一人公初配費(fèi)氏繼配徐氏德清徐銀臺(tái)女也公子孫改公阡卜西安丘將以某年某月某日啟費(fèi)氏竁共公丘藏焉史王子方受狀而田忽以憂歸既一年田走介京師問曩所為請(qǐng)者史王子曰夫人死者形不死者銘銘曰
彼材可梁斵為桷志遠(yuǎn)途促隘騰踔千里之步空爾學(xué)孰高者丘突岳岳其中藏者楚之璞宰木蕭蕭鳥剝啄
明四川道監(jiān)察御史雙洲嚴(yán)君墓志銘
監(jiān)察御史嚴(yán)君者朝吧人也名天祥字叔善以所居望仙觀在洛渭二水之間因號(hào)雙洲嘗稱以為人能修潔其躬比于洛渭斯可語士矣以故嚴(yán)君修謹(jǐn)平生無洿節(jié)辱行皭然若處子云嚴(yán)君中嘉靖甲辰科進(jìn)士除為山西絳縣知縣既三年征去一錢不著于身去之日父老遮道攀留者以千數(shù)嚴(yán)君持法不假借常約束吏胥竟嚴(yán)子去兢兢不敢縱以此百姓戀之已酉選為四川道監(jiān)察御史居三月嚴(yán)君忽郁郁不樂或問嚴(yán)君曰君官御史何不樂也嚴(yán)君應(yīng)曰官御史可樂今且責(zé)我以能其官樂乎吾亦有所覽觀思慮夫鸞鳳鷹鹯各有所稱皆著其能吾將柰何是以弗樂也久之嚴(yán)君病嚴(yán)君父曰堯黼號(hào)直庵母李氏弟天佑舉人嚴(yán)君生而孝友六七歲李嘗病罷食嚴(yán)君跪而進(jìn)食不食輒泣食乃起一日天佑病嚴(yán)君身奉湯藥夜三起問之惟恐其弗間也嚴(yán)君病在京師直庵公聞乃跨馬馳來視病留天佑事其母李是時(shí)六月大暑嚴(yán)君相見泣曰噫翁何觸熱為也兒病固無害殆傳者誤翁耳尋問母李及弟天佑語刺刺惻惻淚數(shù)行下移時(shí)不止直庵公居月余而嚴(yán)君病少間歸既歸乃復(fù)遣天佑來視而嚴(yán)君病忽刻遂卒天佑來不及訣才數(shù)日耳天佑撫棺慟哭曰嗟天乎吾兄何負(fù)而遽令至此乎嚴(yán)君配曹氏無子有二女皆幼皆隨居京師天佑乃扶櫬載嫂若女俱還以庚戍三月十日葬嚴(yán)君于望仙觀之東籨親新兆也其后一歲余曹氏坐哀毀亦卒天佑啟其竁與嚴(yán)君合焉初嚴(yán)君且卒也曹氏提二女伏床哭嚴(yán)君亦哭有頃誡勿哭徐言曰吾視吾弟厚吾弟視我又甚謹(jǐn)必不令若等無依也吾死而還骨于家其告父母以天佑之次子允恭為吾子立之于是直庵公竟與立如嚴(yán)君言嚴(yán)君舉進(jìn)士時(shí)余識(shí)嚴(yán)君于稠眾中敬之既嚴(yán)君為御史病卒余與長(zhǎng)安人王給諫子皋偕視棺殮哭之成禮然后去已而天佑至遂請(qǐng)王給諫狀其兄之行攜而同乘吾門乞銘時(shí)卒不能應(yīng)去越三年而余遷官南都便道還華下天佑渡渭造請(qǐng)者三泣曰先兄所不瞑目于泉下者獨(dú)竢先生一言耳幸以慰死者而絳縣人又言嚴(yán)君方在絳縣時(shí)恒以役至夏縣道經(jīng)傅說祠側(cè)嚴(yán)君必入拜徘徊瞻望顧有曠世相感之思焉一日復(fù)過屬有急不得入拜憩其側(cè)短亭中坐見二青衣持檄伏堂下白云傅丞相要公嚴(yán)君謝不往顧左右賜使者食左右實(shí)無所見以為嚴(yán)君作鬼語然不敢詰第應(yīng)曰食使者矣嚴(yán)君乃語二青衣還報(bào)傅公異日者竢我為御史乃往矣言訖就寢頃之寤呼左右大驚汗出述夢(mèng)中事左右白云自未寢時(shí)有之非萬也嚴(yán)君默然誡左右勿泄卒而從行者始傳其事由是觀之嚴(yán)君甫為御史輒郁郁不樂者葢斯念哉彼其稱憂不能官者托設(shè)也嚴(yán)君生正德甲戍十二月十六日卒嘉靖已酉十一月十九日年方三十六耳女一許字樊氏一又夭葢重可傷倬焉乃為之銘曰
人生而良惟神亦慕翼翼嚴(yán)君傅要于路傅跨箕尾嚴(yán)乘煙霧翱翔九虛以游以啎彼眾弗知嘆息驚顧杞梓俄摧驊騮窘步我解以文刻置新墓有來觀者茲石可寤
明封戶部廣西司主事懷樸康公墓志銘
懷樸康公者初為行省掾已而待選吏部授冠帶歸而懷樸公顧讀書頗解其大指所與游盡里中賢士大夫諸以掾興者弗敢望也有子三人長(zhǎng)子曰修吉仲子曰廸吉叔子曰貞吉修吉貞吉皆為諸生而仲子為太原太守先獨(dú)顯初仲子拜為戶部廣西司主事而奏滿于 上也乃得封懷樸公戶部廣西司主事如其官母胡封安人當(dāng)是時(shí)懷樸公與胡安人俱在家仲子乃函 制詞具冠服再拜遣使而將以獻(xiàn)之既至懷樸公權(quán)甚遺書謂仲子曰自吾康氏以棗強(qiáng)來而徙居章丘抵于余五世矣歷五世而未有顯者余大父樂嘗有志于功名之際負(fù)才氣不與庸眾俉以為青紫事可俯地拾也竟弗遂卒余父鉞嘗語及大父犖犖之槩未始不泫然泣愾然嘆也乃至今發(fā)于爾乎爾小子今服在郎位受 天子恩深重而余又沾被若此爾小子能無念哉康仲子得書未幾何時(shí) 上命之使監(jiān)歲漕于楚于是便道歸章丘壽懷樸公壽之日康伯子康叔子皆以次進(jìn)觴諸孫皆列拜在后乃懷樸公持觴顧歔欷感動(dòng)弗能止仲子請(qǐng)所為感者何也懷樸公曰吁今所饗往余事吾父未有也及吾父既老而家計(jì)益縮吾嘗傾身致甘旨猶竟不能快吾志矧乃有今日邪言訖諸子復(fù)進(jìn)觴懷樸公醉康仲子侍懷樸公未數(shù)月遂辭而之楚巳而還又使往監(jiān)姑蘓稅康仲子乃又歸壽懷樸公又以郎中使云中乃又歸壽懷樸公方仲子使楚時(shí)懷樸公問之曰爾今往何事曰為公家榷財(cái)利耳懷樸公曰嗟乎語曰利令智昏爾小子慎哉初吾為掾而同舍者醉而歸而投金于余忘之矣既醒睢然驚起仰天頓足曰吾失金吾失金余乃出所投金予之同舍者喜且謝曰即君不出金吾安所索乎讓之半不受爾小子其無忘余所持者可也以故仲子三使于外咸以節(jié)廉自好稱懷樸公之教也懷樸公為掾時(shí)有方伯者令之視獄囚其時(shí)六月而會(huì)又大疫懷樸公白方伯錄輕囚出就外約疫巳復(fù)來方聽伯焉疫巳囚出就外者果復(fù)來得不死者百余人及康仲子升為太原太守使使迎懷樸公與胡安人俱來居郡閣凡懷樸公所為誡語太守君者盡皆寬仁長(zhǎng)者之道彼其志自為掾時(shí)巳若此矣懷樸公居太原踰一歲而思?xì)w曰吾除吾先墓上荊榛耳太守君不能留乃輿之歸胡安人從懷樸公歸乃輒造先墓下祭以其祭余會(huì)族于墓下因問其貧不能娶死不能葬者振給之巳乃與里中人會(huì)而里中人固罔不敬服懷樸公者懷樸公為人寡言笑平生永嘗有墮行俷德其訓(xùn)里中兒則數(shù)稱孝義恒在口不置令懷樸公不拜封貤得從仕藉歷民社之寄其道化所漸惠澤所加即詩書所記何以尚焉懷樸公歸章丘之年嘉靖甲寅歲也太守君思之甚乃使使問焉使還報(bào)曰家大人病太劇太守君立解印綬白兩院且歸而侍家大人病兩院弗之許太守君曰即弗許吾豈以一官忘吾親哉遂馳去去太原既二日而舍人以訃至太守君從馬上聞墮地哭極哀巳且行且哭焉既抵喪所觸木哭巳伏胡安人前哭胡安人勸勿哭以仲子遠(yuǎn)道來也久之仲子與伯子叔子議葬事而先圖銘仲子以書抵余曰先生舉吾成進(jìn)士吾先君未能忘也顧不幸不獲與先生晤先生不識(shí)先君之為人何若也于是吾為狀狀先君愿先生相其事銘焉先君諱濟(jì)民字惠之季年睹俗之靡靡而距古遠(yuǎn)甚也于是乎緬思古人而因號(hào)懷樸云卒時(shí)年七十歲矣有孫男子六人孫女五人孫男子六人者大有大壯大受大阜大田壽谷也孫女五人有三人者一適仇瑁一適生員白汝玉其適馬夢(mèng)鱗者則先君愛女也凡所適皆同邑大家子云余按狀則懷樸公者葢斷斷乎古之篤行君子也其胤緒繁昌若此固宜有之乃為銘銘曰
誰則投種而歲弗田誰則持券而物弗還即有大侵彼種亦沒所寄者亡而券徒揭唯德之報(bào)靡爽靡遺不干其躬于其嗣而奕奕康公是其元龜以告來世刻此冥詞
明王孺人趙氏墓志銘
王孺人姓趙氏西安前衛(wèi)人也夫曰平石公生子曰鶴事 今上為給事中初平石公往來賈江淮間三歲中率二歲在外不得教鶴學(xué)而鶴少雅馴天資甚美乃孺人自持家事教鶴學(xué)孺人誡鶴曰夫女之績(jī)也絲分而日治之則大帛成安有疏慵子成器者乎鶴奉教唯謹(jǐn)學(xué)既十年而舉進(jìn)士是年甲辰歲也進(jìn)士守次銓部念其父母乃遣使往迎父母而平石公又往賈江淮乃獨(dú)載孺人來進(jìn)士即復(fù)為書抵江淮請(qǐng)平石公云孺人已自其家至而平石公賈方快不來有頃進(jìn)士授行人奉節(jié)使朝鮮而留孺人京師以甚婦周氏侍比歸納節(jié)孺人檢視笥中惟皇華集數(shù)卷及去時(shí)衣帶圖書而已孺人問曰夫稱皇華集者何也鶴應(yīng)曰古者送使臣則歌皇華之詩今集紀(jì)朝鮮陪臣贈(zèng)言故仿而稱之夫贈(zèng)言何謂也行人為摘行李蕭然及腹貯氷霜句義解說之孺人則大喜稱曰兒今勑志若此不直揚(yáng)名異域且與 邦家增重矣明年行人使河南便道奉孺人歸長(zhǎng)安會(huì)平石公亦自江淮來行人日日為稱觥讙燕居無何行人當(dāng)還報(bào) 命乃請(qǐng)與父母俱平石公倦游又以官所局促固不許孺人乃遺平石公侍兒與行人如京師又明年行人遷為給事中給事中有所論白 上輒嘉納平生逡逡謙溫口不道人短至搏擊嬐邪則貴近弗避也孺人重愛子常以為憂居三年而孺人病給事中方謀歸孺人而病漸劇遂卒給事中伏于舍苫哭甚哀既殮則念平石公獨(dú)在家年老懼聞?dòng)噦湫哪思磸?fù)遣使問慰之給事中余所舉士然又同關(guān)內(nèi)人孺人居京師余母劉孺人嘗與相迓母劉謂余曰今見王孺人端雅莊嚴(yán)殊不類婦人固宜其子若是也卒而母劉為傷之給事中將扶櫬歸葬乃杖而乘門請(qǐng)余銘投以狀?yuàn)\稱孺人生弘治壬子十二月十九日卒嘉靖庚戍十一月十九日年五十有九初有三男子其二早夭給事中有男胤吉聘舉人黃勑女有女許聘張四維給事中泣曰母卒時(shí)戀戀二孫最苦矣墓今卜長(zhǎng)安木塔里葬得吉嘉靖三十一年二月初八日也銘曰
維趙氏先世有顯人王父岳岳作藩八閩本家鹿邑來遷于秦彼大父者氣亦大振比及孺人家休未泯誰謂閨處識(shí)達(dá)群倫誰謂不學(xué)勖子克臣出入京鄉(xiāng)翟茀朱輪有輝載路或嘆或珍南山之丘郁乎嶙峋孤魄歸是子也傷神傷神何為曰咨二親生不恒偕沒復(fù)一身嗟乎過矣萬有終藏千秋萬歲只者道雙
王氏第二妹正儀壙銘
正儀之父曰文庵翁兄曰槐野子文庵翁以嘉靖七年卒卒時(shí)槐野子為諸生有三妹一弟一男子焉男子名曰逢春東氏婦出弟名曰寶子寶子與槐野子及三妹同出自太孺人也太孺人且欲名三妹命槐野子各相其德性以為號(hào)于是槐野子號(hào)第一妹曰溫儀號(hào)第二妹曰正儀號(hào)第三妹曰慎儀太孺人皆頷而是之巳乃曰吾甚愛少兒珍惜之可名寶子以見吾志寶子則太孺人自為號(hào)者也寶子以文庵翁卒之年夭明年逢春夭于是東氏婦坐哭子病成沈涸之疾不治其后數(shù)歲槐野子既登第拜官翰林矣而第一妹溫儀卒于家葬在厓坡祖墳之側(cè)焉于是槐野子遣使奉迎太孺人及東氏婦與在者二妹俱入京師居一年槐野子以使事如關(guān)中乃復(fù)奉太孺人還關(guān)中諸侍太孺人來者皆從有頃槐野子當(dāng)報(bào)命甚急乃單車馳而去既去之明年而東氏婦卒于家太孺人哀苦之?dāng)?shù)遺書督槐野子歸于是槐野子請(qǐng)告歸遂得葬東氏婦焉初東氏婦未有葬所也槐野子乃籨兩術(shù)人行視者山皆惡不吉一日出古城南過始祖墳下兩術(shù)人問曰是為誰槐野子曰吾始祖副使公墳也貢術(shù)人遂下馬登古城四望則太華在其東太白在其西少華正值其南此旺氣之所鍾法所謂吉祥善地也即此可以聯(lián)置一墳地又何求焉葬東氏婦于此宜槐野子乃徘徊瞻顧脙脙私念曰昔先大夫文庵翁卒時(shí)余為諸生貧草葬之今既獲吉壤矣柰何先以厚婦人也于是與術(shù)人議以斯所遷先大夫逮及后余即附焉術(shù)人曰可哉乃卜先大夫穴立石表之以須吉?dú)q巳乃葬東氏婦即余后宜所當(dāng)者穴也東氏葬未逾年而第二妹正儀卒乃即以小姑從嫂附在東氏之側(cè)葢幽魂相依云后十五年而槐野子之女淑姬亡槐野子別為淑姬卜葬地得所謀且并遷二妹來與淑姬共域乃以請(qǐng)?zhí)嫒颂嫒嗽唤穸鰵{久矣骨且欲朽矣獨(dú)柰何搖動(dòng)邪矧溫儀墓與族姬毛娣之穴鄰正儀又依嫂咸稱帖帖可母動(dòng)槐野子唯而退已復(fù)思正儀墓適當(dāng)先大夫宜隧之道卒不得無動(dòng)乃復(fù)請(qǐng)?zhí)嫒藴貎x墓不遷遷正儀太孺人然之于是乃遷正儀葢居在淑姬之左矣太孺人曰今遷正儀去如東氏婦孤何槐野子曰嘻東氏婦敏惠明于大義百歲之后且須我而偕也何謂孤顧獨(dú)念溫儀與正儀隔在兩域耳斯固可傷哉淑姬生也晚識(shí)慎儀不識(shí)溫儀與正儀然同氣所生神魂則未始弗投也慎儀今適茂才東體章氏矣淑姬死哭淑姬聞遷正儀則又哭正儀聞溫儀不得遷又哭溫儀其言曰吾同胞子四五人獨(dú)我與兄氏在矣于乎三十年來骨肉損銷寥寥落落譬猶晨星秋葉存者無幾余臨石葢深痛之焉銘曰
汝棲未安汝骨巳寒徙汝實(shí)難汝悲汝歡汝侄若蘭偕汝團(tuán)欒二封等巒來者聳觀坐亦有盤沐亦有瀾豈不痛汝卜茲良寬
長(zhǎng)女王淑姬壙銘
王淑姬者槐野王子之第一女也王子在翰林時(shí)居在京師高坡巷而淑姬生淑姬生彌月而背發(fā)細(xì)瘡如粟大者如豆且落且又生淑姬日夜啼乳母抱淑姬出房中露立則啼止醫(yī)視之以為胎毒其出房中露立而啼止者氣不郁而毒暫解也無憂用一匕藥可愈然自后諸瘡悉不能害矣以臟毒盡泄故也既三歲而淑姬復(fù)發(fā)痘痘瑩瑩如摩尼珠而又稀疏未七日而收果無害明年王子奉太孺人歸關(guān)中淑姬已離乳母懷能自起拜識(shí)人顏色矣然恒依太孺人前太孺人念王子既四十未有子而獨(dú)有淑姬于是愛淑姬特甚凡起臥食飲淑姬未嘗不在抱也頃之王子復(fù)奉太孺人居京師而淑姬從年九歲能刺繡而里中舉人東體忱以就南宮試為其中子聘淑姬許之其后王子遷春坊諭德令其署守南京翰林也淑姬復(fù)從太孺人居南京既半歲余不得一見淑姬面余問太孺人淑姬何為云日坐窻下事刺繡耳侍婢三四人莫敢擅出入也太孺人以不習(xí)南中水土思關(guān)中余乃輿太孺人歸而淑姬從余送太孺人至江上入舟中拜太孺人太孺人泣淑姬亦泣淑姬牽余裾且拜且問曰阿爺何日歸遂別明年二月太孺人年七十而余留滯江南不得身為壽乃遣使往壽太孺人使既已還報(bào)乃因間言淑姬亡余大驚問淑姬安病曰病疹疹幾發(fā)乎曰九發(fā)嗟乎往醫(yī)嘗言臟毒盡泄后不為害矣乃卒坐此夭滅亡邪命也夫命也夫頃之會(huì)有 詔令王子還守宮坊講諭德之事于是王子遂取道歸關(guān)中拜太孺人太孺人守淑姬棺大呼哭余環(huán)棺持太孺人哭哭已太孺人為余言淑姬病既篤固不肯令醫(yī)視醫(yī)來輒以被蒙體從被中嗚嗚哭太孺人懼傷之令醫(yī)出醫(yī)竟不得効其能凡病十日而亡且亡之五六日氣喘逆不能出一語第口張目動(dòng)淚淋淋下不休忽而握太孺人手胡盧而言曰死則死矣獨(dú)恨不得見我翁耳太孺人言既與余復(fù)抱棺哭左右視者皆太哭居五日余請(qǐng)術(shù)人占葬所得之祖墳之東少華山之麓術(shù)人云茲山氣太盛恐非少女所當(dāng)請(qǐng)徙下方余是之余念淑姬生長(zhǎng)閨中而瘞在山下魂單骨寒煢煢靡托乃徙前亡第二妹號(hào)正儀權(quán)厝在祖墳之側(cè)者與淑姬共域棲正儀居左淑姬君古庶媿乎雙玉相依萬禩永寧矣淑姬生在嘉靖壬寅九月亡在甲寅三月年十三歲耳悲夫銘曰
維壽維夭是誰主尸既溫既惠文何夭為天乎難問人莫之知我淚縣河厚土以滋生不踰閾焉識(shí)路逵矧茲中野逝將獨(dú)之爰有姑氏徙與比居夜月游魂佩環(huán)相隨無震無恐無阽于危千秋萬禩禮其永綏