澄邑唐伯元仁卿甫著

湖廣辛卯科程策

雜說(shuō)五條

家訓(xùn)四條

大學(xué)中庸四解

為令四說(shuō)

愛(ài)賢堂書(shū)賢不肖等

格物修身講草

立后說(shuō)

生母服說(shuō)

灝溪先生墓志銘

贈(zèng)安人李氏墓銘

合奠顧安人

祭王藩甫文

祭鄧編修文

祭李銅陵

題養(yǎng)蒙詩(shī)后

讀炎徼紀(jì)聞

題薛文清杪易學(xué)啟蒙卷

湖廣辛卯科程策【二首】

問(wèn)六經(jīng)語(yǔ)孟論道者莫詳于易中庸二書(shū)而諸說(shuō)同異為甚豈道體難言歟姑舉一二易有太極語(yǔ)自渾成也或曰無(wú)極又曰無(wú)形或曰道又曰心何耶一陰一陽(yáng)之謂道意本完足也或謂推其所以或以理氣分何耶于乎不顯不顯惟德一文王也或曰顯或曰不顯有二耶不覩不聞人所不見(jiàn)同此獨(dú)也或指人或指己有別耶夫道有本體學(xué)有工夫圣人但言工夫不貴本體故性與天道不可得聞然則易中庸非歟無(wú)聲無(wú)臭不見(jiàn)不聞非本體歟儒者之說(shuō)有道體有性體有仁體有心體或以求放心為求心或以立大為立心要之本體之意不知圣人果好以本體示人耶抑別有解也其悉以對(duì)學(xué)以明道也而非以道明道也以道明道而道愈不可明其必有寄道者乎天地萬(wàn)物寄道之物也人生天地間為萬(wàn)物中之一物寄道之人也有是人則天地萬(wàn)物在我天地萬(wàn)物在我而道將焉之乎是故近言之而遠(yuǎn)也約言之而廣也雜言之而一也即默無(wú)一語(yǔ)而其意自傳也何也道固如是也不然而索之過(guò)立愈玄則愈晦拆之過(guò)精愈精則愈粗將以明道而道愈難言矣故曰人能明道非道明人此明道之辨也六經(jīng)語(yǔ)孟言道之詳者莫如易與中庸姑就明問(wèn)所及而言其一二易有太極贊易也易者變也太極者至善之名中之謂也易有太極變而中也變則無(wú)而中不可變周子曰無(wú)極而太極是也而或以無(wú)極為無(wú)形或以道為太極又以心為太極夫太極即道也謂心即道可也太極之無(wú)形固也以無(wú)形贊太極可也葢不知大傳之語(yǔ)自渾成也一陰一陽(yáng)之謂道言道也獨(dú)陰不生獨(dú)陽(yáng)不成在地為剛?cè)嵩谌藶槿柿x故一陰一陽(yáng)而道立焉程子曰中之理至矣是也即太極也或謂道非陰陽(yáng)而所以陰陽(yáng)者為道或謂陰陽(yáng)亦氣而其理為道將理氣為二乎為一乎孰先乎孰后乎葢不知大傳之意自完足也不顯惟德詩(shī)人頌德也與不顯之德之純一也觀史稱西伯陰行善夫子贊文王至德而其義可征矣或以不顯為顯者不知天載即文王也非詩(shī)中之本旨也不覩不聞中庸言獨(dú)也與人之所不見(jiàn)一也觀君子不愧屋漏小人為不善于閑居而獨(dú)處可想矣或以不見(jiàn)屬已者是求工夫于渺茫也非體道之實(shí)功也合而觀之太極也道也似言本體也不顯也謹(jǐn)獨(dú)也似言合本體者也然道以陰陽(yáng)言陰陽(yáng)氣也非本體也太極以易言易亦陰陽(yáng)也非本體也道與太極尚無(wú)本體之可言況不顯謹(jǐn)獨(dú)而可以言本體乎易也陰陽(yáng)也寄道之物也不顯也謹(jǐn)獨(dú)也寄道之人也皆不可以本體言也然則無(wú)聲無(wú)臭不見(jiàn)不聞非本體歟子曰無(wú)聲無(wú)臭天也不見(jiàn)不聞鬼神也天與鬼神形而下者也道形而上者也言天以無(wú)聲無(wú)臭可也道之無(wú)聲臭也豈待言哉天者道之官而天不足以盡道故無(wú)聲無(wú)臭非本體也言鬼神以不見(jiàn)不聞可也道之不見(jiàn)聞也又豈待言哉鬼神者道之用而鬼神不足以盡道故不見(jiàn)不聞非本體也非本體而以為本體圣人不道也六經(jīng)微言莫過(guò)乎易然必即天地鬼神人事象數(shù)卜筮反復(fù)以推明之而要?dú)w于不言而信存乎德行圣人固未嘗以本體示人也故曰性與天道不可得聞何圣人言之之難而后人言之之易也毋亦說(shuō)者之未深者也是故逝者如斯夫不舍盡夜則以為道體矣然孟子不云乎有本者如是是之取耳是本解也言學(xué)貴有本也有本故不息而道可幾也鳶飛戾天魚(yú)躍于淵則以為性體矣然程子不云乎與必有事焉而勿正心之意同是本解也言學(xué)貴有事也有事故勿忘而道不離也立人達(dá)人言仁體矣然則已所不欲勿施于人將無(wú)同乎程子所謂言仁之方而非便以為仁是已仁人心也言心體矣然則以仁存心非仁無(wú)為何頓異乎李延平謂孟子不是以心名仁是已求已放心似求心而放之義當(dāng)明也知受無(wú)禮義之謂失其本心則知由乎正路之為求其放心矣立大似立心而大之義當(dāng)識(shí)也知仁義忠信之為天爵則知飽乎仁義之為立大矣凡此皆自解也而非別有解之謂也皆以經(jīng)解經(jīng)也而非以我解經(jīng)之謂也然則圣人果言本體乎不言本體乎圣人非不欲言本體也本體不可言雖圣人而不能言也大匠能與人規(guī)矩而不能與人巧良醫(yī)能授人方書(shū)而不能授人神六經(jīng)之設(shè)教也學(xué)者之規(guī)矩而圣人之方書(shū)也自巧也何必規(guī)矩自神也何必方書(shū)自上遠(yuǎn)者何必下學(xué)喜談本體者意葢如是默則圣真神解一切皆空文字六經(jīng)盡為疣贅矣又何必索之過(guò)玄而拆之至精也噫亦惑甚矣是故不患道不明而患道無(wú)寄不患無(wú)寄道之物而患無(wú)寄道之人仁義之人寄道之人也推所欲為仁由正路為義勿放焉為心既飽焉為大出而為源泉混混動(dòng)而為魚(yú)躍鳶飛合德而為陰陽(yáng)為太極其近如地其遠(yuǎn)如天其約在一身其廣在六合其變化萬(wàn)有而不離乎中與世為蓍龜為山斗可憲而不可乞言可乞言而不可盡必如是而后道明然要之謹(jǐn)獨(dú)至矣所謂獨(dú)不顯是也人所不見(jiàn)是也不求人知獨(dú)求天知獨(dú)行視影獨(dú)枕視衾獨(dú)往視鬼神獨(dú)居視師保晝驗(yàn)妻子夜驗(yàn)夢(mèng)寐如是而已非必求之無(wú)何有之鄉(xiāng)而以為本體者也本體之說(shuō)葢自有說(shuō)而非吾儒之說(shuō)也援而入之翼而高之其流必至于去四大逃倫類(lèi)裂冠裳盡毀中國(guó)之教而后已韓子曰舉夷狄之法而加之先生之教之上幾何其不胥而為夷也此執(zhí)事未發(fā)之意而愚生之所不敢道者也

問(wèn)周子中興吾道而楚之鄉(xiāng)大賢也每教二程必令尋孔顏樂(lè)處所樂(lè)何事則尋樂(lè)當(dāng)為學(xué)者第一義矣顧當(dāng)時(shí)程子既引而不發(fā)解者猶謂當(dāng)自慱約竭才來(lái)然后庶幾得之則樂(lè)何時(shí)可尋耶周子葢嘗自解矣曰見(jiàn)其大則心泰夫大可見(jiàn)則樂(lè)亦可尋然則所謂大者何物耶又其語(yǔ)學(xué)圣之要曰無(wú)欲不知無(wú)欲亦見(jiàn)大尋樂(lè)之意即近代儒者動(dòng)稱曾點(diǎn)謂其樂(lè)已見(jiàn)大然則點(diǎn)之大且樂(lè)亦顏?zhàn)右蚴慷娱L(zhǎng)戚戚者固卑卑無(wú)足道彼漆園之逍遙竹林之曠蕩亦可謂大與樂(lè)否果必于大與樂(lè)則孟子所謂君子有終身之憂又何其相戾也諸士固生長(zhǎng)是鄉(xiāng)而愿學(xué)孔顏者其尋樂(lè)已久幸著于篇樂(lè)不可強(qiáng)而生也亦不可急而求也圣人之言學(xué)也不曰樂(lè)而曰無(wú)怨不曰無(wú)怨而曰反已夫及反已者道之源而樂(lè)之所由生也能反已而后能推已能推已而后能誠(chéng)誠(chéng)無(wú)事矣樂(lè)在其中矣夫樂(lè)何易言必也無(wú)怨乎無(wú)怨何易言必也反已乎子曰上不怨天下不尤人曰在邦無(wú)怨在家無(wú)怨則樂(lè)之謂也曰正已而不求于人則無(wú)怨曰躬自厚而薄責(zé)于人則遠(yuǎn)怨則其所以樂(lè)之謂也無(wú)怨非樂(lè)而無(wú)怨近乎樂(lè)也不反已求而求樂(lè)是樂(lè)其所樂(lè)而非圣人之樂(lè)也知此則孔顏之樂(lè)周程之尋樂(lè)有可得而言者矣嘗聞之孔鑄顏也言則不違語(yǔ)則不惰居陋巷而簟瓢自如當(dāng)絕糧而弦歌不輟非孔樂(lè)顏也而顏亦樂(lè)孔非孔顏相樂(lè)也而孔顏亦自樂(lè)其樂(lè)此何以哉以為樂(lè)貧耶則圣賢非不近人情者彼其浮云富貴以不義也如其義則奚必貧以為高以為樂(lè)道耶則發(fā)憤悱忘寢食至晚歲而猶三絕韋編亦步亦趨苦其絕塵而恨其卓爾也又何有道之可樂(lè)然則必見(jiàn)大而后樂(lè)乎曰天下惟道為大大不貴見(jiàn)也望道未見(jiàn)所以為文王見(jiàn)之為仁為知故君子之道鮮凡有見(jiàn)者非已有也非己有者不能樂(lè)也圣人不言而周子有為言之也然則必?zé)o欲而后樂(lè)乎曰惟天生民有欲欲不必?zé)o也在我有當(dāng)欲可審而安在人有同欲可公而其共夫所謂至人無(wú)欲者中之謂也中者中節(jié)也無(wú)欲而樂(lè)不加有欲而樂(lè)不損圣人不言而周子有為言之也圣人不言防賢智之奇而慎也周子之言引中人之進(jìn)而高也賢者常高而圣人常慎此立言所以不同而圣賢之分也其意一也雖然樂(lè)非為貧也而安貧者近之知命則樂(lè)天矣樂(lè)非為道也而憂道者近之憂道不憂貧矣樂(lè)不貴見(jiàn)大也而立大者近之飽乎仁義則不愿膏梁文繡矣樂(lè)不必?zé)o欲也而欲仁者近之欲仁而得仁又何怨矣程子曰仁者在己何憂之有凡不在己而逐外皆憂也若顏?zhàn)硬粦n而獨(dú)樂(lè)者仁也夫知顏?zhàn)又畼?lè)以仁則仁固難言也樂(lè)固難言也知仁者在己則知反己反己則無(wú)怨而樂(lè)常存焉執(zhí)事謂程子引而不發(fā)愚謂善發(fā)顏?zhàn)又N(yùn)者程子也執(zhí)事謂必慱約竭才之后而樂(lè)可尋倘所謂為仁由己非歟亦愚所未解也且夫樂(lè)與憂相反也則有以憂為樂(lè)者懼禽獸草木同歸朽也義與利貞勝也則有以義為利者知良貴天爵吾性命也人與己相形也則有以人為己者知天地萬(wàn)物莫非己也知憂之樂(lè)知義之利則知人之己矣知人之己則于樂(lè)也幾矣雖然有人有已有人己有已已知人易知已難知人之已易知已之已難彼得利則躍躍以喜失利則戚戚若不可生者樂(lè)在外者也非已也入聞吾道而悅出見(jiàn)紛華而悅者樂(lè)在內(nèi)外之間者也非已也此以人對(duì)已而言也夫人而易辨也知在已也而不能責(zé)已是謂棄已棄已非已也知責(zé)己也而不能推己是謂盡己盡己非己也此以己對(duì)己而言也夫人而難知也是故吾之所謂樂(lè)者己之謂也吾之所謂己者反與推之謂也推擴(kuò)得去天地變化草木蕃推擴(kuò)不去不足以事父母保妻子如之何易言樂(lè)也何敢以不推也我施受愛(ài)敬而不答必其愛(ài)敬未至也我懷忠信而見(jiàn)疑必其忠信有歉也如之何易言推也何敢以不反也是故推要矣反先惟能反故能推推不己故反亦不己反之不為不忍而推之所為所忍反之不食嘑蹴而推之無(wú)禮萬(wàn)鍾反之怵愓惻隱而推之火燃泉達(dá)反之庸言庸行而推之博高厚明反之暗室屋漏而推之中和位育謂君子樂(lè)乎則有終身之憂謂君子不樂(lè)乎則無(wú)一朝之患嗚呼焉知憂之非樂(lè)而樂(lè)之不在憂中也善乎孟子之言曰反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉強(qiáng)恕而行求仁莫近焉反者反己也強(qiáng)者推己也誠(chéng)者實(shí)有諾諸己也仁亦誠(chéng)也樂(lè)者足乎已而無(wú)待于外也反則可賢推則可大誠(chéng)則可圣樂(lè)則可天誠(chéng)矣仁矣何如其樂(lè)反之強(qiáng)之何如其憂夫其憂也乃其所以樂(lè)也儒者不察但知樂(lè)之樂(lè)而不知憂之樂(lè)遂謂春風(fēng)沂水見(jiàn)孔顏之大得孔顏之樂(lè)而夫子與之使夫子果以大且樂(lè)與點(diǎn)毋乃愈益其狂而非欲裁而中行之意乎自是一變而為漆園之逍遙再變而為竹林之曠蕩高明之士或有慕焉孔顏之樂(lè)遂不可復(fù)尋而為千古不傳之秘則豈非徒見(jiàn)樂(lè)其所樂(lè)之易而不知吾圣賢之所以樂(lè)之難哉是故學(xué)莫貴乎無(wú)怨道莫大于反己一反己而樂(lè)可尋矣子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身孟子曰仁者如射發(fā)而不中不怨勝己者反求諸己而己又曰行有不得者皆反求諸己程子曰在止于至善反己守約是也皆凡尋樂(lè)之旨而儒者不察也嗟夫此乃韓子所謂孔子傳之孟軻而伊川所謂孟子之后一人者也

雜說(shuō)五條

惟賢者能愛(ài)人能惡人能貴人能賤人是故有右之尊有父之親望之山斗畏之神明其道在故其權(quán)亦在也茍非其人雖以王公大人之位愛(ài)人而未必親也惡人而祗自絕也貴人而或逃之也賤人而反成其貴也

惟不求人知也而后人知之惟不求人信也而后人信之桃李不言下自成蹊

望重朝紳不若信于寒微之友生徒滿天下不若使閨門(mén)之內(nèi)與我同心

以古禮待時(shí)人失己以俗禮待君子失人以不古不俗之間待人失道

善養(yǎng)名者不諧俗善養(yǎng)福者不近利善養(yǎng)德者不貶禮推此義也可與造物者游

家訓(xùn)四條

道理所貴者賢圣可學(xué)而能也世俗所貴者科名可動(dòng)而取也上無(wú)志賢圣下無(wú)志科名徒聘心目之娛以危父母曾守錢(qián)虜之不如

衣帛食肉以優(yōu)老也錦衣肉食以旌貴也若分為子弟自當(dāng)布衣蔬食即生長(zhǎng)富貴之家其御有時(shí)其施有禮不為惟明志亦以惜福

吾之身至貴也以供物之至賤吾之生有涯也以從物之無(wú)涯小欲而大惑已有能求吾所大欲者渾萬(wàn)物為一體超萬(wàn)物而長(zhǎng)存此之謂大智

凡事先求已過(guò)圣功也不求已過(guò)而求人過(guò)大惡也日月薄蝕何損太虛可畏者惡耳凡過(guò)無(wú)心而惡有心人鬼之分上帝臨汝

大學(xué)中庸四解

大學(xué)中庸皆子思作也世人未信石本特為言卿書(shū)之以足賈逵經(jīng)緯之義

惟天為大惟學(xué)則天易曰天行健君子以自強(qiáng)不息大學(xué)也惟中故大惟庸故大易曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)中庸也夫大學(xué)中庸易教也

惟天之命于穆不已上天之載無(wú)聲無(wú)臭不顯也不顯者獨(dú)也十目所視十手所指潛雖伏矣亦孔之昭獨(dú)也獨(dú)者不顯也夫大學(xué)中庸詩(shī)教也

小人間居為不善見(jiàn)君子而后厭然則何益矣閑居獨(dú)也君子之不可及者其惟人之所不見(jiàn)乎人所不見(jiàn)獨(dú)也故獨(dú)非無(wú)何有之鄉(xiāng)大學(xué)中庸原無(wú)二獨(dú)

物有本末知所先后是謂物格知至齊明盛服非禮不動(dòng)所以修身好學(xué)力行知恥則知所以修身是謂明善誠(chéng)身故修身要且難大學(xué)中庸原無(wú)二本

為令四說(shuō)

信當(dāng)路易信同官難信巨室易信小民難民乎民乎果能視如傷保如子然而巨室不慕者未之有也是謂信友獲上之道

任宦者當(dāng)以權(quán)要為氷山以士民為泰山然不可媚下不可亢上各有以處之君子正已以先人親賢而容眾行有不得惟在反己

自上官而鄉(xiāng)貴而過(guò)客而細(xì)民一一責(zé)望于我豈能使之無(wú)怨我無(wú)怨焉可也我潔己愛(ài)人盡分而已矣其實(shí)分未易盡

錢(qián)糧詞訟最是難清火耗罰贖最是易染難清者勿厭細(xì)心自就條理易染者必令分明人人共見(jiàn)

愛(ài)賢堂書(shū)賢不肖等

賢之等忠誠(chéng)好善第一廉以惠第二能而守法第三守法得官廉惠得己好善得天不肖之等陰險(xiǎn)第一欺詐第二苞苴第三苞苴害身欺詐害政陰險(xiǎn)害國(guó)