子華子曰：聖人貴中，君子守中，中之為道也幾矣。寓中六指，中存乎其間，兩端之建而中不廢也，是故中則不既矣。小人恣睢，好盡物之情而極其執(zhí)，其受禍也必酷矣。何以言之？朱明長贏，不能盡其所以為溫也，必隨之以揫斂之氣而為秋；玄武沍陰，不能盡其所以寒也，必隨之以敷榮之氣而為春。孰為此者？天也。天且不可以盡，而況於人乎？是故誠能由於中矣。一左一右，雖過於中也，而在中之庭，一前一卻，雖不及於中也，而在中之皇。及小人好盡，則遠於中矣。遠於中，則必窘於邊幅而裂矣，必觸於巖牆而僵矣，必墜於阬塹而亡矣。如以石而投之於淵也，不極則不止矣。悲夫，天道惡盡，而昧者不之知也。古之君子，齊戒以滌其心，奉之而不敢失者，其中之謂歟？天地覆壓，中不磨也；陰陽並交，中不渝也；五色玄黃亂於前，中不失也。悲夫，世之小人快其志於俄頃之久，而促失其所以為中也，危國喪身而不早悟也。惟其惻然而以中怛之木怛之而不早悟也，是之謂下愚而不可動化者也。

子華子曰：天之精氣，其大數(shù)常出三而入一。其在人，呼則出也，吸則入也。是故一之謂專，二之謂耦，三之謂化。專者，才也。耦者，幹也。化者，神也。凡精氣以三成，三者成數(shù)矣。宓犧、軒轅所柄以計者也，赫胥、大庭惝恍如有所遺者也。故曰：出於一，立於兩，成於三。《連山》以之而呈形，《歸藏》以之而御氣，《大易》以之而立數(shù)也。

子華子曰：道之所載，四出拓或作巖。坦，有足者斯踐之矣。夫何故？平故也。恢潏濛澒而無不容，一與二，二與三，吾不知其攸然而同謂之平。夫何故？虛故也。惟虛為能集道，惟平為能載道。無所於閡，無所於作，虛之至也。左不偏於左，右不偏於右，無作好也，無作惡也，如懸衡者然，平之至也。心胸之兩間，其容幾何？然則歷陸嶔嶇，太行鴈門橫塞之。靈臺之關(guān)，勺水之不通，而奚以有容？嗜欲炎之，好憎冰之。炎與冰交戰(zhàn)焉，則必兩相傷者矣。是故革四擴則裂，胃中滿則充，薄氣發(fā)喑，惴怖作狂，積憂損心，心氣乃焦。故曰：一虛一平而道自生，一平一虛而道自居。

子華子曰：王者樂其所以王，亡者亦樂其所以亡。故烹獸不足以盡獸，嗜其脯則幾矣。王者有嗜于理義也，亡者亦有嗜乎暴慢也。所嗜不同，故其禍福亦不同也。

子華子曰：生者，死之對。有者，無之反。庫者，隆之因。虧者，成之漸。大道無形、無數(shù)、無名、無體。以無體，故無有生死；以無名，故無有有無；以無數(shù)，故無有隆庳；以無形，故無有成虧。既已域於四象者矣，完不能無毀也。是以韋革雖柔，擴之則裂；礦石雖堅，攻之則碎。剛?cè)帷⒅剌p、大小、長短，雖不同也，同於一盡。故古之制字，字為之破，而文亦如之。

子華子曰：周天之日，為數(shù)三百有六十；閱月之時，為數(shù)三百有六十。天地之大數(shù)，不過乎此。五方之物，其為數(shù)亦如之。鱗蟲三百有六十，震宮蒼龍為之長；羽蟲三百有六十，離宮朱烏為之長；毛蟲三百有六十，兌官麒麟為之長；介蟲三百有六十，坎宮伏龜為之長；倮蟲三百有六十，盈宇宙之間，人為之長。一人之身，為骨凡三百有六十，精液之所朝夕也，氣息之所吐吸也，心意知慮之所識也，手足之所運動而指股之所信屈也，皆與天地之大數(shù)通體而為一。故曰：天地之間人為貴。

子華子曰：撞鈞石之鐘，六樂合奏於庭，所以寫樂也；而隱憂者臨之而逾悲，不主乎樂故也。鬱搖而行歌，促絃而急彈，所以寫憂也；而安恬者得之而逾歡，不主於憂故也。然則憂樂在外也，所以主之者內(nèi)也。內(nèi)之所感，赭蒼互色，東西貿(mào)區(qū)，而昧者則不之知也。故曰：觀流水者，與水俱流。其目運而心逝者歟？

子華子曰：渾淪鴻濛，道之所以為宗也。徧覆包涵，天之所以為大也。昭明顯融，帝之所以為功也。道無依阿，天無從違，帝無決擇，然則心烏乎而宅？道心，天也。天心，帝也。帝心，人也。人之心莫隱乎慈，莫便乎恕。赤子匍匐，使我心惻，隱於慈故也。陵波而先濟，跋而望乎後之人，便於恕故也。此心之弗失焉，可以事帝矣，可以格天矣，可以入道矣。此心之弗存焉，道之所去也，天之所違也，帝之所誅也。古之制字者，玆心為慈，如心為恕，非其心也則失類而悲。是以挾道理以御人羣者，庸詛而忽諸。

子華子曰：凡物之有所由者，事之所以相因也，理之所以相然也。軸之軸，車由所以相運也。紬之紬，思或作絲由是以相屬也。姓伷之由，族由是以有分也。橘柚之柚，味由是以有別也。宇宙之宙，理由是以有傳也。禾之油油，穀由是以登也。雲(yún)之油油，雨由是以降也。憂心有妯，心由是以動也。左旋右抽，軍由是以止也。故凡物之有所由者，事之所以相因也，理之所以相然者也。