傅子云季魯錄

千古圣賢只是去人病，如何增損得道。

道理只是眼前道理，雖見到圣賢田地，亦只是眼前道理。

學茍知本，《六經》皆我注腳。

天理人欲之言，亦不是至論。若天是理，人是欲，則天人不同矣。此其原蓋出于老氏?！稑酚洝吩唬骸溉松o，天之性也；感物而動，性之欲也。物至知之，而后好惡形焉。不能反躬，天理滅矣?！固炖砣擞陨w出于此。

《樂記》之言亦根于老氏，且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？

《書》云：「人心惟危，道心惟微?！菇庹叨嘀溉诵臑槿擞?，道心為天理，此說非是。心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作圣，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？

《莊子》云：「眇乎小哉，以屬諸人；敖乎大哉，獨游于天。」又曰：「天道之于人道也相遠矣。」是分明裂天人而為二也。

古人皆是明實理，做實事。

近來論學者言：「擴而充之，須于四端上逐一充?！寡捎写死?！

夫子問子貢曰：「汝與回也孰愈？」子貢曰：「賜也，何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二?！勾擞质前字朔蜃託饬Γ史蜃訌驼Z之曰：「弗如也?！箷r有吳姓者在坐，遽曰：「為是尚嫌少在?！瓜壬蛘Z坐間有志者曰：「此說與天下士人語，未必能通曉。而吳君通敏如此。雖諸君有志，然于此不能及也。......蓋子貢反為聰明所累，卒不能知德也。

顏子......問仁之時，夫子語之猶下克己二字，曰「克己復禮為仁」。又發露其旨曰「一日克己復禮，天下歸仁焉」。既又復告之曰：「為仁由己，而由人乎哉」。吾嘗謂，此三節乃三鞭也。

學有本末，顏子聞夫子三轉語，其綱既明，然后請問其目。夫子對以非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。顏子于此洞然無疑，故曰「回雖不敏，請事斯語」。本末之序蓋如此。今世論學者，本末先后一時顛倒錯亂，曾不知詳細處未可遽責于人。如非禮勿視聽言動，顏子已知道，夫子乃語之如此。今先以此責人，正是躐等。視聽

言動勿非禮，不可于這上面看顏子，須看「請事斯語」，直是承當得過。

自古圣賢發明此理，不必盡同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言。理之無窮如此。

涓涓之流，積成江河。泉源方動，雖只有涓涓之微，去江河尚遠，卻有成江河之理。......然學者不能自信，見夫標末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趨之，卻自壞了。曾不知我之涓涓雖微卻是真，彼之標末雖多卻是偽。

千虛不博一實。吾平生學問無他，只是一實。

或問：「先生之學當自何處入？」曰：「不過切己自反，改過遷善?！?

諸處方嘵嘵然談學問時，吾在此多與后生說人品。

吾之學與諸處異者，只是在我全無杜撰，雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者云：「除了‘先立乎其大者'一句，全無伎倆。」吾聞之曰：「誠然。」

在人情、物理、事勢上做工夫。......若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真偽，則吾不可不謂之能，然吾之所謂做工夫，非此之謂也。

此理所在，安有門戶可立？

吾與人言，多就血脈上感移他。故人之聽之者易。非若法令者之為也。

今之論學者只務添人底，自家只是減他底。此所以不同。

夫子只言「我學不厭」，若子貢言「多學而識之」，便是蔽說。

秦不曾壞了道脈，至漢而大壞。蓋秦之失甚明，至漢則跡似情非，故正理愈壞。

大概人之通病在居茅茨則慕棟宇，衣敝衣則慕華好，食粗糲則慕甘肥。此乃是世人之通病。

千古圣賢若同堂合席，必無盡合之理。然此心此理，萬世一揆也。

若銖稱寸量，校其一二節目而違其大綱，則小人或得為欺，君子反被猜疑，邪正賢否，未免倒置也矣。

曹立之有書與先生曰：「愿先生且將孝悌忠信誨人?！瓜壬疲骸噶⒅嚾绱恕Ｐ┲倚湃绾握f且將？」

有士人上詩云：「手抉浮翳開東明?！瓜壬H取其語。因云：「吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光咸池?！?

嚴松松年所錄

朱元晦泰山喬岳，可惜學不見道，枉費精神，遂自耽擱。

人性本善，其有不善者遷于物也。知物之為害而能自反，則知善者乃吾心之固有。遁固有而進德，則沛然無他適也。

自欺是欺其心，慎獨即不自欺。

晦翁之學，自謂一貫。但其見道不明，終不足以一貫耳。

邵武丘元德聽話累日，......先生云：「元壽甚佳，但恐其不大耳。‘人皆可以為堯舜'，‘堯舜與人同耳'，但恐不能為堯舜之大也。」元壽連日聽教，方自慶快，且云「天下之樂無以加于此」。至是而忽局蹴變色而答曰：「荷先生教愛之篤，但某自度無此力量，誠不敢僭易?！瓜壬疲骸笩o壽道無此力量，錯說了。無壽平日之力量，乃堯舜之力量，無壽自不知耳?！?

告子不動心，是操持堅執做；孟子不動心，是明道之力。

萬物森然于方寸之間，滿心而發，充塞宇宙，無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人心只有此四端而已？又就乍見孺子入井皆有怵惕惻隱之心一端示人，又得此心昭然，但能充此心足矣。

胡季隨從學晦翁，晦翁使讀《孟子》。他日問季隨如何解「至于心獨無所同然乎」一句。季隨以所見解，晦翁以為非，且謂季隨讀書鹵莽不思。后季隨思之既苦，因以致疾?；尬棠搜灾唬骸浮?讀如‘雍之言然'之然，對上同聽、同美、同嗜說。」先生因笑曰：「只是如此，何不早說于他？」「象山固亦以「金針」與人。然當與則與，如：「然」讀如「雍之言然」之然一類；不當與則不與，如：仁義道德、本心良知，其乃人所固有，須是自家理會，他人何能與之？」

后世賢者處心處事，亦非盡無禮義，特其心先主乎利害，而以禮義行之耳。后世所以大異于古人者，正在于此。

吳君玉自負明敏，至槐堂處五日，每舉書句為問。隨其所問，釋其所疑，然后從其所曉，敷廣其說，每每如此。其人再三嘆云：「天下皆說先生是禪學，獨某見得先生是圣學。」然退省其私，又卻都無事了。此人明敏，只是不得久與之切磋?！赶笊街v學亦與人釋疑，并非一切皆「藏了不說」，然他是「從其所曉」處說，并不是泛然說，讓人云里霧里。而且象山還要求從學者把講說所得貫徹到日用常行中去，不能講說歸講說，講說完后「卻都無事了」?！?

人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。是為不識艮背行庭之旨。

學者問：「荊門之政何先？」對曰：「必也正人心乎？」

后世人主不知學，人欲橫流，安知天位非人君可得而私！

圣人之道有用，無用便非圣人之道。

圣賢道個「自」字，煞好。

吾家合族而食，每輪差子弟掌庫三年。某適當其責，所學大進。這方是「執事敬」。

徐仲誠請教，使思《孟子》「萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉」一章。仲誠處槐堂一月，一日問之云：「仲誠思得《孟子》如何？」仲誠答曰：「如鏡中觀花。」答云：「見得仲誠也是如此?！诡欁笥以唬骸钢僬\真善自述。」因說與云：「此事不在他求，只在仲誠身上。」......少間，仲誠因問《中庸》以何為要語。答曰：「我與汝說內，汝只管說外。」良久曰：「句句是要語?！?

梭山曰：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，此是要語。」答曰：「未知學，博學個什么？審問個什么？明辨個什么？篤行個什么？」

有學者終日聽話，忽請問曰：「如何是窮理盡性以至于命？」答曰：「吾友是泛然問，老夫卻不是泛然答?！?

人莫不有夸示己能之心，......人莫不能好進之心，......人皆惡人言己之短，

臨川一學者初見，問曰：「每日如何觀書？」學者曰：「守規矩?！箽g然問曰：「如何守規矩？」學者曰：「《伊川易傳》、《胡氏春秋》、《上蔡論語》、《范氏唐鑒》?！购龊侵唬骸嘎f！」良久復問：「何者為規？」又頃問曰：「何者為矩？」學者但唯唯。次日復來，方對學者誦「干知太始，坤作成物，干以易知，坤以簡能」一章，畢乃言曰：「......圣人贊《易》，卻只是個‘簡易'字道了?！贡槟繉W者曰：「又卻不是道難知也。」又曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難?！诡檶W者曰：「這方喚著規矩，公昨日來道甚規矩？」

或問：「......既有立矣，緣何到四十尚有惑在？」曰：「志于學矣，不為富貴貧賤患難動心，不為異端邪說搖奪，是下工夫，至三十然后能立。既立矣，然天下學術之異同，人心趨向之差別，其聲訛相似，似是而非之處，到這里多少疑在！是又下工夫十年，然后能不惑矣。又下工夫十年，方渾然一片，故曰‘五十而知天命'?！?/p>