漢學商兌重序（清）方東樹三代以上，無經之名，經始于周公、孔子。樂正崇四術。春、秋教以《禮》、《樂》，冬、夏教以《詩》、《書》。及至春秋，舊法已亡，舊俗已熄，詐謀用而仁義之路塞，孔子懼，乃修明文、武、周公之道，以制義法而作《春秋》。《春秋》亦經也。孔子雖未嘗以是教人，然其平日所雅言于人者，莫非《春秋》之義也。衛君待子為政，子曰：“必也正名乎”；陳恒弒其君，請討之，季氏伐顓臾、旅泰山，則使欲止之。此皆《春秋》之義也。至于哀公問政，子曰：“文武之政，布在方策。”《論語》卒篇，載“堯曰”一章，柳宗元曰：“是乃夫子所常常諷道之辭云爾。”子曰：“道之以德，齊之以禮”，“能以禮讓，為國乎何有？”義曰：“小子何莫學夫《詩》？《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君。”又曰：“興于《詩》，立于《禮》，成于《樂》。”又曰：“假我數年，卒以學《易》，可以無大過矣。”故莊周曰：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”六經之為道不同，而其以致用則一也。此周公、孔子之教也。

及秦兼天下，席狙詐之俗，肆暴虐之威，遂乃蕩滅先王之典法，焚燒《詩》、《書》，于時不特經之用不興，并其文字而殄滅之矣。漢興，購求遺經，于是群經始稍稍復出。或得之屋壁，或得之淹中，或得之宿儒之口授，而固已殘缺失次，斷爛不全，賴其時一二老師大儒，辛勤補綴，修明而葺治之。于是《易》有四家，《書》與《詩》三家，《禮》、《春秋》兩家，號為十四博士。則章句所由興，家法所由異，漢儒之功，萬世不可沒矣。自是而至東京、魏、晉，以逮于南北朝，累代諸儒，遞相衍說，辨益以詳，義益以明，而其為說亦益以多矣。及至唐人，乃為之定本定注，作為“釋文”，舉八代數百年之紛壇，一朝而大定焉。天下學者，耳目心志，斬然一齊，兼綜條貫，垂范百代，庶乎天下為公，而可謂之大當也。然其于周公、孔子之用，猶未有以明之也。

及至宋代，程、朱諸子出，始因其文字以求圣人之心，而有以得于其精微之際，語之無疵，行之無弊，然后周公、孔子之真體大用，如撥云霧而睹日月。由今而論，漢儒、宋儒之功，并為先圣所攸賴，有精粗而無軒輊，蓋時代使然也。

道隱于小成，辨生于末學，惑中于狂疾，誕起于妄庸。自南宋慶元以來，朱子既沒之后，微言未絕，復有鉅子數輩，蠭起于世，奮其私智，尚其邊見，逞其駁雜，新慧小辨，各私意見，務反朱子。其所謂道，非道；而所言之韙，不免于非。其于道，概乎未嘗有聞焉者也。逮于近世，為漢學者，其蔽益甚，其識益陋，其所挾惟取漢儒破碎，穿鑿謬說，揚其波而汩其流，抵掌攘袂，明目張膽，惟以詆宋儒、攻朱子為急務。要之，不知學之有統，道之有歸，聊相與逞志快意以鶩名而已。

吾嘗譬之：經者，良苗也；漢儒者，農夫之勤菑畬者也，耕而耘之，以殖其禾稼；宋儒者，獲而舂之，蒸而食之，以資其性命，養其軀體，益其精神也。非漢儒耕之，則宋儒不得食；宋儒不舂而食，則禾稼蔽畝，棄而無用，而群生無以資其性命。今之為漢學者，則取其遺秉滯穗而復殖之，因以笑舂食者之非，日夜不息，曰：吾將以助農夫之耕耘也。卒其所殖，不能用以置五升之飯，先生不得飽，弟子長饑。以此教人，導之為愚；以此自力，固不獲益。畢世治經，無一言幾于道，無一念及于用，以為經之事盡于此耳矣，經之意盡于此耳矣。其生也勤，其死也虛，其求在外，使人狂，使人昏，蕩天下之心而不得其所本，雖取大名如周公、孔子，何離于周公、孔于！其去經也遠矣。嘗觀莊周之陳道術，若世無孔子，天下將安所止？觀漢唐儒者之治經，若無程朱，天下亦安所止？

或曰：天下之治方術多矣，百家往而不返，小大精粗，六通四辟，一曲之士各有所明，雖不能無失，然大而典章制度，小而訓詁名物，往往亦有補前儒所未及者，何子罪之深也？曰：昔者，周嘗封建諸侯矣，諸侯而下為卿、大夫，卿、大夫而下為士，士之下為庶人。周固天下之共主也，及至末孫王赧，不幸貧弱，負責無以歸之，逃之洛陽南宮謻臺。當是時，士庶人有十金之產者，因自豪，遂欲以問周京之鼎，十金之產，非不有挾也，其罪在于問鼎。后世之學者，不幸不見天地之純，古今之大，全賴程朱出而明之，乃復以其謏聞駁辨，出死力以詆而毀訾之，是何異匹夫負十金之產而欲問周鼎者也？是惡知此天下諸侯所莫敢犯也哉？故余既明漢儒之有功若彼，而復辨諸妄者之失若此。后有作者，亦足以明余非樂為是譊譊也，其亦有所不得已焉者也。