意言二十篇
父母篇第一 生死篇第二 百年篇第三 禍福篇第四 剛?cè)崞谖?治平篇第六 生計(jì)篇第七 百物篇第八 修短篇第九 鬼神篇第十 天地篇第十一 夭壽篇第十二 仙人篇第十三 喪葵篇第十四 好名篇第十五 守令篇第十六 吏胥篇第十七 文采篇第十八 真?zhèn)纹谑?形質(zhì)篇第二十
父母篇
人有百年之父母，有歴世不易之父母。百年之父母，生我者是也；歴世不易之父母，天地是也。人何以生？無(wú)不知生于父母也。人何以死？亦可知仍歸于父母乎？且人之生，稟精氣于父，稟形質(zhì)于母，此其所以生也。及其死，歸精氣于天，歸形質(zhì)于地，此其所以死也。離百年之父母，歸歴世不易之父母，雖有孝如曽參孝巳者，亦何事悲乎。且我未歸之先，我百年之父母先已歸歴世不易之父母矣，則我無(wú)論生無(wú)論死，亦何嘗有離父母之一日乎。難者曰：人無(wú)離父母之一日，則吾之生吾之死，父母主之乎？抑歴世不易之父母主之乎？曰：皆不能也。夫生于土而死于土者，林木是也；生于水而死于水者，魚(yú)鱉是也。及問(wèn)其所以生所以死之故，林木不知，魚(yú)鱉不知，水與土亦不知。則人之生死，卽歴世不易之父母亦安得知之乎？且以吾視之，所謂歴世不易之父母，似今古如一矣，安知不又有消長(zhǎng)代謝于其間耶？是歴世不易之父母尚不能不流轉(zhuǎn)于氣數(shù)之中，而況乎所生者也？魚(yú)鱉之生也，若與水無(wú)預(yù)，而卒不能離水以求生；林木之生也，若與土無(wú)預(yù)，而究不能離土以求活。人之生也，若與天地?zé)o預(yù)，而亦不能外天地以自存。是則所謂父母而已，當(dāng)其偶然而生，是天地間多一我也。多一我，而天地之精氣不加減；及其倏然而死，是天地間少一我也，少一我而天地之精氣不加増。卽積而為千我焉，積而為萬(wàn)我焉，其生與死之?dāng)?shù)，于天地亦不能少有所増減也。林木與土相忘，故能遂其生；魚(yú)鱉與水相忘，故能畢其命。人與天地相忘，故能終其天年。且不特此也，天地自生人以來(lái)，皆與之相忘矣，故來(lái)也無(wú)所凝，去也無(wú)所滯，不啻率億萬(wàn)子姓之同過(guò)于逆旅也。然雖相忘，而實(shí)未嘗相離。卽云有生死乎，人雖亾而精氣不亡，精氣不亡是人亦不亡矣。人不亡，則直與天地同弊耳。吾故曰：未嘗有離父母之一日也。
生死篇
生者以生為樂(lè)，安知死者不又以死為樂(lè)？然未屆其時(shí)不知也。生之時(shí)而言死，則若有重憂(yōu)矣，則安知死之時(shí)而言生，不又若有重憂(yōu)乎？生之時(shí)而貪生，知死之后當(dāng)悔也；死之時(shí)而貪死，知生之后又當(dāng)悔也。抑謂死而有知耶？死而有知，則凢死者皆有知，吾將以死覲吾親戚、合吾良友，見(jiàn)百年以?xún)?nèi)所未見(jiàn)之人、聞百年以?xún)?nèi)所未有之事，是死之樂(lè)甚于生也。且吾有形質(zhì)，卽有疾病欣戚；今無(wú)形質(zhì)矣，是寒暑所不能侵也，哀樂(lè)所不能及也，適孰如此也！以為死而無(wú)知耶？吾嘗飲極而醉焉，醉之樂(lè)百倍于醒也，以其無(wú)所知也。吾嘗疲極而臥焉，臥之樂(lè)百倍于起也，以其無(wú)所知也。適孰如此也。又或如列子之言，死之與生，一徃一返，死于此者，安知不生于彼？是始生之日，卽伏一死之機(jī)，雖自孩提焉少壯焉耄耋焉，皆與死之涂日近，不至于死不止也。因是知死之日亦卽伏一生之機(jī)，雖或暫焉或久焉或遲之又久焉，皆與生之途日近，不至于生不止也。然則吾于人之始生當(dāng)?shù)踔詾槿諒?fù)一日，去死之途不逺矣；于人之死也當(dāng)賀之，以為雖或久或暫，然去生之途不遠(yuǎn)矣。吾安知世不以吾之以死為可賀、以生為可吊為惑耶，吾又安知不有人以世之以生為可樂(lè)、以死為可悲者為更惑耶？
百年篇
生年至百者少，吾欲驗(yàn)百年之境，于一日內(nèi)驗(yàn)之而已。雞初鳴、人初醒時(shí)，孩提之時(shí)也，發(fā)念皆善，生機(jī)滿(mǎn)前，覺(jué)吾所欲為之善若不及待披衣而起者；日旣出、人旣起之時(shí)，猶弱冠之時(shí)也，沈憂(yōu)者至此時(shí)而稍釋?zhuān)Y(jié)念不解者至此時(shí)而稍紓，耕田者入田，讀書(shū)者入塾，商賈相與整飭百物、估量諸價(jià)，凡諸作為百事踴躍，卽乆病者較量夜間亦覺(jué)稍減；日之方中，饑者畢食，出門(mén)入門(mén)，事皆振作，葢壯盛之時(shí)也。夫精神者人之先天也，飲食者人之后天也。日將午，正陰陽(yáng)交嬗之時(shí)，則先天之精神，有不能不藉后天之飲食以接濟(jì)者矣。然先天為陽(yáng)陽(yáng)，則善念多，故有人欎大忿于胸、匿甚怨于內(nèi)，至越宿而起，而忿覺(jué)少平、怨覺(jué)少釋?zhuān)趸蛴幸蚴嵌肋h(yuǎn)解釋者。非忿之果能平、怨之果能釋?zhuān)瑒t平旦以后之善念有以勝之也。是陽(yáng)勝陰也。至后天為陰，陰則惡念生，好勇斗狠之風(fēng)，徃徃起于酒食醉飽之后，亦猶圣人所云：壯之時(shí)血?dú)夥絼偅渲诙贰Ｕ藭r(shí)也。是陰勝陽(yáng)也。又一生之事業(yè)，定于壯盛之時(shí)；一日之作為，定于日午之候。過(guò)此，雖有人起于衰莫、事成于日昃者，然不過(guò)百中之一，不可以為例也。至未申以后，則一日之緒余，猶人五十六十以后，則一生之緒余。力強(qiáng)者至此而衰，心勤者至此而懈，房帷之中晏晏寢息，是衰莫之時(shí)也。于是勇徃直前者至此而計(jì)成敗，徑直不顧者至此而慮前后，沉憂(yōu)者至此而益結(jié)，病危者至此而較増，視日出之時(shí)，判然如出兩人矣。非一人之能判然為兩，則一日之陰陽(yáng)昏旦有以使之然也。此一日之境也，卽百年之境也。茍能靜體一日之境，則百年之境亦不過(guò)如是矣。
禍福篇
人卽有不孝于家、不弟于室者，未有不畏官法；人卽有不孝于家、不弟于室者，未有不畏鬼神。二者較之，其畏官法也，尚覺(jué)有不可奈何；至畏鬼神也，則出于中心之誠(chéng)而已。然其畏鬼神者，謂畏其聰明正直乎，抑畏其能作禍福乎？必曰畏其能作禍福耳。然如果有鬼神，如果能作禍福，則必?fù)衿淇傻溦叩溨⒖筛Ｕ吒Ｖ选Ｓ腥擞诖耍⒂诩摇⒌苡谑叶环罟砩瘢砩衲艿溨酰縿t知有人于此不孝于家、不弟于室而日日奉鬼神，鬼神亦能福之乎？然人之于鬼神也，明知不能福而其奉之也，究不敢改其于父兄也；明知當(dāng)孝當(dāng)?shù)芏恍⒉坏芤玻嗑坎桓摹t鬼神不特尊于官法，并尊于長(zhǎng)上矣。且世人見(jiàn)慢鬼神者，必耳而目之，以為必得陰譴；見(jiàn)人之不孝不弟者，雖亦心知其非，而權(quán)其輕重，覺(jué)比之慢鬼神者，罪尚可減。則本未倒置之甚矣。吾故曰：人能以畏官法之心畏其父兄，則可謂知所畏矣；人能以敬鬼神之心敬其父兄，則又可謂知所敬矣。又世俗之言曰雷誅不孝，故凢不孝不弟者，畏鬼神并甚畏雷。不知不然也，夫古來(lái)之不孝者莫如商臣冒頓，未聞雷能殛之也，雷所擊者皆下愚無(wú)知之人。下愚無(wú)知之人卽不孝，雷應(yīng)恕之矣。雷能恕商臣冒頓，而不能恕下愚無(wú)知之人，豈雷亦畏強(qiáng)而擊弱乎？畏強(qiáng)而擊弱，尚得謂雷乎？世又言雷誅隱惡，刑罰之所不到者，雷則取而誅之。夫人有隱惡，亦卽有陰徳，有隱惡而刑罰不及者，天必暴其罪以誅之，以明著為惡之報(bào)；則有隱徳而奬賞所不及者，天亦當(dāng)表其德以賞之，以明著為善之效。記云：爵人于朝，與眾共之；刑人于市，與眾棄之。天旣設(shè)雷霆之神于眾見(jiàn)眾聞之地，殺人以明惡無(wú)可逃，則又當(dāng)設(shè)星辰日月之神于眾見(jiàn)眾聞之地，福人以明善必有報(bào)，而后天下之人，始曉然于人世賞罰所不及者，天亦得而補(bǔ)之也。若云天殺人則使人知天，福人則不使人知，則無(wú)以勸善矣。無(wú)以勸善，非天之心也。不賞善而專(zhuān)罰惡，亦非天之心也。今既無(wú)星辰日月之神福人，則所云雷霆?dú)⑷苏咭嗾_也。吾故曰：天不命雷擊人，鬼神亦不能禍福人。文子之言曰：倚于不祥之木，為雷霆所撲、為雷所擊者，皆偶觸其氣而殞?zhuān)抢字軗羧艘病＠撞荒軗羧耍砩褚嗖荒艿湼Ｈ耍祟櫯h其父兄長(zhǎng)上而畏雷霆鬼神，不亦舛乎？
剛?cè)崞?
世傅，老子見(jiàn)舌而知守柔，而以為柔之道遠(yuǎn)勝剛，非也。老子之言曰：齒堅(jiān)剛則先弊焉，舌柔是以存。不知一人之身骨干最剛，肉與舌其柔者也，人而委化，則肉與舌先消釋?zhuān)蠹褒X與骨。是則齒與骨在之時(shí)，而舌與肉已不存矣。老子存亾先后之說(shuō)，非臨沒(méi)時(shí)之謬論乎？不特此也，以天地之大言之，山剛而水柔，未聞山之剛先水而消滅也；以物之一體言之，則枝葉柔而本剛，未聞本之先枝葉揺落也。且天不剛無(wú)以制星辰日月，地不剛無(wú)以制五岳四瀆，人不剛無(wú)以制百骸四體。孔子曰：吾未見(jiàn)剛者。又曰：剛毅木訥近仁。孟子曰：其為氣也至大至剛。剛之徳可貴如此，而守柔之說(shuō)何為乎？且日有剛有柔，未聞人以剛?cè)諏鐒t兇、柔日出則吉也。人之性有剛有柔，未聞剛者常得兇，而柔者常得吉也。語(yǔ)有之，籧篨之人口柔，戚施之人面柔，夸毗之人體柔。使柔而得吉，則籧篨戚施之人攸徃咸宜矣。而不然也。老子號(hào)有道者，豈為此不然之論以誑世乎？此葢道家者流托為老子之言以自售其脂韋靦忝之術(shù)耳。何以見(jiàn)之？說(shuō)苑云：韓平子問(wèn)叔向曰，剛與軟孰堅(jiān)？對(duì)曰，臣年八十，齒再墮而舌尚存。若以時(shí)論之，叔向?qū)诶献又埃夭环匆献又f(shuō)以為說(shuō)明矣，明舊有是言，而道家者流竊其說(shuō)以欺世，又托之于老子，并托之于商容，皆不足信者也。若必曰柔可勝剛，則吾寧為龍泉太阿而折，必不為游藤引蔓以長(zhǎng)存者矣。
治平篇
人未有不樂(lè)為治平之民者也。人未有不樂(lè)為治平既乆之民者也。治平至百余年，可謂久矣，然言其戶(hù)口，則視三十年以前増五倍焉，視六十年以前増十倍焉，視百年百數(shù)十年以前不啻増二十倍焉。試以一家計(jì)之：髙曽之時(shí)有屋十間，有田一頃，身一人，娶婦后不過(guò)二人。以二人居屋十間、食田十頃，寛然有余矣。以一人生三計(jì)之，至子之世而父子四人，各娶婦卽有八人，八人卽不能無(wú)傭作之助，是不下十人矣。以十人而居屋十間、食田一頃，吾知其居僅僅足、食亦僅僅足也。子又生孫，孫又娶婦，其間衰老者或有代謝，然巳不下二十余人。以二十余人而居屋十間、食田一頃，卽量腹而食、度足而居，吾以知其必不敷矣。又自此而曽焉，自此而元焉，視髙曽時(shí)口巳不下五六十倍。是髙曾時(shí)為一戶(hù)者，至曾元時(shí)不分至十戶(hù)不止。其間有戶(hù)口消落之家，卽有丁男繁衍之族，勢(shì)亦足以相敵。或者曰：髙曾之時(shí)，隙地未盡辟、閑廛未盡居也，然亦不過(guò)増一倍而止矣，或増三倍五倍而止矣。而戶(hù)口則増至十倍二十倍。是田與屋之?dāng)?shù)常處其不足，而戶(hù)與口之?dāng)?shù)常處其有余也。又況有兼并之家，一人據(jù)百人之屋、一戶(hù)占百戶(hù)之田，何怪乎遭風(fēng)雨霜露饑寒顚踣而死者之比比乎。曰：天地有法乎？曰：水旱疾疫，卽天地調(diào)劑之法也。然民之遭水旱疾疫而不幸者，不過(guò)十之一二矣。曰：君相有法乎？曰：使野無(wú)閑田，民無(wú)剩力，疆土之新辟者移種民以居之，賦稅之繁重者酌今昔而減之，禁其浮靡，抑其兼并，遇有水旱疾疫則開(kāi)倉(cāng)廩、悉府庫(kù)以賑之，如是而巳，是亦君相調(diào)劑之法也。要之，治平之久，天地不能不生人；而天地之所以養(yǎng)人者，原不過(guò)此數(shù)也。治平之久，君相亦不能使人不生，而君相之所以為民計(jì)者，亦不過(guò)前此數(shù)法也。然一家之中有子弟十人，其不率教者常有一二，又況天下之廣，其游惰不事者何能一一遵上之約束乎？一人之居，以供十人巳不足，何況供百人乎？一人之食，以供十人巳不足，何況供百人乎？此吾所以為治平之民慮也。
生計(jì)篇
今日之畝，約兇荒計(jì)之，歲不過(guò)出一石。今時(shí)之民，約老弱計(jì)之，日不過(guò)食一升。率計(jì)一歲一人之食，約得四畝；十口之家，卽須四十畝矣。今之四十畝，其寛廣卽古之百畝也。四民之中，各有生計(jì)：農(nóng)、工自食其力者也，商賈各以其贏以易食者也，士亦挾其長(zhǎng)傭書(shū)授徒以易食者也。除農(nóng)本計(jì)不議外，工、商賈所入之至少者，日可余百錢(qián)；士傭書(shū)授徒所入，日亦可得百錢(qián)。是士工商，一歲之所入不下四十千。聞五十年以前吾祖若父之時(shí)，米之以升計(jì)者，錢(qián)不過(guò)六七；布之以丈計(jì)者，錢(qián)不過(guò)三四十。一人之身，歲得布五丈，卽可無(wú)寒；歲得米四石，即可無(wú)饑。米四石，為錢(qián)二千八百；布五丈，為錢(qián)二百。是一人食力，即可以養(yǎng)十人。卽不耕不織之家，有一人營(yíng)力于外，而衣食固巳寛然矣。今則不然，為農(nóng)者十倍于前，而田不加増；為商賈者十倍于前，而貨不加増；為士者十倍于前，而傭書(shū)授徒之館不加増。且昔之以升計(jì)者，錢(qián)又須三四十矣；昔之以丈計(jì)者，錢(qián)又須一二百矣。所入者愈微，所出者益廣，于是士農(nóng)工賈各減其值以求售，布帛粟米又各昂其價(jià)以出市。此卽終歲勤動(dòng)，畢生皇皇，而自好者居然有溝壑之憂(yōu)，不肖者遂至生攘奪之患矣。然吾尚計(jì)其勤力有業(yè)者耳，何況戶(hù)口旣十倍于前，則游手好閑者更數(shù)十倍于前。此數(shù)十倍之游手好閑者，遇有水旱疾疫，其不能束手以待斃也明矣。是又甚可慮者也。
百物篇
人謂天生百物，專(zhuān)以養(yǎng)人。不知非也。水之氣蒸而為魚(yú)，林之氣蒸而為鳥(niǎo)，原隰之氣蒸而為蟲(chóng)蛇百獸。如謂天專(zhuān)生以養(yǎng)人，則水之中蛟鱷食人，天生人，果以為蛟鱷乎？林麓之中熊羆食人，天生人果以供熊羆乎？原隰之內(nèi)虎豹食人，天生人果以給虎豹乎？蛟鱷能殺人，而人亦殺蛟鱷；熊羆虎豹能殺人，而人之殺熊羆虎豹者，究多于人之為熊羆虎豹所殺。則一言斷之曰：不過(guò)恃強(qiáng)弱之勢(shì)、眾寡之形耳。蛟鱷之力勝人則殺人，人之力勝蛟鱷則殺蛟鱷。熊羆虎豹之勢(shì)眾于人則殺人，人之勢(shì)眾于熊羆虎豹?jiǎng)t殺熊羆虎豹。若果云天為人而生，則水之中有魚(yú)鱉，不宜有蛟鱷矣；林麓之中有貂狐貒貉，不宜有熊羆矣；原隰之中有麋鹿野獸，不宜有虎豹矣。解者曰：此固非人所常食者也。若家之六畜牛羊豕犬雞之類(lèi)，則天實(shí)為人而生者矣。抑知亦不然，天果為人而生，則當(dāng)使之馴伏不攪，甘心為人所食乃可；今牛與羊之角有觸人至死者，猘犬有噬人至死者矣，豈天之為人而生者反以是而殺人乎？又自唐宋以來(lái)人之食犬者漸少，使天果為人而生，則唐宋以來(lái)應(yīng)亦肖人之嗜欲而別生一物，不得復(fù)生犬矣。人之氣蒸而為蟣虱，馬牛羊亦然，蟣虱之生，還而自嚙其膚，豈人亦有意生蟣虱以還而自嚙者乎？推而言之，植物無(wú)知，黙供人之食而巳。必謂物之性樂(lè)為人之食，是亦不然也。
命理篇
人之生修短窮達(dá)有命乎？曰：無(wú)有也。修短窮達(dá)之有命，圣人為中材以下之人立訓(xùn)耳，亦猶釋老造輪回果報(bào)之說(shuō)，豈果有輪回果報(bào)乎？曰：無(wú)有也。輪回果報(bào)之有說(shuō)，亦釋氏為下等之人說(shuō)法耳。何以言修短窮達(dá)無(wú)命？夫天地之內(nèi)有人，亦猶人生之內(nèi)有蟣虱也。天地之內(nèi)人無(wú)數(shù)，人身之內(nèi)蟣虱亦無(wú)數(shù)。夫人身內(nèi)之蟣虱有未成而遭殺者矣，有成之久而遭殺者矣，有不遭殺而自生自滅于縁督縫袵之中者矣，又有湯沐具而死者矣，有澣濯多而死者矣。如謂人之命皆有主者司之，則蟣虱之命又將誰(shuí)司之乎？人不能一一司蟣虱之命，則天亦不能一一司人之命，可知矣。或謂人大而蟣虱小，然由天地視之，則人亦蟣虱也，蟣虱亦人也。蟣虱生富貴者之身，則居于紈綺白縠之內(nèi)；蟣虱生貧賤者之身，則集于鶉衣百結(jié)之中。不得謂居于紈綺白縠者，蟣虱之命當(dāng)富貴也；居鶉衣百結(jié)之中者，蟣虱之命當(dāng)貧賤也。吾鄉(xiāng)有蟣虱多而性卞急者，舉衣而投之火，夫舉衣而投之火，則無(wú)不死之?dāng)?shù)矣，是豈蟣虱之命同如此乎？是亦猶秦卒之坑新安、趙卒之坑長(zhǎng)平，歴陽(yáng)之縣、泗州之城，一日而化為湖之類(lèi)也。蟣虱無(wú)命，人安得有命？然中材以下，不以命之說(shuō)拘之，則囂然妄作矣。亦猶至愚之人，不以輪回果報(bào)之說(shuō)怵之，則為惡不知何底矣。吾故曰：中人以下不可不信命。是圣人垂戒之苦心也。亦猶至愚之人不可不信輪回果報(bào)，亦釋氏為下等人說(shuō)法之苦心也，亦卽釋氏所恃以不廢之一術(shù)也。
鬼神篇
鬼神之說(shuō)，上古無(wú)有。上古之所謂神者，山川社稷之各有司存是也。上古之所謂鬼者，髙曾祖考是也。三代之衰，始有非鬼神而謂之鬼神者，杜伯之射周宣王、趙先之殺晉厲公，以及天神降莘、河神祟楚是矣。然此直名之為怪，不可言神，不可言鬼，何也？鬼不能以弓矢殺人，及壞大門(mén)、抉寢門(mén)，皆非鬼所能。又聰明正直之謂神，豈有天神而與人接談、河神而祟人以求食者乎？吾故曰：三代以上有真鬼神，三代以下不聞?dòng)姓婀砩穸泄帧９砩裼欣恚謩t無(wú)理。鬼神者吾當(dāng)畏之，怪者不必畏也。不必畏，則視吾氣之強(qiáng)弱，氣強(qiáng)則搏之，氣弱則為所攝而巳。人未有見(jiàn)髙曾祖考祟其子孫者也，人未有見(jiàn)山川社稷之神崇其管內(nèi)之民者也，則知鬼神者不害人。其為人害者，皆反常之怪耳。若怪而名之為鬼，是直以髙曾祖考待之也；怪而名之為神，是直以山川社稷凡著在祀典者待之也。可乎不可乎。
天地篇
信如所言，則山川社稷風(fēng)云雷雨皆有神乎？曰：無(wú)也。髙曾祖考皆有鬼乎？曰：無(wú)也。山川社稷風(fēng)云雷雨之神林林總總，皆敬而畏之，是山川社稷風(fēng)云雷雨之神，卽生于林林總總之心而巳。髙曾祖考之鬼，凢屬子孫亦無(wú)不愛(ài)而慕之，是髙曾祖考之鬼亦卽生于子孫之心而巳。曰：伊古以來(lái)，有親見(jiàn)山川社稷風(fēng)云雷雨之神者，又有親見(jiàn)髙曾祖考之鬼者，則奈何？曰：此或托其名以示神，假其號(hào)以求食，非真山川社稷之神、髙曾祖考之鬼也。何以言之？山川之神本無(wú)主名，若社稷之神則所謂句龍及后稷也，句龍為烈山氏之子，句龍?zhí)扔猩瘢瑒t應(yīng)服烈山氏之衣冠；后稷者帝嚳之子也，稷倘有神，亦應(yīng)服帝嚳時(shí)之衣冠。今童巫之見(jiàn)社稷之神者，言服飾一如祠廟中所塑唐宋衣冠之象，則必非句龍、后稷明矣。且山川社稷風(fēng)云雷雨有神，則天地益宜有神。吾聞?shì)p清者為天，重濁者為地，未聞?shì)p清之中更結(jié)為臺(tái)殿宮觀(guān)及天神之形質(zhì)也，重濁中更別具房廊舍宇及地祇之形質(zhì)也。且天茍有神，則應(yīng)肖天之圓以為形；地茍有神，則亦應(yīng)規(guī)地之方以為狀。今世所傳天神地祇之形，則皆與人等，是則天地能造物之形，而轉(zhuǎn)不能自造其形。不能自造其形，乃至降而學(xué)人之形，有是理乎？推而言之，華山之形削成而四方，泰山之形岑崿而軒舉，使皆有神，則華山之神亦應(yīng)肖削成四方之形、泰山之神應(yīng)亦模岑崿軒舉之狀，皆不得學(xué)人之形以為形也。至于鬼之無(wú)，則又一言以蔽之曰：人而為鬼，則巳歸精氣于天、歸形質(zhì)于地矣。歸于天者，復(fù)能使之麗于我乎？歸于地者，復(fù)能使之塊然獨(dú)立，一肖其生時(shí)乎？記有之：懓乎如有見(jiàn)，慨乎如有聞。又曰：臨之在上，質(zhì)之在旁。為人子孫者不忍自死其髙曾祖考，則一念以為有，卽有矣。實(shí)則不然也。黎邱之鬼，慣效人子侄之狀；潁川之鬼，又慣仿人父祖之形。其實(shí)豈真子侄，豈真父神乎？則世之所言，見(jiàn)髙曾祖考之鬼，亦猶此矣。
夭壽篇
夫人之夭壽，秉于自然，未聞保攝之卽能多、斲削之卽能少也。何則？禽獸之壽常不及人，未聞禽獸之能斵削。以人而論，富貴者之壽與貧賤者差等，貧賤者不能學(xué)富貴者之?dāng)尴鳎饕印Ｍ贫灾擞兄^服食養(yǎng)氣而卽可以長(zhǎng)生者，亦斷斷不然。夫古之通養(yǎng)生之術(shù)，明服食之方者莫如軒轅，軒轅之壽，至堯舜時(shí)巳不存。保嗇神氣，調(diào)和性情，莫如榮啟期、抱犢子，榮啟期、抱犢子至春秋之末巳不存。今試置兩人于此，一則清靜寡欲，調(diào)神房闥之中；一則適性任情，馳鶩聲色之內(nèi)。究其后，則清靜寡欲者之年壽，與適性任情者相去必不甚逺。何則？清靜無(wú)欲者，非無(wú)嗜欲，其所秉弱也；適性任情者，非故不惜其生，其所秉強(qiáng)也。是則人之夭壽，由于所秉之強(qiáng)弱矣。然必云所秉之強(qiáng)加以保攝焉卽可長(zhǎng)生不死，則又不然。試以花葉觀(guān)之：花葉之在樹(shù)，有不及時(shí)而落者矣，有過(guò)時(shí)而后落者矣，其灌漑得宜，猶人之有保攝也。其落之先后，猶人所秉之有強(qiáng)弱也，而皆不能不落。則秉有強(qiáng)弱，而歸于盡則一矣。又以蟄蟲(chóng)觀(guān)之：有桀?lèi)赫咭樱绣θ跽咭樱蛳人┲蕉U，或及霜雪之辰而始蟄。蟄有先后，而同歸于蟄則一也。花葉不能有榮而不悴，蟲(chóng)豸不能有出而不蟄，則人又安能有生而不死乎？世又謂清虛寂滅之地又有仙，仙則不死者也。夫仙而在于清虛寂滅之地，則必不飲不食而后可也。傳曰：蠶食而不飲二十二日而化，蟬飲而不食三十日而蛻，蜉蝣不食不飲三日而死。若不飲不食而可不死，則蜉蝣不宜死矣；若不飲不食而死即可以緩，則蜉蝣不宜三日死矣。解者曰：仙非不飲食也，不火食也。記有之曰：東方曰夷，被發(fā)文身，有不火食者矣；南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。若不火食而可不死，則東方南方之人何不皆不死也？或曰：東方南方之人今巳火食，則前不火食之時(shí)其不死之人，今又皆安在也？明人之所頼以生者，恃有飲食，并恃有火食。今乃云不飲食、不火食即可不死，則說(shuō)正與情理相反矣。且人而能仙，則應(yīng)上古、中古之時(shí)多而后古之時(shí)少，何今所傳之仙及人所值之仙，率皆唐宋以后之人？是豈上古、中古之仙至唐宋時(shí)而盡死，今之所為仙者又適皆唐宋以來(lái)數(shù)代之人乎？夫仙而果又有代謝，則無(wú)樂(lè)其為仙矣。是又進(jìn)退失據(jù)之論也。吾故曰：世無(wú)仙，世亦無(wú)長(zhǎng)生不死之人。人之命有短長(zhǎng)，由人氣稟有強(qiáng)弱所致耳。
仙人篇
曰：世果有仙，子肯為之乎？曰：不為也。夫生者行也，死者歸也。人不可以乆行而不歸，則人亦不可以乆生而不死，明矣。試以人之老驗(yàn)之，記曰：八十九十曰耄，注：耄惛忘也；百年曰期頥，注：老昏不復(fù)知服味善惡，孝子期于盡養(yǎng)道而巳。是人至八十九十百年，卽不死而精神智慧巳離，不過(guò)徒存形質(zhì)而巳。使過(guò)此以徃，則其冥然罔覺(jué)者更不知何如，縱云長(zhǎng)生不死，是徒有生之名，而巳無(wú)生之樂(lè)也。又嘗以人之夜驗(yàn)之：人卽精神至強(qiáng)，至丙夜，未有不思偃息者矣。至偃息之候而強(qiáng)其如旦晝時(shí)之作為焉，不能也；卽或強(qiáng)其作為，其疲憊有不可勝言者矣。以是知人卽精神至強(qiáng)，至八十焉九十焉百年焉，未有不思怛化者矣。至怛化之候而強(qiáng)其如少壯時(shí)之舉動(dòng)焉，不能也；卽或強(qiáng)其舉動(dòng)，而其疲憊亦有不可勝言矣。是知朝而作、夜而息，少而壯、壯而老、老而死，皆理之常也。且人之欲仙者，謂其有知乎，謂其無(wú)知乎？謂其無(wú)知，則不如死，則必曰謂其有知也；謂其有知，而飲食衣服已不知美惡，何況宮室苑囿乎，何況妻子仕宦一切所系戀者乎？又釋名云：老而不死曰仙，仙遷也，遷入山也。故其字人旁作山，是又因年命之長(zhǎng)，復(fù)遭遷徙之苦，卽入山不死，亦不過(guò)如述異記之張光始、洞微志之雞窠老人，惛無(wú)所知，與木石鹿豕同居而已，又豈有生之樂(lè)乎？吾故曰：世本無(wú)仙，卽有仙而不可為者，以此也。
喪葬篇
喪葬之制，古今人惑雖不同，然其為惑則一也：古人之惑，空地上以實(shí)地下，于是一棺之費(fèi)累及千金，一壙之幽蔵及百物，以為不如是不足以明人子之心也，是其惑尙近于愛(ài)親；今人之惑，營(yíng)一冢之地，或遲及十年；謀一穴之吉，必訪(fǎng)及百輩。于是有至曾元之時(shí)尚未及葬其髙曾者。大率貧賤者尚易，而富貴者則益難；富貴而骨肉支派少者尚易，富貴而骨肉支派多者則愈難，至有兄延一客、弟聘一師，兄購(gòu)于南、弟營(yíng)于北，始則各不相謀，繼則各以為是，喪庭出而復(fù)返，卜日成而屢移，其故云何？則祈福之念十倍于愛(ài)親之心，為子孫之謀百倍于為祖父之計(jì)也。是則古人之厚葬尚近于愛(ài)親，而今人之營(yíng)塜則實(shí)欲為已謀、為子孫謀耳。其心術(shù)之不可問(wèn)，一至此乎。又古人喪葬之所飾，不過(guò)芻靈楮幣而巳，今則更増僧尼道士簫鼓鐃吹，于是而死喪之家，則一室皆滿(mǎn)。絲麻袒免之親，不及僧尼道士之眾也；袒跣哭泣之哀，不及簫鼓鐃吹之喧也。甚至有為附身附棺之具力不及者，尚可從減，而必借此以飾觀(guān)者矣。夫鐃吹軍中之樂(lè)也，鐘鼓管鑰吉賓嘉之禮也，而行于喪家，可乎？尤可恨者，僧尼道士所誦之經(jīng)，又必為解冤釋罪之語(yǔ)，是真視吾親為愆尤叢集之身，不如此則罪莫可釋、冤莫可解也，何其以君子之道待僧尼道士，而以至不肖者待吾祖若考乎！其始愚民為之，其后士大夫踵而行之，孔子曰：始作俑者，其無(wú)后乎。作俑之害尚至無(wú)后，吾不知始創(chuàng)延僧尼道土簫鼓鐃吹者，又將何如也。
好名篇
甚矣，名之累人也。圣賢能不好名乎？孝經(jīng)曰：揚(yáng)名于后世。論語(yǔ)曰：君子疾沒(méi)世而名不稱(chēng)焉。是圣賢不能忘名也。崔杼之惡至弒君，而憂(yōu)其名之傳；賈充之惡至戕主，而憂(yōu)其謚之著。是大奸大慝仍不能忘名也。則名不可好乎？曰：好名之弊亦尚足以扶世。何則？人而能好名，類(lèi)皆聰穎拔萃之人也。聰穎拔萃之人，有賞之不能勸、罰之不能懲，而名之一字卽足以拘之者矣。然則名亦可假乎？曰：不能也。有圣賢之名，有忠孝之名，圣之名而可假，則莊周列御寇之徒假之矣；贒之名而可假，則郭解樓緩之徒假之矣；忠孝之名而可假，則王莽趙宣之徒假之矣。等而下之，至才士詩(shī)文之名亦無(wú)不然。文有文之精神，詩(shī)有詩(shī)之精神，精神能永百年者，則傳至百年焉；精神能永之十世五世者，則傳之十世五世焉；精神能歴劫不磨者，則傳之歴劫而不磨焉。皆非巳所能預(yù)也。已尙不能預(yù)，而何可以假乎？然則吾欲救天下好名之弊，亦惟使之各務(wù)實(shí)而已。語(yǔ)有之：實(shí)至者名歸之。有圣賢之實(shí)者，自有圣賢之名，而莊周列御冦之徒不能假也；有忠孝之實(shí)者自有忠孝之名，而王莽趙宣之倫不能假也。有文士之實(shí)者自有文士之名，而傳百年傳十世五世及歴劫不磨，亦纎屑不能假也。
守令篇
守令，親民之官也。一守賢，則千里受其福；一令賢，則百里受其福。然則為守令者，豈別有異術(shù)乎？亦惟視守令之居心而巳。徃吾未成童，侍大父及父時(shí)，見(jiàn)里中有為守令者，戚友慰勉之，必代為之慮曰：此缺繁、此缺簡(jiǎn)，此缺號(hào)不易治，未聞及其它也。及弱冠之后、未入仕之前二三十年之中，風(fēng)俗趨向頓改，見(jiàn)里中有為守令者，戚友慰勉之，亦必代為慮曰：此缺岀息若干、此缺應(yīng)酬若干，此缺一歲之可八已者若干，而所謂民生吏治者不復(fù)掛之齒頰矣。于是為守令者，其心思知慮，親戚朋友妻子兄弟奴仆媼保。于得缺之時(shí)，又各揣其肥瘠；及相率抵任矣，守令之心思不在民也，必先問(wèn)一歲之陋規(guī)若何、屬員之饋遺若何、錢(qián)糧稅務(wù)之贏余若何，而所謂妻子兄弟親戚朋友奴仆媼保者，又各挾溪壑難滿(mǎn)之欲，助之以謀利。于是不幸一歲而守令數(shù)易，而部?jī)?nèi)之屬員、轄下之富商大賈以迄小民已重困矣。其間卽有稍知自愛(ài)及實(shí)能為民計(jì)者，十不能一二也。此一二人者，又常被七八人者笑以為迂、以為拙、以為不善自為謀，而大吏之視一二人者，亦覺(jué)其不合時(shí)宜、不中程度，不幸而有公過(guò)則去之，亦惟慮不速是一二人之勢(shì)，不至歸于七八人之所為不止。且有為今日之守令，而并欲誚三十年以前守令之無(wú)術(shù)者。然吾又嘗驗(yàn)之，三十年以前守令之拙者，滿(mǎn)任而歸或罷任而反，其贏余雖不多，然恒足以溫飽數(shù)世；今則不然，連十舸、盈百車(chē)，所得未嘗不十倍于前也。而不十年不五年，及其身已不能支矣，無(wú)待其子孫也。則豈前之拙者誠(chéng)拙，而今之巧者誠(chéng)巧乎，亦居心微有不同者乎？
吏胥篇
今日之勢(shì)，官之累民者尙少，吏胥之累民者甚多。何則？今之吏胥，非古之吏胥也。三代以前，府史胥徒，庶人在官者是矣；漢以來(lái)，諸曹掾史三老嗇夫游徼亭長(zhǎng)里魁什伍等類(lèi)是矣。三老掌教化，嗇夫主知民善惡、為役先后，知民貧富、為賦多少，游徼掌徼廵禁、司奸盜，亭長(zhǎng)主求捕盜賊、承望都尉，里魁掌一百家，什主十家，伍主伍家，以相檢察而已。三代時(shí)，府史胥徒之賢者卽可遞升為上士中士下士，漢以來(lái)，三老嗇夫掾史之贒者卽可遞升為丞尉守令，其人又皆通曉經(jīng)術(shù)、明習(xí)法令，不特不至擾民，或?qū)捎幸嬗诿瘛＝駝t不然，由吏胥而為官者百不得一焉，登進(jìn)之途旣絶，則營(yíng)利之念益專(zhuān)。又自唐宋以后，流品日分，凡世門(mén)望族以及寒俊之室，類(lèi)不屑為吏胥，其為之而不顧者，不過(guò)四民中之奸桀狡偽者耳。姓名一入卯簿，則或呼之為公人，或呼之為官人，公人官人之家，一室十余口，皆鮮衣飽食，咸不敢忤其意。其始鄰里畏之、四民畏之，甚至士大夫亦畏之。若有奸狡桀岀把持官府之人，則官府亦畏之矣。何則？官卽欲侵漁其民，未有不假手于吏胥者，又況吏胥之于鄉(xiāng)里，其貧富厚薄或能瞞官，不能瞞吏，自一金至百金千金之家，吏皆若燭照。數(shù)計(jì)究之，入于官者什之三，其入于吏胥者已十之五矣。不幸一家有事，則選其徒之壯勇有力、機(jī)械百岀者蠭擁而至，不至破其家不止。卽間遇有吏胥之親戚故舊，亦必不稍貸。是其權(quán)上足以把持官府，中足以凌脅士大夫，下足以魚(yú)肉里閭。子以傳子，孫以傳孫，其營(yíng)私舞弊之術(shù)益工，則守令閭里之受其累者益不淺。則奈何曰：此輩卽必不可少，亦惟視其必不可少者留之，余則寧缺無(wú)濫而已。葢吏之暴如虎，與其使一州邑多數(shù)十百虎也，母寧減之。又減今州縣之大者胥吏至千人，次至七八百人，至少亦一二百人。此千人至一二百人者，男不耕女不織，其仰食于民也無(wú)疑矣。大率十家之民不足以供一吏，至有千吏，則萬(wàn)家之邑亦囂然矣。夫朝廷之正供有常，即官府之營(yíng)求亦尙有數(shù)，而胥吏則所謂無(wú)厭者也。況守令所以得罪者，大半由吏胥始，則導(dǎo)之貪導(dǎo)之酷導(dǎo)之?dāng)吭褂诿瘢爸潦亓钕萦诜ǎ鵀槔赳阏卟贿^(guò)笞杖而巳，革役而巳。至新舊交代之時(shí)，則又夤縁而入。故吳越之俗，以為有可避之官，無(wú)可避之吏，職是故也。然則有牧民之責(zé)者，可不先于胥吏加之意乎。
文采篇
人之有文采，猶草木之有華、鳥(niǎo)獸之有毛羽也。桃李之華可謂艶矣，而不聞以之傲檜柏；鹓鸞孔翠文犀虎豹之羽毛可謂麗矣，而不聞以之傲兩翼之禽、四足之獸。人則不然，有一篇之竒一字之麗，則亟亟表暴，若不可終日焉。語(yǔ)有之：花葉之好者來(lái)摘，毛羽之文者來(lái)射，文采之盛者來(lái)忌。然吾謂非人之忌之，巳實(shí)有以致人之忌也。夫范蔚宗之文不及班馬，而其視班馬也不足比數(shù)；杜審言之詩(shī)不過(guò)沈宋，而其視沈宋也若不足比數(shù)。是則文人相輕，一至此乎。葢古今來(lái)氣量之窄者莫如文人，雖以屈原之忠，而銜憤以致自沉；賈誼之達(dá)治體，而自傷以致夭折，皆其氣量窄之故也。且為草木計(jì)者，愿為桃李乎，愿為檜柏乎？為禽獸計(jì)者，愿為麒麟角端及垂天之鵬乎，抑愿為孔翠及虎豹乎？為人計(jì)者，愿立德立功立言以致不朽乎，抑僅愿以文采表見(jiàn)乎？吾固謂人不可自命為文人，不得巳為文人，亦當(dāng)鑒于艸木之華、鳥(niǎo)獸之羽毛，而不自炫竒鬻異。元紫芝在陸渾，人不知其能文；陶淵明之在柴桑，人不知其能詩(shī)，則善矣。
真?zhèn)纹?
今世之取人者，莫不喜人之真、厭人之偽。是則偽不可為矣，而亦不然。襁褓之時(shí)，知有母而不知有父，然不可謂非襁保時(shí)之真性也；孩提之時(shí)，知飲食而不知禮譲，然不可謂非孩提時(shí)之真性也。至有知識(shí)，而后知家人有嚴(yán)君之義焉，其奉父也有當(dāng)重于母者矣；飲食之道有三揖百拜之儀焉，酒清而不飮，肉亁而不食，有非可徑情直行者矣。將為孩提襁褓之時(shí)真乎，抑有知識(shí)之時(shí)真乎？必將曰：孩提襁保之時(shí)雖真，然苦其無(wú)知識(shí)矣。是則無(wú)知識(shí)之時(shí)真，而有知識(shí)之時(shí)偽也。吾以為圣人設(shè)禮，雖不導(dǎo)人之偽，實(shí)亦禁人之率真。何則？上古之時(shí)，臥倨倨興眄眄，一自以為馬，一自以為牛，其行蹎蹎，其視瞑瞑，可謂真矣。而圣人必制為尊卑上下、寢興坐作，委曲煩重之禮以苦之，則是真亦有所不可行，必參之以偽而后可也。且士相見(jiàn)之禮，當(dāng)見(jiàn)矣而必一請(qǐng)?jiān)僬?qǐng)，至固以請(qǐng)乃克見(jiàn)；士昏之禮，當(dāng)醴從者矣，亦必一請(qǐng)?jiān)僬?qǐng)至固以請(qǐng)乃克就席；鄉(xiāng)射禮，如不能射矣，而必托辭以疾；以至聘禮，不辱命而自以為辱；朝會(huì)之禮，無(wú)死罪而必自稱(chēng)死罪。非皆禁人之率真乎？戰(zhàn)國(guó)策：衛(wèi)人迎新婦，婦上車(chē)問(wèn)驂馬誰(shuí)馬也，御曰借之。新婦謂仆曰，拊驂無(wú)笞服。車(chē)至門(mén)扶，教送母曰：滅灶，將失火。入室見(jiàn)臼，曰：徙之牖下，妨徃來(lái)者。主人笑之。使當(dāng)日者新婦見(jiàn)以為如此而不言，則偽矣。新婦之言，新婦之率真也，以真者為可笑，無(wú)怪乎人之日趨于偽矣。總之，上古之時(shí)真，圣人不欲過(guò)于率真，而必制為委曲煩重之禮以苦之；孩提襁褓之時(shí)真，圣人又以為真不可以徑行，而必多方誘掖奬勸以挽之，則是禮教既興之后，知識(shí)漸唘之時(shí)，固巳真?zhèn)螀胍印６伥w鰓焉以真?zhèn)温扇耍怯钟兴豢尚幸病?
形質(zhì)篇
今之人嗜欲益開(kāi)，形質(zhì)益脆；知巧益出，性情益漓。何以言嗜欲益開(kāi)也？古之時(shí)，膳用六牲，珍用八物，至矣；今則析燕之窠以為餐，刳魚(yú)之翅以作食，蛑黃之醤來(lái)自南中，熊白之羮調(diào)于北地，非六牲八物之所可比也。古之時(shí)，冬則飲湯，夏則飲水足矣；今茶荈則新安武林，髙下百團(tuán)，僃涼燠之用，煙艸則香山浦城。閩粵二種，斗水火之竒，非飲湯飲水之可比也。古之時(shí)，中人之家冬則羊裘，夏則麻葛足矣；今則吉貝之暖十倍于麻也，紗縠之輕十倍于葛也，至于裘則異種百岀，種文羊于田，搜海馬于水，不特古人所不及見(jiàn)，亦古人所不及聞矣。何以言形質(zhì)日脆也？古者疾醫(yī)所掌，春時(shí)有痟首疾，夏時(shí)有癢疥疾，秋時(shí)有瘧寒疾，冬時(shí)有嗽上氣疾，四時(shí)皆有癘疾之類(lèi)，止矣。今則小兒増痧豆之科，中年添肝肺之疾，衰老加沈痼之疴，此卽吳普仲景不能定其方，岐伯榆柎不能知其癥者也。何以言知巧益岀也？今之時(shí)，天文地理之學(xué)以迄百工技藝之巧，皆遠(yuǎn)勝昔時(shí)，吳越之綾錦出手而巳若化工，西洋之鐘表自鳴而不差絫黍，手談則枯棊三百，捷過(guò)于秋儲(chǔ)；心計(jì)則白撰千萬(wàn)，算微于桑僅。運(yùn)斤者咸有倕之一指，角技者罔非遲之八投是也。何以言性情日漓也？古之時(shí)，飲羊飾脯以為偽矣，今則粉石屑為咸、削木柹作米，鴨由絮假，調(diào)五味而出售；靴以紙充，雜六街而出市。有人意計(jì)所必不及者矣。然則其形質(zhì)益脆者，非嗜欲益開(kāi)之故乎；其性情益漓者，非知巧益岀所致乎。