爾時(shí)地藏菩薩白佛言。世尊。是剎利旃陀羅。輔相旃陀羅。少于善根不肯信向。諂曲愚癡自稱多知。皆生憍慢不畏后世惡業(yè)果報(bào)離善智識(shí)。乃至趣向阿鼻地獄。為財(cái)利故。與此惡行諸比丘等。作非法朋黨。佛言。如是如是。善男子。于未來世。剎利旃陀羅乃至婆羅門旃陀羅。善根微少無有信心欺詐諂曲。是諸愚癡現(xiàn)智慧相。不隨善知識(shí)語。實(shí)是愚癡現(xiàn)為智慧。心常疑悔不畏后世。而無禁戒作諸殺生。乃至邪見欺誑于他。于諸世間常行誹謗語。剎利旃陀羅婆羅門旃陀羅壞亂佛法。于我法中而得出家。常毀破戒作諸惡行。而剎利婆羅門。盡心供養(yǎng)多畜錢財(cái)。貪心染著取空言語。通致信命治生販賣。好讀外典墾土種殖。守護(hù)錢財(cái)產(chǎn)業(yè)舍宅。守護(hù)妻子咒說仙藥。貪著衣服飲食之物。破戒惡行其聲如貝實(shí)非沙門自言沙門。實(shí)非梵行自謂梵行。乃至為剎利婆羅門。恭敬供養(yǎng)聽受。剎利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。好喜破戒遠(yuǎn)離持戒。于我法中。若見有人持戒修善能謙下者。學(xué)與無學(xué)一切得向。如是比丘。皆悉不得恭敬供養(yǎng)。有所言說皆不聽受。善男子。譬如有人到寶渚所。舍帝釋青寶及大青寶。金銀真珠皆悉舍離。大價(jià)之寶取于水精。若我法中。如是持戒有大功德。心常謙下而便舍之。取于破戒造惡行者。成就惡法不生羞恥心無慚愧。遠(yuǎn)離一切大慈大悲。反取如是諸惡福田。聽受其語。供養(yǎng)如是造作惡人。師及弟子俱墮地獄。悉具于此十種惡輪。剎利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。沙門旃陀羅。大臣旃陀羅。先修善根今悉消滅。乃至墮于阿鼻地獄。何等為十破戒惡行。如是比丘。乃至剎利婆羅門。忍樂惡見。誹謗阿練若比丘。愚癡諂曲非毀賢圣。誑惑世間。飲食錢財(cái)及諸利養(yǎng)。求名稱故自苦其身。毀謗他人嫉妒斗亂。純?yōu)槔B(yǎng)。莫肯聽受信用其語。退棄令下遠(yuǎn)離實(shí)法。皆言無有得道果者。亦無離欲能盡結(jié)者。但為利養(yǎng)而自顯現(xiàn)。慎莫奉事供養(yǎng)是等。乃是諂曲誑惑之人。實(shí)非福田趣向道者。是時(shí)剎利栴陀羅。婆羅門栴陀羅。于阿練若比丘。不生恭敬希有之心。其心顛倒而不承事恭敬供養(yǎng)。不肯聽受信用彼語。即是不能護(hù)持法眼紹三寶種。爾時(shí)國(guó)土天龍鬼神。而于三寶信心深重。皆同嗔恚如是剎利婆羅門等。互相語言。汝今諦觀剎利栴陀羅。沙門栴陀羅。婆羅門栴陀羅。大臣栴陀羅。悉起憍慢。一切三寶斷于善根近惡知識(shí)。退失善法當(dāng)入惡趣。我等今日不復(fù)擁護(hù)如此國(guó)土剎利婆羅門等。一切天龍諸善鬼神既舍離已。于其國(guó)中堪任法器為福田者皆生舍心。若一切天神及堪任法器應(yīng)為福田者。于彼剎利旃陀羅等生舍心已。于自國(guó)土及余鄰國(guó)。皆悉兵起饑饉疾疫。更相殘害不復(fù)歡樂。先所愛樂皆悉別離。忿心慳吝無有矜愍。于一切眾生不起慈心。殺生乃至邪見無慚無愧。一切塔寺及僧祇物。皆悉食啖供其衣服。嗔諸左右悉生嫌隙。若與他戰(zhàn)。令己軍眾自然退散。若欲死時(shí)皆結(jié)其舌囗不能語趣向地獄。復(fù)次善男子。剎利旃陀羅。乃至婆羅門旃陀羅。皆悉遠(yuǎn)離諸善知識(shí)。輕慢三寶無恭敬心不畏后世于聲聞乘得少信心謂己聰哲。而于辟支佛乘及大乘經(jīng)法。誹謗不信不讀不誦。下至一偈。生不信心是名謗法。若復(fù)有人。少信辟支佛法及大乘法。而不信于聲聞之法毀呰譏呵。亦名誹謗正法。是名誹謗三世諸佛正法之藏。斷八正道破于無量眾生法眼。若復(fù)有人。于如來所說聲聞乘．辟支佛乘．及菩薩乘。若作障礙若隱蔽覆藏。乃至一偈。而不恭敬于三寶者。以是因緣令使守護(hù)一切國(guó)土。天龍善神。以不動(dòng)信即便嗔恚。是剎利諸臣乃至結(jié)舌不語而死墮阿鼻地獄。復(fù)次善男子。若持戒有功德者。在彼國(guó)住具足法器。善入舍心安住靜室。而不數(shù)數(shù)至檀越舍。亦不輕呵惡行比丘使彼覺知。亦不譏嫌呵責(zé)破戒。而惡行比丘。于清凈持戒者所反生譏嫌。言作奸偽種種妄語。于剎利大臣。及至國(guó)中一切人民男女大小。悉于其前生諸誹謗。而彼剎利栴陀羅等。于諸清凈持戒具足修行功德有名聞?wù)摺Ｈ缡潜惹鹫嫖业茏印＞咦阋磺卸U定解脫。善巧言辭便起毀呰而生嗔恚。種種惡囗粗語逼切令受苦惱。或奪衣缽及四方僧物資業(yè)敷具。驅(qū)遣令出。或時(shí)系閉或斬截其首。善男子。諦觀親近惡行比丘者。為得幾所罪。乃至當(dāng)墮阿鼻地獄。若眾生造作五逆等罪及四根本罪。誹謗賢圣誹謗正法。超過一切根本之罪。如是惡行諸比丘等。我亦不聽刑罰鞭杖系閉乃至斷命。以是因緣得大罪報(bào)。況復(fù)堅(jiān)持禁戒清凈行者。若有比丘。于性重罪中。若犯一罪者雖犯重罪。和上眾僧和合羯磨。所受之戒猶有余勢(shì)。譬如妙香雖無香質(zhì)。余分芬馨不可輕蔑。破戒比丘亦復(fù)如是。無戒白衣不應(yīng)輕慢。雖非法器。于賢圣毗尼中。退沒墮落棄出家法。不得受用四方僧物。于眾僧和合所受得戒余不犯者。其戒香氣多有勢(shì)力。是故不聽白衣謫罰。善男子。往昔過去有國(guó)名迦尸。時(shí)王名梵摩達(dá)多。敕旃陀羅言。雪山下有六牙白象王。名郁波羅華眼。可拔其牙。若不得者汝等五人悉斷其命。爾時(shí)旃陀羅。護(hù)惜身命詐作沙門。外現(xiàn)精進(jìn)被著袈裟。如王所敕往至彼山到象王所。母象見之。張弓挽箭生怖畏心。語象王言。此是獵師。今已張弓挽箭而來。將非我等命欲盡耶。爾時(shí)象王即便見之。剃除須發(fā)被著袈裟。而說偈言

彼恒沙諸佛　　幢相之法衣

悉舍于諸惡　　云何害眾生

爾時(shí)母象。復(fù)說偈言

身雖被袈裟　　持弓執(zhí)毒箭

作惡旃陀羅　　無有悲愍心

爾時(shí)象王。復(fù)說偈言

袈裟決定服　　以哀愍為本

是必歸佛者　　慈悲諸眾生

于此衣無疑　　汝當(dāng)自攝心

能被此服者　　欲度生死岸

爾時(shí)旃陀羅。即以一毒箭射其象王。是時(shí)母象見射象王已。大喚悲號(hào)。復(fù)說偈言

如是之衣服　　應(yīng)當(dāng)歸依佛

威儀雖寂靜　　而心懷大惡

速疾踏彼身　　斷除其命根

滅此怨令盡　　是射汝身者

爾時(shí)象王。復(fù)說偈言

寧速舍身命　　不應(yīng)生惡心

彼雖懷惡心　　猶似佛弟子

智者不為己　　卒暴起嗔心

常思為眾生　　修行于菩提

爾時(shí)象王心生慈悲。即喚彼人而問之言。汝須何物。彼便答言。欲須汝牙。爾時(shí)象王即自拔牙。發(fā)大誓愿。而說偈言

我今以白牙　　求佛故奉施

不嗔不貪惜　　令眾滅煩惱

善男子。我于往昔曾見如是畜生身中。求無上道能作如是。不惜身命為護(hù)佛法。終不于被著袈裟者而作留難。于未來世。剎利旃陀羅。輔相旃陀羅。婆羅門旃陀羅。居士旃陀羅。以諂曲心欺于世間不畏后世。若諸世間有求無上道者。入我法中而得出家生心惱害。我諸弟子應(yīng)成法器及不成者。惡囗罵詈鞭杖謫罰逼切其身。于過去未來現(xiàn)在諸佛犯諸重罪。趣阿鼻地獄。斷諸善根除滅信心。一切智者之所遠(yuǎn)離譬如丈夫雖自無目能示他道。我諸弟子亦復(fù)如是。雖毀禁戒猶能利益世間眾生。若未來世旃陀羅王。乃至居士旃陀羅。見有依我法中出家。若成法器不成法器而便擾惱我諸聲聞一切弟子。則于三世無量諸佛作大過罪。消滅善心難復(fù)人身。何況毀呰正位聲聞辟支佛。及諸大乘無量功德。善男子。譬如過去有國(guó)名般阇羅。王號(hào)勝軍。人罪應(yīng)死系著可畏軻藍(lán)冢間。令使惡鬼食啖其身。時(shí)守獄人以五系縛。送著可畏軻藍(lán)冢間。是人聞已即剃須發(fā)。以納袈裟著于頸下。爾時(shí)守獄之人受王敕已。即捉縛送至可畏軻藍(lán)冢間。是時(shí)冢間。有羅剎。名曰惡眼。共五千羅剎俱至冢間。即見是人被五系縛在于冢間。剃除須發(fā)以納袈裟系著于頸。爾時(shí)羅剎右繞是人。而說偈言

今可自安慰　　我終不害汝

剃發(fā)服袈裟　　令我憶念佛

爾時(shí)羅剎子。復(fù)說偈言

白母甚饑渴　　當(dāng)須食此人

我得除饑渴　　身心快安樂

爾時(shí)羅剎母。說偈答子

恒沙等諸佛　　法式之幢相

于此起惡心　　當(dāng)墮阿鼻獄

爾時(shí)羅剎子與其眷屬。右繞匝已。而說偈言

我等父母共為惡　　身囗意等造不善

我已舍惡不害汝　　被著染衣解脫相

爾時(shí)羅剎。名為牛齒。有五百眷屬。俱共圍繞入大冢間。見被縛人剃除須發(fā)。以納袈裟系其頸下。右繞竟已。而說偈言

歸依眾圣妙幢相　　袈裟系頸謂其人

我為此故而恭敬　　唯愿勿怖不害汝

爾時(shí)羅剎子。復(fù)說偈言

母今當(dāng)知人肉美　　應(yīng)當(dāng)食肉而飲血

益其氣力得具足　　增益身體無所畏

爾時(shí)羅剎母。復(fù)為其子。而說偈言

一切世間眾樂具　　天龍夜叉及羅剎

悉當(dāng)恭敬染衣者　　當(dāng)獲種種上妙樂

爾時(shí)羅剎子。與其眷屬。右繞恭敬。而說偈言

悉應(yīng)恭敬而歸依　　剃除須發(fā)著袈裟

我于過去無數(shù)劫　　見佛世尊救世者

爾時(shí)第三羅剎。名曰黃發(fā)。亦有五千眷屬。而自圍繞入大冢間。見被縛人剃除須發(fā)。系納袈裟而著頸下。復(fù)右繞已。而說偈言

仙人幢相我歸依　　若能供養(yǎng)得勝利

為袈裟故修供養(yǎng)　　應(yīng)悉除斷諸有縛

爾時(shí)黃頭羅剎子。而說偈言

我得此人應(yīng)食啖　　國(guó)王所遣故來此

當(dāng)食其肉復(fù)飲血　　母語子言應(yīng)供養(yǎng)

爾時(shí)黃頭羅剎。復(fù)為其子。而說偈言

如是相人非我食　　若起惡心大苦器

爾時(shí)羅剎子。右繞恭敬。復(fù)說偈言

如是大仙堪福田　　是故應(yīng)供離有縛

爾時(shí)刀囗羅剎。復(fù)與五千羅剎來到冢間。見系縛者剃除須發(fā)。以納袈裟系其頸下。心恭敬已而說偈言

有余生死得涅槃　　納袈裟者不應(yīng)害

若害此人佛所呵　　應(yīng)當(dāng)尊重而供養(yǎng)

爾時(shí)羅剎子。復(fù)說偈言

我等常吸人精氣　　食啖其肉復(fù)飲血

是故當(dāng)食此眾生　　令我身體益氣力

爾時(shí)羅剎母。復(fù)為其子。而說偈言

若有生心欲加害　　剃除須發(fā)袈裟者

必墮惡趣阿鼻獄　　受苦無量甚長(zhǎng)遠(yuǎn)

爾時(shí)羅剎子。與其眷屬。右繞被縛著袈裟者。復(fù)說偈言

我今怖畏地獄苦　　終不惡心害汝命

我等同心當(dāng)放汝　　亦求解脫地獄苦