宮調(diào)

古人分立宮調(diào)，各有鑿鑿不可移易之處。其淵源不可得而尋，而其大旨，猶可按詞而求之者，如：黃鐘調(diào)，唱得富貴纏綿；南呂調(diào)，唱得感嘆悲傷之類。其聲之變，雖系人之唱法不同，實(shí)由此調(diào)之平仄陰陽(yáng)，配合成格，適成其富貴纏綿，感嘆悲傷，而詞語(yǔ)事實(shí)，又與之合，則宮調(diào)與唱法須得矣。故古人填詞，遇富貴纏綿之事，則用黃鐘宮，遇感嘆悲傷之事，則用南呂宮，此一定之法也。后世填詞家，不明此理，將富貴纏綿之事，亦用南呂調(diào)，遇感嘆悲傷之事，亦用黃鐘調(diào)，使唱者從調(diào)則與事違，從事則與調(diào)違，此作詞者之過也。若詞調(diào)相合，而唱者不能尋宮別調(diào)，則咎在唱者矣。近來傳奇，合法者雖少，而不甚相反者尚多，仍宜依本調(diào)，如何音節(jié)，唱出神理，方不失古人配合宮調(diào)之本，否則盡忘其所以然，而宮調(diào)為虛名矣。

陰調(diào)陽(yáng)調(diào)

古人唱法，所謂陰陽(yáng)者，乃字之陰陽(yáng)，非人聲之陰陽(yáng)也。字之陰陽(yáng)者，如東為陰，同為陽(yáng)，二字自有清濁輕重之別。至人聲之陰陽(yáng)，則逼緊其喉，而作雌聲者，謂之陰調(diào)；放開其喉，而作雄聲者，謂之陽(yáng)調(diào)。遇高字則唱陰，遇低字則唱陽(yáng)，此大謬也。夫堂堂男子，唱正大雄豪之曲。而逼緊其喉，不但與其人不相稱，即字面斷不能真。蓋喉間逼緊，則字面皆從喉中出，而舌齒牙唇，俱不能著力，開齊撮合，亦大半不能收準(zhǔn)，即使出聲之后，作意分清，終不若即從舌齒牙唇者之親切分明也。惟優(yōu)人之作旦者，欲效女聲，則不得不逼緊其喉，此則純用陰調(diào)者。然即陰調(diào)之中，亦有陰陽(yáng)之別，非一味逼緊也。若陽(yáng)調(diào)中之陰陽(yáng)，放開直出者為陽(yáng)之陽(yáng)，將喉收細(xì)揭高，世之所謂小堂調(diào)者，為陽(yáng)之陰，此則一起一倒，無曲不有，而逼緊之陰不與焉。今之逼緊喉嚨者，乃欲唱高調(diào)而不能，故用力夾住吊起，不覺犯逼緊之病，一則喉本不佳，一則不善用喉之故也。然逼緊之字，亦間有之，高調(diào)之曲，連轉(zhuǎn)幾字幾腔，層層泛起，愈轉(zhuǎn)愈高，則音必愈細(xì)，陽(yáng)聲已竭，喉底之真氣出而接之，自然聲出至深，與逼緊相似，此乃自然而然，非有意為之，若世俗之所謂陰調(diào)也。至近日之所謂時(shí)曲清曲者，則字字逼緊，俱從喉中一絲吐出，依然講五音四呼之法，實(shí)則五音四呼何處著力，以至聽者一字不能分辨，此曲之下賤，風(fēng)流掃地矣。

字句不拘之調(diào)亦有一定格法

北曲中，有不拘句字多少，可以增損之格，如黃鐘之黃鐘尾，仙呂之混江龍，南呂之草池春之類。世之作此調(diào)者，遂隨筆寫去，絕無格式，真乃笑談，要知果可隨意長(zhǎng)短，何以仍謂之黃鐘尾，而不名之為混江龍，又不謂之草池春，且何以黃鐘尾不可入仙呂，混江龍不可入南呂耶？此真不思之甚。而訂譜者，亦僅以不拘字概之，全無格式，令后人易誤也。蓋不拘字句者，謂此一調(diào)字句不妨多寡，原謂在此一調(diào)中增減，并不謂可增減在在他調(diào)也。然則一調(diào)自有一調(diào)章法句法及音節(jié)，森然不可移易，，不過謂同此句法，而此句不妨多增，同此音節(jié)，而此音不妨疊唱耳。然亦只中間發(fā)揮之處，因上文文勢(shì)趨下，才高思涌，一瀉難收，依調(diào)循聲，鋪敘滿意，既不逾格，亦不失調(diào)。至若起調(diào)之一二句，則陰陽(yáng)平仄，一字不可移易增減，如此，則聽者方能確然審其為何調(diào)，否則竟為無調(diào)之曲，荒謬極矣。細(xì)考舊曲，自能悟之，不能悉錄也。

曲情

唱曲之法，不但聲之宜講，而得曲之情為尤重。蓋聲者，眾曲之所盡同，而情者，一曲之所獨(dú)異。不但生旦丑凈，口氣各殊，凡忠義奸邪，風(fēng)流鄙俗，悲歡思慕，事各不同，使詞雖工妙，而唱者不得其情，則邪正不分，悲喜無別，即聲音絕妙，而與曲詞相背，不但不能動(dòng)人，反令聽者索然無味矣。然此不僅于口訣中求之也。<；樂記>；曰：凡音之起，由人心生也。必唱者先設(shè)身處地，摹仿其人之性情氣象，宛若其人之自述其語(yǔ)，然后其形容逼真，使聽者心會(huì)神怡，若親對(duì)其人，而忘其為度曲矣。故必先明曲中之意義曲折，則啟口之時(shí)，自不求似而自合。若世之只能尋腔依調(diào)者，雖極工亦不過樂工之末技，而不足語(yǔ)以感人動(dòng)神之微義也。