經。為三界眾生（至）化一切眾生

釋曰。第二付眾令化。謂與三界眾生。開三行化也。言三行者。一者空行。二七賢行。三十善行。有說。付囑有二。初付囑令解。后為三界下。付眾令化。開空慧道者。無漏慧也。七賢行者。七方便觀。十善行者。十善業道。此即從勝向劣行也。或可信行等七賢行也。問何故前品唯付諸王。今此品中通付四眾。解云。前品付囑護持。故唯付王。此品付囑令解教化眾生。故通四部眾也

經。后五濁世（至）滅破吾法

釋曰。自下第二廣辨七誡。文別有二。初廣辨七誡。后爾時十六下。依教奉持。此即第一廣辨七誡。即分為七。一誡諸滅法過。二誡壞四部行。三誡約因禁不依法。四誡自毀。五誡使役。六誡自咎。七誡謬信。此即第一誡諸滅法過。文別有三。初明滅法人。次明作下。辨滅法過。后當知下。結成過。此即初也。文有三節。初五濁世者。滅法時分。即五濁時。此五濁義。略以三門分別。一別釋名。二出體。三立五所由。第一釋名。略有二種。一者總名。二者別名。言五濁者。即是總名。五是標數。濁是滓穢美。故俱舍論第十二云。劫減時將末。壽等鄙下。如滓穢故。說名為濁。又順正理三十二云。云何濁義。極鄙下故。應辨舍故。如滓穢故。總言五濁者。帶數釋也。言別名者。一者壽濁。二者劫濁。三煩惱濁。四者見濁。五有情濁。瑜伽三十四云。如于今時。人壽短促。極長壽者。不過百年。昔時不爾。是名壽濁（文殊問經云。十歲而生。二十三十乃至千年。有長短故。此謂命濁也）。如于今時。漸次趣入三災中劫。現有眾多饑饉疫病刀兵可得。昔時不爾。是名劫濁。如于今時。有情多分習非法貪。不平等貪。執持刀劍。執持器杖。斗訟諍競。多行諂誑詐偽妄語。攝受邪法。有無量種惡。下不善法。現可了知。昔時不爾。是名煩惱濁（經云。多貪嗔癡。名煩惱濁）。如于今時。有情多分為壞正法。為滅正法。造立眾多像似正法。靈推求邪法邪義。以為先故。昔時不爾。是名見濁（經云邪見戒見取。見取。常見。斷見。有見。無見。我見。眾生見。是名見濁也）。如于今時。有情多分。不識父母沙門婆羅門。不識家長可尊敬者。作義利者。作所作者。今后世罪。不見怖畏。不修惠施。不作福業。不受齋法。不受凈戒。昔時不爾。是名有情濁。地持五濁。亦同瑜伽（經云。善惡眾生。下中上眾生。勝劣眾生。第一不第一眾生。是名眾生濁）第二出體。壽濁。即以命根為性。劫濁。眾生濁。謂以五蘊為性。煩惱濁。除五見。一切煩惱為性。見濁。即用五見為性。第三立五所由者。如順正理云。豈不壽劫有情濁三。互不相離。見濁即用煩惱為性。五應不成。理實應然。但為次第顯五衰損。極增盛時。何等名為五種衰損。壽命衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉相違。來諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。顯宗亦同。又俱舍論第十二云。由前二濁。如其次第。壽命資具極致衰損。由次二濁。善品衰損。以耽欲樂自在行故。或損在家出家善故。由后一濁。衰損自身。身量色力。念智勤勇。及無病故。廣如別章。次比丘等者。辨滅法人。有其四類。一四部眾。言比丘比丘尼四部弟子者。標別顯總。二天龍八部者。即八部眾。此亦標別顯總。三鬼神眾。四王等貴眾。后自恃齊高貴（或有本云。自是高貴者。謬也）滅破吾法者。滅法勝緣。由高貴故。能成諸過也

經。明作制法（至）佛塔形

釋曰。第二辨滅法過。文別有二。初制四福。后立四邪。此制四福。一制出家。二制行道。三制造像。四制造塔。如經可知

經。立統官（至）都非吾法

釋曰。第二立四邪教。一立統官。制眾安籍記僧。不依僧法過。二比丘地立白衣高坐。此即失高下相。此有兩釋。一云。于僧地中。白衣高坐。二云。同處比丘下立。白衣高坐。三兵奴為比丘。便違福田尊貴之相。四受別請者。失福田相。是外道法。非吾法也。是故比丘應供法行經云。若我弟子有受別請者。是人定失一果二果三果四果。不名比丘。是其不得國王地行。不得飲食國王水。有五百大鬼。常遮其前。是比丘七劫不見佛。佛不授手。不得受檀越物。五千大鬼常隨其后。言佛法中大賊。諸比丘應作次第請僧。七佛法如是。次第僧中。有佛化僧四道果僧菩薩僧七賢僧凡夫僧。欲使四方檀越得如是僧故。莫別受請。具說如彼。又梵網經云。一切不得受別請。利養入已。而此利養屬十方僧而別受請。即取十方僧物入已。又云。次第請者。即得十方賢圣僧。而世人別請五百羅漢。不如一僧次一凡夫僧。若別請者。是外道法。七佛無也。具說如彼。居士請僧福田經。大意亦同

經。當知爾時（至）不久

釋曰。第三結過。應知

經。大王（至）是汝等作

釋曰。第三滅壞四部行。文別有四。一標過名。二辨過相。三顯其累。四結過重。此即初也。壞亂四部所行正道

經。自恃威力（至）弟子

釋曰。第二辨過相也。謂制四部所行正理

經。百姓疾病（至）破國因緣

釋曰。第三顯其果也。由制四部。現感惡報

經。說五（至）不盡

釋曰。第四結過重也。如理可知

經。大王（至）非法之行

釋曰。第三誡約囚禁。不依法律。文別有四。一總標過失。二別顯過相。三非法等。明非法囚禁。四當知等者。結過重。此即初也

經。橫與佛法（至）作諸罪過

釋曰。第二別顯過相。如經可知

經。非法非律（至）如囚禁法

釋曰。第三非法囚禁

經。當爾之時法滅不久

釋曰。第四結成過重

經。大王（至）滅破三寶

釋曰。自下第四誡約自毀。文別有三。初自毀。次起惡。后招報。就自毀中。先法。后喻。此即初也。如經可知

經。如師子身中蟲（至）非外道也

釋曰。第二舉喻重釋。釋此喻相。如蓮華面經。佛告阿難。譬如師子。命終身死。若空若地。若水若陸。所有眾生。不敢食彼師子身肉。唯師子身自生諸蟲。還自啖食師子之肉。阿難。我之佛法。非余能壞。是我法中諸惡比丘。破我三大阿僧祇劫。積行勤苦所集佛法。解云。彼經但喻出家比丘。不同此經通喻道俗

經。壞我佛法（至）至于百歲

釋曰。第二明起惡。惡有三種。一壞法得罪惡。二正教不行惡。三惡增壽減惡

經。其壞佛教（至）連禍縱橫

釋曰。第三招報。于中有三。初法。次喻。后合。此即法說。于中有三。初明現報。次顯生報。后辨后報。此明現報。有其五種。一壞佛教。二無孝子。三六親不和（父母兄弟夫妻）。四天神不祐等。五災怪不絕

經。死入地獄餓鬼畜生

釋曰。第二顯生報也

經。若出為人兵奴果報

釋曰。第三辨后報也。廣辨三報。具如別章

經。如響如影（至）火滅字在

釋曰。第二舉喻。喻有三種。初之二喻。喻其現報。如有聲形。響影必逐。有現業處。報定同時故。后之一喻。喻生后報。如人夜書。火滅字在現業雖滅。二報仍在。或可前二通喻三時。若有三業。必有果隨。如聲形處。必有響影

經。三界果報亦復如是

釋曰。第三合法。應知

經。大王（至）如兵奴法

釋曰。第五誡使役也。文有四別。一橫制。二使役。三攝錄。四示過。橫制有三。一能制人。二橫制誡。三屬當白衣。是兵奴法也

經。若我弟子（至）是兵奴法

釋曰。第二使役也。文有三節。一立籍。二強使。三顯非佛弟子。是兵奴法

經。立統官攝僧（至）兵奴之法

釋曰。第三攝錄也。文有四節。一官攝。二典攝。三僧攝。四屬是獄囚。兵奴法也

經。當爾之時佛法不久

釋曰。第四示過也

經。大王（至）非佛法僧

釋曰。第六誡自咎也。破國等緣。自作自受。非佛法僧

經。大王（至）常所行道

釋曰。第七誡謬信也。文有四別。一示善。二示惡。三謬信。四示過。此即示善。此經乃是七佛法器。十方諸佛常所行路。故應流通

經。諸惡比丘（至）破國因緣

釋曰。第二示惡也。諸惡比丘求名利故。于王等前。自說破法破國因緣。比丘自說。名為破法。教王令作。名為破國

經。其王不別（至）不依佛法

釋曰。第三謬信也。王等不知求名利故。信受諂言。橫作法制。不依佛誡

經。是為破佛（至）正法不久

釋曰。第四示過也。信他諂語。不依信佛言。定是破佛國因緣。法滅不久也

經。爾時十六（至）失光不現

釋曰。自下第二大眾奉持。于中有二。初人王傷感。后天王嗟嘆。前中有二。初明傷感。后顯受持。此即初也。十六大王聞佛七誡未來惡事。悲泣出聲。震動三千。諸光不現也

經。時諸王等（至）當如佛教

釋曰。第二受持佛教。依如佛誡。不敢違逆

經。爾時大眾（至）是無佛世

釋曰。第二天王嗟嘆。謂天王等。嗟嘆惡時。無佛出世。是空虛也

經。爾時無量（至）阿須輪王

釋曰。自下第二大眾奉行。于中有二。初明能受人。后顯所受法。此即初也。文有三節。一是菩薩。二是聲聞。三是雜品

經。聞佛所說（至）波羅蜜

釋曰。第二結所受法。聞佛所說二護因緣。頂戴受持。奉行此法也