和尚云。至誠作觀禮拜。求諸佛菩薩慈悲加被。九旬之中。精勤辨道。無諸魔障。（大眾禮佛三拜問訊已。上座云）轉(zhuǎn)身向下問訊韋馱。和尚云。至誠問訊。願(yuàn)為擁護(hù)。使我等內(nèi)魔無嬈。外障潛消。（三問訊已。知事者云）轉(zhuǎn)身向上。頂禮和尚三拜。（尚云）禮佛。（或云）禮佛一拜。（拜已）和尚云。各序坐。
（說已。和尚坐下。眾人歸位。放下坐具。脫屣上墊。右手撩衣。左手按後墊子上。從容而下。跏趺端坐。以衣覆好。在大眾中。威儀須肅。勿致招愆。和尚於此處開示已。乃至云）。
今差（某）大德。（某）大德行籌。（某）大德。（某）大德收籌。我今集僧後。次第作法。
五集白差使法
僧集否（答）僧已集 和合否 和合 未受具戒者出否 是中無有未受具戒者 不來諸比丘說欲有否（持欲者答）有。（即出位正中。向上一拜。長跪。合掌。高聲說云）。
大德僧聽。眾多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。與欲受籌。（一說尚云）善。（答）爾（一叩而起。問訊。歸位。若有第二人。亦如是說）。
僧今和合。何所作為。（答）受籌羯磨。
和尚云。作法者白（羯磨師起座。向上一拜。或免。即止。合掌白云）。
大德僧伽聽。今僧伽十六日欲作夏安居。若僧伽時(shí)至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今日受籌。明日安居。白如是。
（作是白已。若行籌人未曾差者。如布薩法中。作白二羯磨差之。若已受差者。即齊起座作法）。
六白行舍羅法
（行籌。同收籌者。俱起坐。整儀。居中向上。行者前立。收者後站。前後兩行。人少一班。齊禮一拜。若當(dāng)時(shí)受差者。和尚說過。即應(yīng)起坐。先禮一拜。歸位坐下。待差過。再同收籌者齊出眾如前一拜。仍復(fù)本位。為首行籌者。合掌作單白已。然後同收者起坐。如前站班一問訊。各人擎盤。行者前行。空盤隨後。俱至佛前。左右對(duì)立。要恰好。不得太近佛桌。身背和尚。亦不得太遠(yuǎn)。使行者手不相及。第一收籌盤。在班頭上立。維那以籌盤放空盤上。至誠禮佛三拜。問訊。長跪。取一大籌。雙手橫捧。高聲報(bào)云）。
康熈（某）年。夏三月。安居會(huì)上中天教主。本師釋迦牟尼佛。受第一籌。
（說已。放在桌上。起立一拜。持自籌盤。收者以空盤放彼籌盤上。禮佛三拜。問訊。長跪。雙手收籌置空盤內(nèi)。再禮佛一拜。然後〔待〕盤。先省和尚。次行大眾。分其左右。從上座。起次第而行。受者應(yīng)蹲踞取籌放空盤內(nèi)。說欲者。代收。如多者。報(bào)數(shù)。如是行已。若有沙彌結(jié)夏。準(zhǔn)律所明。彼和尚。或阿闍黎。代取。如多者。應(yīng)先遣在一處候。待行籌已。令彼進(jìn)來。呼云）。
諸沙彌。次第而進(jìn)。（沙彌聞已。整肅威儀。至作法處。向上排班。復(fù)云）聞磬聲頂禮三拜。起具。問訊。
（引禮送彼徃末行序立。待行盤已。方坐。其籌盤俱徃韋馱前左右班立。維那仍以籌盤放收籌盤上。至誠三問訊。如前雙手哲一大籌。高聲報(bào)云）。
康熈（某）年。夏三月。安居會(huì)上護(hù)法韋馱尊天。受最後籌。
（說已。放在桌上。再一問訊。然後自捧籌盤。收籌者以盤放行籌盤上。向韋天三問訊已。雙手取籌放盤內(nèi)再一問訊。俱到屏處數(shù)明。看行行者幾人。沙彌若干連行者。收者。共算多少。記清已。收者前行。至僧中前立一班。行者後立一班。為首收籌者。高聲報(bào)云）。
康熈（某）年。夏三月。安居會(huì)上。座中比丘（幾）百（幾）十（幾）人。沙彌（若干人）（報(bào)已。各以盤放桌上。行者仍在前班。收者照舊後班。維那復(fù)云）。
為僧行舍羅竟。（尚云）善。（行者齊答）爾（一拜歸位）。
和尚示云。同居大眾。已知此處今夏有若干人安居。以後誦戒。期中不必行籌了。各人收攝身心。九旬之中。努力為道。受籌已竟。念偈回向（舉云）。
受籌功德殊勝行（云云）。
（大眾念回向偈畢。各人起坐。二引請(qǐng)仍到佛前立。和尚禮佛三拜已。二引磬前鳴。到韋天前。和尚三問訊。即回方丈。大眾向上排班。禮佛三拜。轉(zhuǎn)身向下。三問訊韋天已。為首者云）。
大眾到方丈頂禮和尚。（尚云）免禮。（或云）各回。
（然後次第各散。其知事人。應(yīng)遣年少比丘。或求寂。將所供佛位。及韋天像。禮拜問訊已。請(qǐng)送原處。其所辨之具。亦各收藏本處畢。自己方回。然招提僧物。體徧十方。當(dāng)護(hù)如眼目。全在知事料理。用度仔細(xì)。如己物照管。便無過咎。適或遺落損壞者。則慢惰之愆。非淺鮮也）。
○第四依止安居篇（七法）
初鳴椎集眾法
（安居日期。大眾雖悉。恐不盡知。於方丈門前。再懸牌一面。上書安居二大字。侍者埋爐。敷座。在方丈中。其受事人。於方丈門外。傍設(shè)一小桌。預(yù)辨紙筆等於此。以便登記大眾日課及戒臘次序。將二板時(shí)。先對(duì)大殿主。及韋馱殿主云點(diǎn)燭開中門。待二板鳴。教打鐘三下。隻安居者登殿）。
二拈香禮佛法
（同居大眾。聞?chuàng)b椎聲。各搭七衣。手持坐具。整肅威儀。雲(yún)集殿上〔如〕事者看內(nèi)外盡集已。維那打磬二下。二引禮鳴擊。走中間兩頰門出。徃方丈請(qǐng)和尚。見時(shí)應(yīng)禮一拜。若迎出門者。則不必禮。一侍者捧爐在和尚前行。二引磬又在前。和尚到殿門。迎請(qǐng)者仍進(jìn)傍門。序左右班次立。侍者捧爐直進(jìn)中門。放供桌上。和尚從容進(jìn)門。維那抑磬舉云）。
爐香作爇（云云）。
（香贊。鳴引磬唱。和尚問訊已。徃右邊上。至爐前。再一問訊。跪下。拈香三辨。起立。問訊轉(zhuǎn)身從左邊下至居中。向上禮佛三拜已。香雲(yún)葢菩薩三稱隨完。和尚徃佛座左邊立。大眾一齊向上排班禮佛）。
和尚云。至誠禮拜。懇禱諸佛。願(yuàn)慈光加被。夏中精進(jìn)修行。
（大眾禮佛三拜已。二引磬先領(lǐng)大眾出兩傍門。徃韋馱殿前站班。具職事在後行。從小至大。二引磬仍在香爐前行。引和尚至韋馱殿前。侍者捧爐進(jìn)中門。放供桌上。傍側(cè)立。維那舉）。
韋馱天將（云云）普眼菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。
（大眾同唱。和尚近爐前問訊。拈香三辨。再三問訊。贊隨完。和尚傍立。大眾向上排班。至誠三問訊）。
和尚云。至誠問訊。仰祈護(hù)祐。使我等九旬修道。魔障潛消。（問訊已隨掩中間首領(lǐng)云）頂禮和尚三拜。（或云）往方丈頂禮和尚。（尚或）免禮（或云）一拜。此所謂依止律師。求其指引。一切時(shí)中所作所為。修道用心之法。（拜已）和尚云。各人次序來安居。首領(lǐng)在外。大家照管（和尚進(jìn)方丈。上座師。或羯磨師。一人隨進(jìn)）。
三對(duì)首安居法（復(fù)二）
初依處不依人
依處不依人者。謂主法者。及諸知律之上座也。大凡主司律法之人。為眾所依。位居師承。不類餘眾。上座。乃眾中之領(lǐng)袖。是知法之尊宿。雖不主法非依學(xué)輩。是以安居問答少異。謂但可依處。而不依人也。若不別列儀式。則臨時(shí)無有定據(jù)。倘自謂居尊。不向他人對(duì)首白辭。則不名結(jié)夏。云何自恣。云何算臘。若自作心念安居。律制有人不得。所以對(duì)首安居法不可缺也。惟不問依人為異。故爾應(yīng)如是作。主法者。先應(yīng)安居已。然後受他安居。
（其所對(duì)之人。若非弟子輩。則彼此一拜已。對(duì)首立云）。
大德。一心念。我比丘（某甲）。今依（某）僧伽藍(lán)。前三月夏安居。（三說。所對(duì)者云）善。（主法者答）爾。
（仍彼此一拜。若所對(duì)之人是弟子者。惟受禮為異。其上座向主法者安居。答法亦爾。由彼此皆明律典。故不依人也。若仍依人安居者。便墮弟子之列矣。如律所明。授經(jīng)阿闍黎者。乃至聞一四句偈。皆名師長。依止阿闍黎者。乃至經(jīng)一宿。便名依〔比〕師。況九十日中。豈無一法而教誡耶。若不以弟子禮而待。便乖律制。如果能於毗尼藏通達(dá)無礙。令行弟子禮者。此或不伏。所以如是安居。則人情佛制。兩不相違。是所宜也。若不知開遮持犯。為〔薩〕羯磨者。雖是上座。事不同科。當(dāng)如後例）。
次依處必依人
依處依人者。謂不知律法之上座。及弟子也。本律云。夏中當(dāng)依第五律師。一。誦戒序。乃至三十事。二。誦戒序。乃至九十事。三。廣誦戒毗尼。四。廣誦二部戒毗尼。五。廣誦毗尼。若違。波逸提。餘時(shí)當(dāng)依四種律師。違者突吉羅。根本律云。若苾蒭善明三藏。證會(huì)三明。已除三垢。未滿五夏。亦須依止帥。若生年八十。滿六十夏。於別解脫經(jīng)。未曾讀誦。不了其義。亦須依止小者。行弟子法。惟除禮拜。十誦律云。若復(fù)受戒多歲。不知比丘法者。應(yīng)盡形壽依止他住。則知如是之人。皆不可不依人安居也。
（依止師即就坐。安居者隨具一拜。長跪。合掌。作如是白）。
大德。一心念。我比丘（某甲）。今依（某）僧伽藍(lán)。前三月夏安居。（三說。師云）知。莫放逸。（答）受持。（準(zhǔn)律意。依止師應(yīng)問）依誰持律者。（答）依（上）某（下）某律師。（師云）有疑當(dāng)往問。（答）爾。
（一叩而起問訊。第二人從中間左頰門入。禮拜。白詞亦如上。已安居者。從中間右頰門出。至上日課處。其維那。書記。見彼來。當(dāng)問。汝師是那年的戒。春夏秋冬。是那一期。有多少臘。安居一夏。為一臘。念佛多少。禮拜。持誦多少。是某堂。或是某單。彼如上答已。待書記註明方去。餘安居者。亦如上問答而註。所言序次安居者。先板堂。及學(xué)戒堂。次外寮首領(lǐng)。並各行單。後別住人安居。其小眾文皆準(zhǔn)上。惟改沙彌二字為異。若常住事冗者。堂內(nèi)人應(yīng)讓彼先安幾位。如或無緣。須依次序。不得取溷也。若安居人多者。應(yīng)差首領(lǐng)。或上座。多幾處作法。其所對(duì)之人雖別。而文中所稱律師之名無殊。內(nèi)外安居竟。其受事人。教打鐘三下。大眾普集佛殿前。禮佛三拜。轉(zhuǎn)身問訊韋馱已。到方丈前頂禮和尚三拜。左右分班。和尚警策大眾已。首領(lǐng)者云）。
大眾向上排班禮謝和尚三拜。（尚云）一拜。（或言）免禮。
（說已。各回。待跪課後巡寮。其後安居者。隨到隨作。文亦如上。惟更後字為異）。
四註明日課法
（次日維那。同書記。序日課簿。寫法亦有次第。先鐘板堂。次學(xué)戒堂。然後外寮首領(lǐng)。及各行單。並諸沙彌。於每人名下。記念佛。持誦。多少。禮拜若干。上寫一號(hào)。或某堂。或某寮。序已。知事人當(dāng)執(zhí)簿徃內(nèi)外。及各寮對(duì)明人數(shù)。以使自恣查物。恐有緣出界者。須來去通知。以見身和同住也）。
五序記臘次法
（其日課簿成已。再書臘次牌。先寫安居臘次四大字為題。其號(hào)乃是序戒面上。每人名下註明某年。某期戒。有夏無夏。從前至後。一一序竟。餘一段寫後安居者。然受再上行別住人。及菩薩求寂。五戒。十戒沙彌。其後安居人。隨到隨上。欵式如前。唯要註明日期以便滿其日數(shù)。勿招破夏之愆也）。
六心念遙依法
時(shí)諸比丘住處。無所依人。不知當(dāng)云何。往白世尊。佛言。若無所依之人。應(yīng)心念安居（心依彼念。口自陳情。非謂不言也）。七日得往還處。遙依人（時(shí)至具儀。心念口言）。
我比丘（某甲）。今依（某）處僧伽藍(lán)。前三月夏安居。遙依（某甲）律師（三說。此心念法。唯前安居開聽。不可以中。後。二法為例也）。
七請(qǐng)依止師法（此隨上例）
受戒揵度云。若新受具者。應(yīng)恒依和尚。順其教授。學(xué)持毗尼。時(shí)有比丘。和尚命終。若休道。若決意出界外。以無人教授故。種種破戒。作非威儀。佛言。聽有阿闍黎。當(dāng)求依止。如和尚法。阿闍黎看弟子如子想。弟子看阿闍黎如父想。當(dāng)共相奉敬瞻視。便得正法久住增益廣大也（彼求依止者。當(dāng)具修威儀。如是請(qǐng)?jiān)疲?
大德。一心念。我（某甲）。今求大德為依止。願(yuàn)大德。與我作依止。我依大德住（三說。彼受請(qǐng)已。應(yīng)報(bào)言）。
可爾與汝依止。汝莫放逸。（理應(yīng)答云）爾。
（一叩而起。如滿五夏。不能誦戒。羯磨。盡形依止。其執(zhí)侍之法。如作持明 右比丘二字。準(zhǔn)義應(yīng)加）。
○第五悔過修淨(jìng)篇（二法）
初親臨審戒法
自恣前十餘日。如先和尚成規(guī)。應(yīng)打念佛七。於初起日前。先懺悔清淨(jìng)。以便入念佛堂。正顯淨(jìng)戒為因。淨(jìng)土為果。欲淨(jìng)佛土。先淨(jìng)身心也。此是和尚懺摩。不同半月之式。
（是日午後。掛懺摩牌。授事人令沙彌。或年少比丘。掃灑處所。敷座燃燈。時(shí)至鳴椎。此乃是打鐘三下。或五十四下亦得。大眾聞已。各披七衣。持具。肅儀至作法處。內(nèi)外集已。一首領(lǐng)執(zhí)香。二引磬隨後。再去首須四人。或六人。多者八人。往方丈請(qǐng)和尚。執(zhí)香者走中門。餘者側(cè)門而進(jìn)。左右序立。和尚〔問〕引磬聲。即出臥室。至公位前。迎請(qǐng)者向上三拜。尚云一拜。末後先行。引磬在後。執(zhí)香者在和尚前。至作法所。若〔俱〕佛者。禮三拜已。陞座。其座一徃是不供佛。若論懺悔文中云。若有犯者。應(yīng)對(duì)三寶前。發(fā)露懺悔。就供亦不妨。首領(lǐng)上香畢。大眾排班。頂禮三拜。問訊已。然後分班站定）。
次具儀呈課法
（其受事人。將日課簿。先令一人捧之。然後出眾脫屣展大具。至誠頂禮三拜。問訊。長跪。手捧日課簿。高聲作如是言）。
我（某甲）奉和尚差將大眾日課。登記簿冊(cè)。今者九旬將終。呈白和尚。
（侍者接日課簿奉於座上。維那起立三拜。和尚應(yīng)言一拜。起具。問訊復(fù)位。此不集和。由犯者自當(dāng)來說罪故。和尚略著日課簿。并開導(dǎo)畢。有發(fā)露者。受事人應(yīng)逐一記明罪相。令彼各各懺悔竟。方可自恣。問清淨(jìng)已。大眾向上排班。禮謝而退）。
○第六自恣解夏篇（十一法）
初如制採艸法