大德僧聽。僧差比丘某甲。分房舍臥具。誰諸長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍默然故。是事如是持（分房法先使營事人選擇一房取已余房白上座次第取房白言）。

大德上座。如是好房舍臥具。隨意所樂便取（先與上座房以次與第二第三第四乃至下座亦如是若長房應留客比丘）。

安居文。

長老一心念。我某甲比丘。依某甲聚落某甲僧伽藍某甲房舍。前三月夏安居。房舍破修治故（第二第三亦如是說）依某甲持律。若有疑事。當往問（后安居亦如是法唯言后安居為異）。

受七日文。

長老一心念。我比丘某甲。受七日法出界外為某甲事故。還此中安居。白長老令知（第二第三亦如是說）。

受過七日羯磨法（其羯磨法。出在律本瞻波揵度。據斯以驗。舊本曰羯磨文不足故宜須詳準改以從正）。

乞受過七日羯磨文。

大德僧聽。我比丘某甲。此處夏安居。受過七日法。十五日若一月日。出界外。為某事故。還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五日若一月日羯磨。愿僧與我比丘某甲受過七日法。十五日若一月日羯磨。慈愍故（第二第三亦如是說）。

與過七日羯磨文。

大德僧聽。比丘某甲。此處夏安居。受過七日法。十五日若一月日出界外。為某事故。還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五日若一月日羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。白如是。

大德僧聽。比丘某甲。此處夏安居。受過七日法。十五日若一月日出界外。為某事故。還此中安居。今從僧乞受過七日法。十五日若一月日羯磨。僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨。誰諸長老忍。僧今與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨者默然。誰不忍者說。僧已忍。與比丘某甲受過七日法十五日若一月日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

自恣法第六

僧差自恣人羯磨文。

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。作受自恣人。白如是。

大德僧聽。僧差比丘某甲。作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲作受自恣人者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

白僧自恣文。

大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽和合自恣。白如是（作如是白已然后自恣）。

眾僧自恣文。

大德一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪。大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔（第二第三亦如是說）。

若四人更互自恣文。

長老一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣（如是三說若二人若三人亦如是說。若一人心念口言自恣）。

眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣（如是三說自恣法若五人若減五人不得受欲）。

有八難事起白僧各三語自恣文。

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各三語自恣。白如是（如是白已。各各共三語自恣。再說一說亦如是。若難事近。不得各各共三語自恣。亦不得作白。彼比丘即應以此難事故去）。

差持功德衣人羯磨文（僧應先問誰能持功德衣。若有言能者應差）大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。為僧持功德衣。白如是。

大德僧聽。僧差比丘某甲。為僧持功德衣。誰諸長老忍。僧差比丘某甲。為僧持功德衣者。默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘。某甲為僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

以衣與持功德衣人羯磨文。

大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與比丘某甲。此比丘某甲。當持此衣為僧受作功德衣。于此住處持。白如是。

大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。僧今持此衣與比丘某甲。某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣于此住處持。誰諸長老忍。僧持此衣與比丘某甲。某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣。于此住處持者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲衣。此比丘某甲持此衣于此住處持竟。僧忍默然故。是事如是持。

白僧受功德衣法。

大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合受功德衣。白如是。持功德衣人持衣。眾僧前說法（以功德衣橫疊長展從上次第隨手及衣者人各捉衣已持衣應作如是說爾）此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣（如是三說）。

捉衣者受功德衣法（其手捉衣人隨次各自言受之應作如是說）其受者已善受。此中所有功德名稱屬我（持衣者答言可爾。如是盡各說受已。復以功德衣次第轉下。亦令隨手及者捉。說受法用如前。如是訖未）。

出功德衣白羯磨法。

大德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合。出功德衣。白如是（過限不出得罪五利功德亦失）。

分衣法第七

分非時僧得施羯磨法（僧得施凡有二種。一時僧得施為夏安居。應時法故各隨安居處攝。二非時僧得施無所居故作羯磨法分）。

大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧與比丘某甲。彼某甲當還與僧。白如是。

大德僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與比丘某甲。彼某甲當還與僧。誰諸長老忍。此住處若衣若非衣現前僧應分。僧與比丘某甲。彼某甲當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲。彼某甲當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持（若住處有三人二人得施衣物應各各相向作如是說）長老一心念。是住處得可分衣物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我及長老。我及長老受用（如是三說若一人應心念口言）是住處得可分衣物。現前僧應分。是中無僧。此衣物屬我。我應受用（如是三說）。

分亡者衣物羯磨法（以出家人同遵出離身行所為。莫不皆是僧法所攝。故身亡已后所有資生。皆屬四分僧。義同非時僧得施。又僧得施其用有二。一者隨處。二者隨人。故非時僧得施。從施主為定。亡比丘衣物。據輕重為判。重者隨即入住處。輕者僧作羯磨法分）。

看病人持亡者衣物資具僧中舍法大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分（如是三說）。

持亡者衣缽與看病人羯磨文。

大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣缽坐具針筒盛衣[袖-由+著]器。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲看病人。白如是。

大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有衣缽坐具針筒盛衣[袖-由+著]器。現前僧應分。僧今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍。僧與比丘某甲看病人衣缽坐具針筒盛衣[袖-由+著]器者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲看病人衣缽坐具針筒盛衣[袖-由+著]器竟。僧忍默然故。是事如是持。

現前僧分亡者輕物羯磨文。

大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲。比丘某甲當還與僧。白如是。

大德僧聽。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。僧今與比丘某甲。比丘某甲當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。僧今與比丘某甲。比丘某甲。當還與僧者默然。誰不忍者說僧。已忍與比丘某甲比丘。某甲當還與僧竟。僧忍默然故。是事如是持。

三人二人分亡者衣物文（若住處有二人。二人欲分亡者衣物。應一人作法余人不須。作如是言）。

長老一心念。比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。是衣物屬我及長老。我及長老受用（如是三說。若獨一人應心念口言）比丘某甲此住處命過。所有若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。是衣物應屬我。我應受用（如是三說）。

衣藥凈法第八

真實凈施文。

長老一心念。我比丘某甲。有此長衣未作凈。今為作凈故舍與長老。為真實凈施故。

展轉凈施文。

長老一心念。我比丘某甲。有此長衣未作凈。施與長老。為展轉凈故（彼受請者應如是言）長老一心念。汝有此長衣未作凈。為展轉凈故施與我。我已受之（受已當問彼言汝施與誰彼應答言）施與某甲（受請者應語如是言）。

長老一心念。汝有是長衣未作凈。為展轉凈故施與我。我今受之。受已汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲善護持。著用時隨意（作真實施者應問主然后得用。展轉凈施者。若問若不問隨意用之）。

足食已作余食文（應持食至彼比丘前應如是言）。

大德。我已足食。長老看是知是。作余食法（彼應即取少許食食已語言）我已食止。汝取食之（若受請足食作余食法亦如是唯稱受請為異）。

受請已食前食后入村囑授文。

長老一心念。我比丘某甲。已受某甲請。有緣事。欲入某甲聚落至某甲家。白長老令知。

受七日藥文（先從凈人邊受已持至大比丘所作如是言）。

長老一心念。我比丘某甲。有病因緣。是七日藥。為共宿七日服故。今于長老邊受（如是三說）。

受盡形壽藥文（先從凈人邊受持至大比丘所作如是言）。

長老一心念。我比丘某甲。有病因緣。此盡形壽藥。為共宿長服。故今于長老邊受（如是三說）。

結凈地文（凈地法有四種。一者初作僧伽藍時處分。二者僧伽藍半有墻障。三新作僧伽藍未在中宿。此三不須羯磨結。四者僧已住宿作羯磨結。若故僧伽藍疑先有凈地。應解已然后更結）。

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今結某處作凈地。白如是。

大德僧聽。僧今結某處作凈地。誰諸長老忍僧結某處作凈地者默然。誰不忍者說。僧已忍結某處作凈地竟。僧忍默然故。是事如是持。

房舍雜法第九

乞作小房羯磨文。

大德僧聽。我比丘某甲自乞作房。無主自為已。今從僧乞處分無難處無妨處（第二第三亦如是說。僧應當觀此比丘若可信即應與法。若不可信一切僧應當到彼處看若遠遣。可信者看已作羯磨）大德僧聽。比丘某甲。自乞作房。無主自為已。今從僧乞處分無難處無妨處。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲處分無難處無妨處。白如是。

大德僧聽。此比丘某甲。自乞作房。無主自為已。今從僧乞處分無難處無妨處。僧今與比丘某甲處分無難處無妨處。誰諸長老忍。僧與比丘某甲處分無難處無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍與比丘某甲處分無難處無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持。

（次后大房羯磨與此同但稱有主為異）。

結房作庫藏文。

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧結某甲房作庫藏屋。白如是。

大德僧聽。僧結某甲房作庫藏屋。誰諸長老忍。僧結某甲房作庫藏屋者默然。誰不忍者說。僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。

差守庫藏物人羯磨文。

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲作守物人。白如是。

大德僧聽。僧差比丘某甲作守物人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲作守物人者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持（差作維那。使如法作飯食凈果菜楊枝敷僧臥具分僧粥分餅分雨衣處分沙彌守僧園人。如是等羯磨文同。但稱事為異也）。

老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文。

大德僧聽。我比丘某甲老病。不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。愿僧聽。我比丘某甲畜杖絡囊。慈愍故（如是三說）。

與老病比丘畜杖絡囊羯磨文。

大德僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍聽。比丘某甲畜杖絡囊。白如是。

大德僧聽。比丘某甲老病。不能無杖絡囊而行。今從僧乞畜杖絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍。僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然。誰不忍者說。僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。僧忍默然故。是事如是持。

非時入聚落囑授文。

長老一心念。我比丘某甲。非時入某甲聚落。至某甲家。為某緣事。白長老令知。

比丘尼羯磨文。

結界法第一（其諸結界羯磨作法一與上大僧同。唯稱尼大姊為異也）

受戒法第二

比丘尼乞畜眾羯磨文（若比丘尼欲度人者。當往比丘尼僧中偏露右肩脫革屣禮僧足已。右膝著地合掌乞畜眾羯磨作如是白）。

大姊僧聽。我比丘尼某甲。今從僧乞度人授具足戒。愿僧聽。我度人授具足戒（如是三說）與畜眾羯磨文。

大姊僧聽。此比丘尼某甲。今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。白如是。

大姊僧聽。此比丘尼某甲今從僧乞度人授人具足戒。僧今聽比丘尼某甲度人授人具足戒。誰諸大姊忍。僧聽比丘尼某甲度人授人具足戒者默然。誰不忍者說。僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。

度沙彌尼文（若欲在寺內剃發者。應白一切僧知。若不和合應房房語令知。若和合應作白。然后與剃發。應作如是白）。

大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃發。若僧時到僧忍聽。為某甲剃發。白如是（白已為剃發。欲在寺內出家者。應白一切僧若不和合應房房語令知。若和合應作白。然后與出家應作如是白）大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是（應作如是出家教出家者。著袈裟已偏露右肩脫革屣右膝著地。合掌教作如是言）。

我阿夷某甲。歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。和上尼某甲。如來無所著等正覺是我世尊（如是三說）我阿夷某甲。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我今隨佛出家竟。和上尼某甲。如來無所著等正覺。是我世尊。（第二第三亦如是說。如是說已應與受戒）。

盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒。能持不（答言能）。

盡形壽不得盜。是沙彌尼戒。能持不（答言能）。