懺僧殘罪法（此第二篇。其罪既重。故須經眾悔。行調伏法以肅其懷。然調伏法。要有于二。一者治過。二者治罪故。初覆藏羯磨法。治過。非治罪故。乞覆藏羯磨時。先懺覆藏突吉羅罪。后方與覆藏羯磨治法。六夜出罪。此二是治罪法。正懺僧殘故。故有覆藏者。備三種羯磨。無覆藏者。唯與六夜出罪）。

乞覆藏羯磨文。

大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨。愿僧。與我隨覆藏日羯磨。慈愍故（如是三說）。

與覆藏羯磨文。

大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。白如是。大德僧聽。比丘某甲。犯某僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨（第二第三亦如是說）僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持（行覆藏者。應當備修四法羯磨。是其教法?？艘俗裰谛?。奪三十五事。是折伏法。勿得有違。下最執眾苦事。敬奉清凈比丘。是調伏法。當一一順而行之。白等八事是發露悔法宜加愧省。深自慨責憶念依法而白。勿容闕失若闕失宿一一事。皆得突吉羅罪。何等八。往余寺不白。有客比丘來不白有余事出界外不白。寺內徐行者不白。病不遣信。白。二三人共室宿。在無比丘處住。不半月半月說戒時白。是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白。應如是白。彼行覆藏者。應至僧中偏露右肩脫革屣右膝著地合掌。白如是言）大德僧聽。我比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。今從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。已行若干日。未行若干日。白大德令知。我行覆藏（有三最下。一最大比丘下行。二最下臥具。三與最下房舍。有三事隨本次。僧得施物時。自恣時行缽時）。

乞摩那埵羯磨文。

大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。愿僧與我六夜摩那埵。慈愍故（如是三說）。

與摩那埵羯磨文。

大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟。今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。白如是。

大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍。僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然。誰不忍者說。是初羯磨（第二第三亦如是說）僧已與比丘某甲六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

（佛言。聽行摩那埵比丘亦行如上事。行摩那埵者應常在僧中宿日日白。應如是白偏露右肩脫革屣。右膝著地合掌白如是言）大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲。已行若干日。未行若干日。白大德令知。我行摩那埵（三說）。

乞出罪羯磨文。

大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。愿僧與我出罪羯磨。慈愍故（第二第三亦如是說）。

與出罪羯磨文。

大德僧聽。比丘某甲。犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲。已行覆藏日羯磨竟。從僧乞六夜摩那埵。僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲出罪羯磨。白如是。

大德僧聽。比丘某甲。犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲。犯僧殘罪隨覆藏日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲。行覆藏竟。從僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲。行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪羯磨。僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍。僧與比丘某甲出罪羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨（第二第三亦如是說）僧已忍與比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

舍墮懺悔法（此第三篇。尼薩耆波逸提過。犯兩篇故。加以折伏法。要須僧中舍。若住處無僧。亦得三人二人一人前舍。但不得別眾舍不。成舍）。

持舍墮衣于僧中舍文。

大德僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過十日犯舍墮。今舍與僧（第一第三亦如是說舍已即應僧中懺悔）。

從僧乞懺悔文。

大德僧聽。我比丘某甲。故畜爾許長衣。過十日犯舍墮。此衣已舍與僧。犯某甲罪。今從眾僧乞懺悔。愿僧。聽我比丘某甲懺悔。慈愍故（第二第三亦如是說僧中別請一人對懺悔至清凈比丘所作如是白）我比丘某甲。請大德懺悔（受懺者應白僧已然后受懺）。

受懺者僧中白文。

大德僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯舍墮。此衣已舍與僧。有某甲罪。今從眾僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受比丘某甲懺悔。白如是。

某對一人僧中懺悔文。

大德一心念。我比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯舍墮。此衣已舍與僧。今有某甲罪。今從大德懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。大德憶我清凈。戒身具足清凈布薩（第二第三亦如是說。說已受懺悔者應語言）自責汝心生厭離（彼即應答言爾）。

僧還此比丘衣羯磨文（舍墮還衣法。若有畜染者。應經宿方羯磨還。若有緣亦聽即日作羯磨。但須別稱人轉付。不得直還。若無畜染者。皆即日還。今此畜長犯舍墮還衣。是經宿還羯磨文）。

大德僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯舍墮。此衣已舍與僧。若僧時到僧忍聽。僧今持此衣與某甲。某甲當還比丘某甲。白如是。

大德僧聽。比丘某甲。故畜爾所長衣。過十日犯舍墮。此衣已舍與僧。僧今持此衣與某甲。某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍。僧持此衣與某甲。某甲當還比丘某甲者默然。誰不忍者說。僧已忍。僧持此衣與某甲。某甲當還比丘某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

三人二人一人前舍墮文（若三人二人一人前舍法同上。唯不稱僧為異。三人二人一人中懺法。受懺者應語邊人然后受懺。對一人者。直爾舍已。而懺悔也）。

三人二人中受懺者語邊人文。

長老聽。我受比丘某甲懺悔（彼答言爾懺法如上）。

余罪懺悔法（言余罪者。除上二篇及尼薩耆。自余波逸提。下二篇偷蘭遮突吉羅等。此余罪中波逸提提舍尼。皆是對手悔。第五篇罪皆是心悔。偷蘭遮罪中。重者眾中悔。微者對悔。故致悔法階降不同）。

向一比丘懺悔文（應至一清凈比丘所偏露右肩。若上座禮足右膝著地合掌說罪名。說罪種。作如是言）。

長老一心念。我某甲比丘。犯某甲罪。今從長老懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。長老憶我清凈。戒身具是清凈布薩（第二第三亦如是說。彼受懺者應語言）。

自責汝心生厭離（即答言爾）二比丘前懺悔文（應至二清凈比丘所請一比丘對懺悔。受懺者應先問彼。第二比丘作如是言）。

長老聽。我比丘某甲懺悔（彼答言爾。其懺法同上）。

三比丘前懺悔文（應至三清凈比丘所。亦請一比丘對懺悔。余與上二人法同也）。

僧中懺悔文（應往僧中偏露右肩脫革屣。禮僧足已右膝著地合掌白如是言）。

大德僧聽。我比丘某甲。犯某甲罪。今從僧乞懺悔（如是三說僧中別請一人對懺悔至清凈比丘所作如是言）。

我比丘某甲。請大德懺悔（受懺者應白僧已然后受懺應作如是白）大德僧聽。彼比丘某甲。犯某甲罪。今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽。我受比丘某甲懺。白如是（作如是白已受懺其悔法同上）。

一切僧同犯即僧中懺悔文（于住處當說戒時。一切僧同犯。而同犯者不得相向懺悔。既臨說戒時。復不容于外求清凈比丘。說戒事重故。聽眾以單白而懺。得為說戒。應作如是白）。

大德僧聽。此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是（作如是白已然后說戒）。

疑罪發露文（至一清凈比丘所偏露右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌自稱所犯戒名口作是語）。

大德憶念。我于某罪生疑。今向大德說。須后無疑時。當如法懺悔。

一切僧同犯罪疑于僧中發露文（亦是當說戒時疑罪發露與上懺悔法同應作如是白）。

大德僧聽。此一切僧于罪有疑。若僧時到僧忍聽。此眾僧自說罪。白如是（作如是白然后得說戒）。

說戒法第四

與欲及清凈文（若有佛法僧事病患及看病與欲清凈法）。

大德一心念。今日眾僧布薩說戒。我某甲。為某緣事故。如法僧事。與欲清凈（有五種與欲。若言與汝欲若言我說欲。若言與我說欲。若現身相若廣說盡成與欲。不者不成與欲。自恣時與欲亦同。但言我與欲自恣為異也）。

受欲清凈文（隨能憶姓字多少得受至僧中應如是說）。

大德一心念眾多比丘。為某緣事。我與眾多比丘受欲清凈。如法僧事與欲清凈。

轉與欲清凈文（受彼欲清凈已。后自有事起故以彼及己欲清凈。更轉與余人言）。

長老一心念。我比丘某甲。與眾多比丘受欲清凈。今有緣事。彼及我身如法僧事。與欲清凈。

布薩說戒文（布薩日若小食上若大食上上座應唱言）。

今布薩日。某時。眾僧和合。集某堂說戒（若四人若過四人應先白已然后說戒白者如戒中說。若三人若二人各各相向。共作三語布薩言）長老一心念。今日眾僧十五日說戒我某甲清凈（如是三說若一人應心念口言）今日眾僧十五日說戒。我某甲清凈（如是三說）。

告清凈文（布薩日有三?；蚴帐迦帐娜?。若有客舊已說未說。來有先后。眾有多少及等。若客已說。后舊比丘來。多之以等。皆重說戒。若舊比丘少。當出界外說戒。若舊比丘已說戒。后客比丘來多舊比丘應更重說戒?？捅惹鹕僦缘取猿鼋缤庹f戒。若說戒日同。而時不同?？团f先后多少以等。若舊比丘說戒后?？捅惹饋怼６嘀缘?。皆更重說戒。若客比丘少。當告清凈。若客比丘說戒后。舊比丘來。多之以等?？捅惹鹨喈敻卣f戒。少當告清凈。依次坐聽。若舉眾未起。若多以起說以不說。義皆同上告清凈法應言）。

大德僧聽。我某甲清凈（如是三說已隨次坐聽）。

八難事起及余緣略說戒文（八難者。王難賊難火難水難病難人難非人難惡蟲難是為八難及余緣者。大眾集床座少。若眾多病。大眾集坐上覆蓋不周?；蛱煊?。若布薩多。若斗諍事起。論阿毗曇毗尼。說法夜已久。明相未出。應作羯磨說戒。若明相出。不得宿受欲清凈羯磨說戒。應隨事遠近。可廣說便廣說。不者如法治?？陕哉f便略說。不者如法治。若難事近不得略說。即應從坐起去。略說戒者。說戒序已。余者應言。僧常聞。若說戒序四事已。余者應言。僧常聞。如是乃至提舍尼。余者應言。僧常聞）。

教誡比丘尼法（僧說戒時誦戒者應問誰遣比丘尼來受教尼囑授者為白僧言）。

大德僧聽。比丘尼僧某甲等。和合禮大德僧足。求教授（如是三說眾中若有教授人應差若無上座應設教授敕法）。

差教授比丘尼人羯磨文。

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。教授比丘尼。白如是。

大德僧聽。僧差比丘某甲。教授比丘尼。誰諸長老忍。僧差比丘某甲。教授比丘尼者默然。誰不忍者說。僧已忍。差比丘某甲教授比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持（被差人往尼寺中應教集尼僧已）先為說八不違法。何等為八。一者雖百歲比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆禮拜與敷請坐。此法應尊重贊嘆。盡形壽不得違。二者比丘尼不應罵比丘呵責比丘。不應誹謗言破戒破見破威儀。此法應尊重贊嘆。盡形壽不得違。三者比丘尼。不應為比丘作舉作憶念作自言。不應遮他覓罪說戒自恣。不應呵比丘。比丘應呵比丘尼。此法應尊重贊嘆。盡形壽不得違。四者式叉摩那學戒已。從比丘僧乞受大戒。此法應尊重贊嘆。盡形壽不得違。五者比丘尼犯僧殘罪。應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重贊嘆。盡形壽不得違。六者比丘尼。半月半月從僧乞教授。此法應尊重贊嘆。盡形壽不得違。七者比丘尼。不應無比丘僧處夏安居。此法應尊重贊嘆。盡形壽不得違。八者比丘尼僧安居竟。應比丘僧中求三事自恣見聞疑。此法應尊重贊嘆。盡形壽不得違（說八不可違已然后隨意為說法廣教法也）。

上座教授敕文（答言）。

此處無教授人。尼眾等當如法布薩。謹慎莫放逸（明日尼來時受囑者應還依此文答遣此略教法）。

安居法第五

僧差人分房舍臥具羯磨文。

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲。分房舍臥具。白如是。