妄說自得上人法學(xué)處

爾時(shí)世尊游行人間。至竹林聚落北有升攝波林。依止而住。時(shí)逢饑饉乞食難得。父母于子尚不相濟(jì)。況余乞人。爾時(shí)世尊告諸聲聞。時(shí)世饑饉乞食難得。母子尚不相濟(jì)。汝等宜應(yīng)各隨親友得意之處。于薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀于此林住。苾芻聞已唯然受教。各隨親友于薜舍離隨近聚落而作安居。時(shí)五百苾芻見斯事已。共相告曰仁等當(dāng)知。如世尊說。今時(shí)饑饉乞食難得。父子尚不相濟(jì)。況余乞人。汝等宜應(yīng)各隨親友于薜舍離隨近聚落而作安居。我與阿難陀于此林住。我等于此無有眷屬可得依止作安居事。然于捕魚人村有我眷屬宜往相問。于其村外權(quán)為草室而作安居。時(shí)五百苾芻。即便往至捕魚村所。問其眷屬。權(quán)為小室村外居停。時(shí)諸苾芻共相謂曰。我等少聞未有學(xué)識(shí)。若諸眷屬來相請(qǐng)問。我等云何為其說法。若彼來時(shí)。我等宜應(yīng)更相贊嘆。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾于此安居。此苾芻得無常想于無常?？嘞胗诳?。空想于空。無我想。厭離食想。于諸世間無愛樂想。過患想。斷除想。離欲想。滅想死想。不凈想青瘀想。膀脹濃流想。血食想血涂想。離散想白骨想觀空想。此苾芻得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮。得慈悲喜舍空無邊處識(shí)無邊處無所有處非想非非想處。此得四果六神通八解脫。后于異時(shí)彼諸眷屬來相看問。時(shí)諸苾芻見眷屬來。即便更互共相贊嘆。汝諸眷屬大獲善利。汝聚落中得有如是勝妙僧眾于此安居。此苾芻得無常想。廣說乃至得八解脫。時(shí)諸眷屬既聞?wù)f已。白言圣者。仁等證得如是勝果。答言皆得。時(shí)俗諸人聞得果者咸生愛樂。于自父母妻子親屬而不拯濟(jì)。于諸苾芻各以飲食共相供給。

爾時(shí)世尊未入涅槃安住于世。與諸弟子二時(shí)大集。一謂五月十五日欲安居時(shí)。二謂八月十五日隨意了時(shí)。前安居者受教敕已。往詣城邑村坊聚落而作安居。至隨意了皆來集會(huì)。隨所證獲皆悉自知。其未證者請(qǐng)求證法。近薜舍離安居苾芻。三月既滿作衣已竟。顏色憔悴形容羸瘦。執(zhí)持衣缽?fù)窳执?。既至村已。時(shí)諸苾芻遙見彼至。于同梵行者起憐愍心。遙唱善來。即前迎接。為持衣缽錫杖軍持并余雜物沙門資具。又問具壽。仁等何處安居而得來至。答言。我于佛栗氏聚落。三月安居今來至此。問曰。諸具壽。于彼安居三月之內(nèi)。乞求飲食不勞苦耶。答曰。雖于彼處得安樂住。然乞飲食甚大艱辛。報(bào)曰實(shí)爾。目驗(yàn)衰羸容色憔悴。唯知飲食定是難求。時(shí)捕魚村五百苾芻既安居了。執(zhí)持衣缽亦至此村。顏色鮮好容貌肥盛。諸苾芻見諸同梵行者。起憐愛心。遙唱善來。即前迎接。為持衣缽并余雜物。如前具問。乃至問言。于捕魚村飲食易求安樂行不。苾芻報(bào)曰。我于彼住實(shí)得安樂。所求飲食易得不難。報(bào)言具壽。目驗(yàn)肥充容色光澤。準(zhǔn)知飲食定是易求。即便問曰。今既時(shí)世饑饉飲食難求。父母妻子尚不相濟(jì)。何故食易得耶。彼便答曰。我于眷屬自相贊嘆云。此苾芻得無常想。乃至得八解脫。問曰。所陳之事為實(shí)為虛。答言是虛。問言具壽。仁等豈合為少飲食實(shí)無上人法自稱得耶。彼便答曰。從合不合我等已作。時(shí)諸苾芻樂少欲者。皆共譏嫌呵責(zé)非法。云何汝等為貪飲食。實(shí)無上人法自稱得耶。時(shí)諸苾芻白佛。佛以此緣集苾芻眾。知而故問如前廣說。佛問勝慧河邊諸苾芻曰。汝諸苾芻實(shí)無上人法自言得耶。彼白佛言。實(shí)爾大德。爾時(shí)世尊種種呵責(zé)。諸苾芻。汝非沙門法。非隨順行。所不應(yīng)為。非威儀非出家者所作。汝諸苾芻。應(yīng)知世間有三大賊。云何為三。諸苾芻如有大賊。若百眾千眾若百千眾。便往到彼城邑聚落。穿墻開鎖偷盜他物。或時(shí)斷路傷殺或時(shí)放火燒村?；蚱仆鯉?kù)藏?；蚪俾映欠弧Ｊ敲谝淮筚\住在世間。諸苾芻。如有大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿墻開鎖偷盜他物。亦不斷路燒村破王庫(kù)藏等。然取僧祇薪草花果及竹木等。賣以自活?；蚺c余人。是名第二大賊住在世間。又諸苾芻。有其大賊。無百眾無千眾無百千眾。不往城邑聚落穿墻開鎖偷盜他物。乃至不取僧祇竹木等活命與人。然于自身。實(shí)未證得上人之法妄說已得。是名第三大賊住在世間。汝諸苾芻。第一大賊第二大賊不名大賊。是名小賊。汝諸苾芻。若實(shí)無上人法自稱得者。于人天魔梵沙門婆羅門中。是極大賊。

說伽他曰。

實(shí)非阿羅漢　　說言我身是

于諸人天中　　是名為大賊

爾時(shí)世尊種種訶責(zé)彼苾芻已。告諸苾芻曰。我觀十利。為諸聲聞二部弟子。于毗奈耶制其學(xué)處。應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻苾芻尼。實(shí)無知無遍知。自知不得上人法寂靜圣者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼于異時(shí)若問若不問。欲自清凈故。作如是說。諸具壽。我實(shí)不知不見。言知言見虛誑妄語。得波羅市迦。不應(yīng)共住。

爾時(shí)世尊。為諸苾芻制學(xué)處已。時(shí)有眾多苾芻。在阿蘭若住。受粗臥具勤策相應(yīng)。得少自相寂止方便。世間作意折伏煩惱。欲染嗔恚不復(fù)現(xiàn)行。時(shí)彼即便更相告言。具壽。汝今知不。阿蘭若中所應(yīng)得者我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。我今可舍蘭若處住聚落中。便舍靜林就村居止。時(shí)彼數(shù)數(shù)見諸女人。又見凈人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起。欲染嗔恚還復(fù)現(xiàn)行。時(shí)彼諸人各作是念。世尊。為諸弟子于毗奈耶制其學(xué)處。廣如上說。

時(shí)諸苾芻即相告曰。我等住阿蘭若受粗臥具。勤策相應(yīng)得少自相寂止方便折伏煩惱。便棄靜林來至聚落。既觀諸境煩惱現(xiàn)行。如前廣說。豈非我等犯他勝耶。我等共詣具壽阿難陀所。以事陳告。如彼所說我當(dāng)奉行。即便到彼。問具壽阿難陀曰。尊者知不。如佛世尊為諸弟子制其學(xué)處。

若復(fù)苾芻。乃至波羅市迦不應(yīng)共住。我等在阿蘭若煩惱不起。今來聚落煩惱還生。廣說如前。我皆有疑。豈非我等犯波羅市迦耶。我等共議。當(dāng)問具壽阿難陀。如彼所說我當(dāng)奉行。由是事故。我等今來至尊者所。詳欲咨決。豈非我等犯波羅市迦耶。爾時(shí)具壽。阿難陀聞諸苾芻說是事已。遂將諸苾芻往世尊所。頂禮佛足在一面座。時(shí)具壽阿難陀白佛言。世尊大德。如是為諸苾芻。于毗奈耶制其學(xué)處。若復(fù)苾芻廣說乃至得波羅市迦不應(yīng)共住。此苾芻等在阿蘭若住。受邊際臥具。勤策相應(yīng)得少自相寂止方便。作意折伏煩惱。欲染嗔恚不復(fù)現(xiàn)行。時(shí)彼即便更相告言。具壽。汝今知不。阿蘭若中所應(yīng)得者我今已得。我生已盡梵行已立。所作已辦不受后有。我今宜舍蘭若住處往聚落中。即便舍靜就村住處。時(shí)彼數(shù)數(shù)見諸女人。又見凈人及諸求寂。共為雜住。煩惱還起欲染現(xiàn)行。彼諸苾芻各生疑念。將非我犯波羅市迦耶。故來問我。我不敢決。咸來至此。大德世尊。將非彼犯極重罪耶。世尊告曰。阿難陀。除增上慢彼無有犯。

爾時(shí)世尊種種方便。為愛樂戒者。為尊重戒者。隨順勸喻為說法已。告諸苾芻曰。汝諸苾芻。如是應(yīng)知。前是創(chuàng)制此是隨開。我今為諸聲聞二部弟子。當(dāng)如是說。

若復(fù)苾芻尼。實(shí)無知無遍知。自知不得上人法寂靜圣者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼于異時(shí)若問若不問。欲自清凈故。作如是說。諸具壽。我實(shí)不知不見。言知言見虛誑妄語。除增上慢。此苾芻尼亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

苾芻尼者。義如上說。言無知者。謂不知色受想行識(shí)。言無遍知者。謂不遍知色受想行識(shí)。上人法者。上謂色界在欲界上。無色界在色界上。人謂凡人。法者。謂五蓋等。能除此蓋名之為上。寂靜者。謂是涅槃。言圣者。謂佛及聲聞。殊勝證悟者。謂四沙門果預(yù)流一來不還阿羅漢。智者。謂四智苦智集智滅智道智及余諸智。見者。謂四圣諦見。言安樂住者。謂四靜慮是修非生。言我知者。謂知四諦法。而言我見者。謂見天見龍見藥叉見羯路茶健達(dá)婆緊那羅莫呼洛伽鳩槃茶羯吒布單那畢舍遮鬼。我聞天聲乃至畢舍遮鬼。我往天處乃至畢舍遮處。彼諸天龍乃至畢舍遮來至我所。我與諸天等常為狎習(xí)共作言談。彼諸天等亦來就我常為狎習(xí)共作言談。其實(shí)未證而言我證。謂得無常想。廣說乃至得八解脫。彼于異時(shí)者。謂是別時(shí)。若問者。謂被他問。若不問者。謂自生悔恨。而懷憂惱。欲自清凈者。謂希出罪作如是語。具壽我實(shí)不知者。謂意識(shí)也。我實(shí)不見者。謂眼根也。虛誑妄語者。是別異說。除增上慢者。謂除增上慢人。實(shí)未證得自謂已得。由無誑心故不犯根本。此者。謂指其人。苾芻尼者。謂住苾芻尼性。廣說如上。乃至不應(yīng)差作十二種人。是故名為不應(yīng)共住。此中犯相其事云何。

攝頌曰。

見相阿蘭若　　舍中受妙座

能知于自相　　方便顯其身

若苾芻尼。如是樂欲。如是忍可。作如是語。我見諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至我見糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼如是樂欲。如是忍可。作如是語。我聞諸天乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。我詣天處乃至羯吒布單那處者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼處者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來至我所。乃至羯吒布單那來至我所者。得波羅市迦。乃至糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。我共諸天常為狎習(xí)共作言談。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。諸天來共。我常為狎習(xí)共作言說。乃至羯吒布單那者。得波羅市迦。若云糞掃鬼者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心實(shí)不得無常想而言我得者。得波羅市迦。乃至妄言得俱解脫。皆波羅市迦。苾芻尼妄心作如是語。有多苾芻尼。若在村坊。或阿蘭若處住。多被非人之所嬈亂。于中若得預(yù)流一來不還阿羅漢果者。非人即不嬈亂。我在彼處不被非人之所嬈亂者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心作如是語。于某舍中受他請(qǐng)食。敷設(shè)雜彩勝妙之座。若得四果者方就其座而受飲食。我亦得彼勝妙座食者。是苾芻尼得波羅市迦。若有眾多苾芻尼。在阿蘭若村中而住。少于自相而心得定。以世俗道伏除煩惱。欲貪嗔恚而不現(xiàn)行。苾芻尼妄心作如是語。我亦在彼阿蘭若住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪嗔恚亦不現(xiàn)行者。得波羅市迦。若苾芻尼妄心欲自顯己。作如是語。有苾芻尼親見諸天。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至見羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼聞諸天聲。不言是我。得窣吐羅底也。如是乃至聞羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。苾芻尼往詣天處。不言是我者。得窣吐羅底也。乃至羯吒布單那處。得窣吐羅底也。乃至糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼諸天來就。乃至羯吒布單那。不言是我。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼常往天處。共諸天言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。若糞掃鬼者。得惡作罪。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼諸天來就言談議論。乃至羯吒布單那。不言是我者。得窣吐羅底也。糞掃鬼同前。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼得無常想。如前廣說乃至得八解脫。不言是我。是苾芻尼得窣吐羅底也。如有眾多苾芻尼在阿蘭若村住。常被非人之所嬈亂。中有苾芻尼得四果者。不被非人之所嬈亂。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼在彼村住。不被非人之所嬈亂。不言是我。得窣吐羅底也。若有眾多苾芻尼在俗舍中。坐勝妙座而受其食皆獲四果。苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼于彼舍中受勝妙座。不言是我者。得窣吐羅底也。若諸苾芻尼在阿蘭若村住。得少自相定。以世俗道伏除煩惱。欲貪嗔恚亦不現(xiàn)行。不言是我者。得窣吐羅底也。若苾芻尼妄心作如是語。有苾芻尼在彼村住。得少自相定。乃至煩惱皆不現(xiàn)行。不言是我者。得窣吐羅底也。