彼如是言至假立我名者。論主破。世間假地無有別體。不離香等假立地名。我亦如是。無有別體。不離心．行假立我名　若依經部假地攬色．香．味．觸成此假地。地是緣成假。論主述經部義。故說此地攬四物成無別有體。若依勝論。離香等外別有地。故喻離心．行。外別有實我

若離香等至地有香等者。勝論難。若離香等四物無別有地。如何可言地有香等

為顯地體至木像身等者。論主答。地是假名。香等為體。為顯假地體有香等別。故即假地說有香等。令他了達是此香等非是余物。如木像身。身即是木。離木之外無別像身。地即是香等。離香等外無別有地

又若有我至生一切智者。論主又牒計征。又若有我待行差別。行既眾多。何不俱時生一切智

若時此行至令不生果者。勝論答。行有強弱。強者先起遮劣不生。故不俱時生一切智

寧從強者果不恒生者。論主復征。強既先生。寧從強者果不恒生。有時生劣

答此如前至漸變異故者。勝論答。以內例外。答此妨難。如前論主論修力道理。我許行非常。漸變異故。所以從強者。果不恒生

若爾計我至體無異故者。論主難。若行生生心。我即唐捐。彼勝論行。此佛法修。體無異故

必定應信至理不成故者。勝論標宗勸論主信。必定應信我體實有。以有念等德句義故。失德必依實句義故。我是實句。為彼念等德句所依。明知有體。我實若無。何成依止實句。九中念等依我。念等依余地等八實。理不成故

此證非理至但有虛言者。論主破。此證非理。夫引為證彼此極成。汝所引證。皆不極成。謂說念等德句義攝。是實家德體皆非實。義不極成。我許念等有別體故。皆名為實非無體故。經說六實物。名沙門果故。六物謂無漏五蘊．及與擇滅。于五蘊中念等心．心所法既名實物。明知皆有實體　又彼念等依止實我。理亦不成。依義如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虛言

若我實無為何造業者。此下第三通外難。此即勝論師難也

為我為當受苦樂為我果故者。論主答

我體是何者。勝論問

謂我執境者。論主答。謂我何執境

何名我執境者。勝論問

謂諸蘊相續者。論主答

云何知然者。勝論問

貪愛彼故至但緣諸蘊者。論主答。一貪愛彼五蘊故。二我執與白等覺同處起故。謂世有言我白．黑。現見世間緣白等覺。與計我執同處而生。非汝所許橫計我體有白等別。故知我執但緣諸蘊

以身于我至即是我身者。勝論通釋。以身于我有防護恩故。亦于身假說為我。我白．黑等。如言臣等。如言臣等能防護王。王言臣等即是我身

于有恩中至所取不然者。論主難。于有恩中實假說我。而諸我執所取不然。但緣身等言我白等。非緣別我

若許緣身至緣他身起。勝論難意可知

他與我執至如是習故者。論主答。他五蘊身與自我執相。不相屬故。謂若自身．及與自心。與我執相屬。此我執起緣彼自蘊。非余他蘊。無始時來如是習故。緣自計我。非緣他計

相屬謂何者。勝論問

謂因果性者。論主答。于自身中有因果相系屬。故名為相屬。望他身中無因果性。不名相屬

若無我體誰之我執者。勝論問

此前已釋至為果所屬者。論主答。指同前釋

若爾我執以何為因者。勝論問

謂無始來至有垢染心者。論主答。謂無始來我執熏習種子。緣自相續有垢染心。為我執因生此執

我體若無誰有苦樂者。勝論問

若依于至及樹有花者。論主答。若依于此身有苦．樂生。即說名為此身有苦．樂。如林有果及樹有花

苦樂依何者。勝論問

謂內六處至說為后依者。論主答。謂內六處隨其所起。苦．樂二種。說內六處。為彼苦．樂所依

若我實無至誰能受果者。勝論問

作受何義者。論主反責

作謂能作受謂受者者。勝論答

此但易名未顯其義者。論主復責。前問作．受是何義耶。今答作謂能作。受謂受者。此但易名未顯其義

辨法相者至名浴等者者。即勝論師名辨法相者。釋此作者．受者相言。別釋引證如文　又解勝論引引毗伽羅論中辨法相者釋此作者相言

此中汝等至名為作者者。論主破。此中汝等說何天授。若說實我喻不極成。說蘊便非自在作者　業有已下。約三種業顯非自在。乃至于中無一自在起。一切有為屬因緣故。汝所執我其體是常。不待因緣。亦無所作。故非自在。由此道理。彼勝論說能自在為名作者相。上來征責求不可得。論主復中正義云。然于諸法生因緣中。若有勝用假名作者。非執常我于因緣中見有少用。故定不應名為作者

能生身業勝因者何者。勝論師問

謂從憶念至類此應思者。論主答。始從憶念展轉乃至風起身業。汝所執我此中何用。故于身業我非作者。語．意業起。類身應思

我復云何至已遮遣故者。論主上來破我是作者。今破我是受者　我復云何能領業果得受者名。汝若謂于果我能了別　破云何此定不然。我于了別都無有用。指同前破

若實無我至罪福生長者。勝論難

彼非受等至如前已說者。論主答。彼外非情非受．想等所依止故。唯內六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止。如前已說

若實無我至生未來果者。勝論難。若有我體。可造業已能生后果。若實無我。業已滅壞。復云何能生未來果

設有實我至未來果者。論主反責

從依止我法．非法生者。勝論答。彼計德句義中法．非法二。能生諸法依止實句義中我。從依止我法．非法二。能生諸法。此法．非法能生諸法如前已說

如誰依誰至未來果生者。論主破。此法．非法依止于我。如誰依誰。此法非如畫．如果。我為能持。如壁如器等。此前已破。法．非法不應依我　然圣已下。亦正義

若爾從何者。勝論師問

說業相續至無間即生者。論主答。此后果起。從業所熏相續轉變差別種生。如種生果。謂如世間說果從種生。然果不從已壞種起。亦非從種無間即生。要經多時轉生果

若爾從何者。勝論師問

從種相續至方引生果者。論主答。此后果起。從種展轉付囑功能相續．轉變．差別果方得生。謂種次生芽．莖．葉等。華為最后。展轉付囑功能至后方引果生。此種功能中間不斷名相續。前后不同名轉變。無間生果名差別

若爾何言從種生果者。勝論師問

由種展轉至轉變差別生者。論主答。由初種子所有功能。展轉付囑。引起華中生果功能。從初為名故作是說。種能生果。若此華內生果功能。非種為先所引起者。所生果相應與種別。不應遠麥等似前麥因等。舉法同喻云。如是雖言從業生果。而非從彼已壞業生。亦非從業無間生。果但從前業相續．轉變．差別種生　何名相續轉變差別者。勝論師問

謂業為先至故名差別者。論主答。謂現起業最初為先。后熏成種在色．心中。起此色．心中種。中無間斷名為相續。即相續種。后后剎那。異前前種名為轉變。即轉變種。于最后位一剎那時。有勝功能無間生果。勝前轉變故名差別

如有取識至輪轉于生死者。因解差別顯業先受。如有取識正命終時。雖色心中帶彼眾多感后有業。所引熏習功能種子。一重業者今先受果。譬如負債強者先牽。二近起者今先受果。如將命終遇善．惡友生善．惡趣。三數習者今先受果　如一生來偏習此業。三所引由明了故先起。非余轉等業也。如經部中有是頌言。一業極重。二業近起　三種業習數。即先所作　如其次第配釋三前。謂重業前熟。近起前熟。數習前熟。余輕等業后熟　由斯業故轉生死

于此義中至爾時永滅故者。因解感異熟業。以異熟因對同類因。引果差別。如文可知

何緣異熟果至有別果生。者勝論師問。何緣異熟果不能招異熟。如從麥種果有別麥果生

且非譬喻至無別果生者。論主答。且非譬喻是法皆一等。然從種果無別果生。顯喻同法

若爾從何。勝論師問

生于后果至故喻同法者。論主答。彼后果起。從后熟變差別．功能種子所生。謂于后時有前種果。遇水．土等諸熟變緣。便能引生熟變差別功能。正生芽位方得種名。未熟變時亦名種者。從當名說。未熟變時。或似種故。世說為種。舉法同喻。此異熟亦復如是。即前異熟果。遇聞正邪等諸起善惡緣。于異熟身中。便能引生諸善有漏．及諸不善有異熟心。起現在前。從此有異熟心引生所熏種子。相續．轉變。展轉能引最后剎那轉變之差別。從此最后差別功能。后異熟果生。非從余異熟果生。故喻同法

或由別法至余異熟生者。論主又引喻顯。或由別法類此異熟果可知。如拘櫞華涂紫礦汁其汁色赤。在彼花中展轉付囑赤色功能。相續．轉變．差別為因。后果生時。瓤便色赤色。從此赤色。更不生余。舉法同喻。如是應知從業異熟。更不能引余異熟生。如瓤色赤便不生余。其拘櫞子色黃。印度國人欲令子赤以致皆國王。故涂下其花令子赤也

前來且隨至離佛無能知者。論主謙讓仰推世尊。前來且隨自己覺慧所知境界。于諸業．諸果略顯粗相。其間異類差別功能。諸業所熏相續．轉變種子。隨其所應。至彼彼位彼彼果應生。唯佛所知。非余二乘見凡夫境界　依如是義。于經部中故有頌言　此善．惡業此熏習種　至此時中應合與果　此一切種因果定理　離佛世尊無能知者

已善說此至求慧眼者。此下一部之中大文第三名流通分。依前一解。一就破我品中名流通分　就三頌。初一頌贊道勸舍。第二頌贊道不睹。第三頌顯毗勸學　此即第一贊道勸舍　我于上來已善說此清凈涅槃無漏因。道即因名道　或因是能證因。道是所游無量道　謂佛世尊至理言說。真無漏法性。此即是前無漏因道　或真法性。是所游道。真實無我諸法性也。此顯道體　不照真理名闇。無慧眼故名盲。應舍闇．盲諸外道等所起邪執　邪執但由惡見所為。應求慧眼除斯僻執照無我理

此涅槃宮至不能睹者。此即第二贊道不睹　大涅槃眾圣所居。名涅槃宮。無我大路趣涅槃宮。名一廣道　此一廣道。千圣所游。即無我性。此無我道　諸佛如日。其言似光。所照。無我大道　顯諸外等由無勝慧。雖開昧眼。而不能睹　或無我道。諸佛日言光明所照。雖后復開僻見昧眼。而不能睹

于此方隅至成勝業者。此即第三顯略勸學　方謂四方。隅謂四隅。于此無我理教方隅。我已略說　為開智者慧毒利門。如身少破著少毒藥。須臾毒氣遍一身中為毒門。今造此論亦復如是。開少慧門諸有智者能深悟入。如似毒門名慧毒門。從喻為名　庶各隨己自力堪能。修三乘行　遍悟所知四諦深理。成諸勝業