○大莊嚴(yán)寺。釋智興。洛州人也。謙約成務(wù)。勵(lì)行堅(jiān)明。依首律師。誦經(jīng)持律。心口相弔。不輟昏曉。至大業(yè)五年仲冬。次當(dāng)維那。鳴鐘依時(shí)。僧徒無(wú)擾。同寺僧名三果者。有兄從煬帝南幸江都。中路身亡。初無(wú)兇告。通夢(mèng)其妻曰。吾行達(dá)彭城。不幸病死。由齋戒不持。今墮地獄。備經(jīng)五苦。辛酸不能具述。誰(shuí)知吾苦。賴(lài)以今月初日。蒙禪定寺僧智興。鳴鐘發(fā)響。聲振地獄。同受苦者。一時(shí)解脫。今生樂(lè)處。思報(bào)其恩。汝可具絹十疋。早奉與之。并陳吾意。冀禮殷誠(chéng)。從眠驚寤。怪夢(mèng)所由。與人共說(shuō)。初無(wú)信者。尋入重夢(mèng)。咸陳前說(shuō)。後經(jīng)十日。兇告奄至。恰與夢(mèng)同。果乃奉絹與之。而興自陳無(wú)德。並施大眾。寺主恭禪師等。合寺大德。咸問(wèn)興曰。何緣鳴鐘乃感斯應(yīng)。興曰。余無(wú)他術(shù)。見(jiàn)付法藏傳云。罽賓王受苦。由鳴鐘得停。及增一阿含經(jīng)。鳴鐘偈福。敬遵此事。輒力行之。嚴(yán)冬登樓。風(fēng)切皮肉。僧給羔袖。用執(zhí)鐘椎。興自勵(lì)意。露手鳴椎。掌中傷破。不以為苦。兼鳴鐘之始。先發(fā)善願(yuàn)。願(yuàn)諸賢聖。同入道塲。同受法食。然後三下。將欲長(zhǎng)打。如先致敬。願(yuàn)諸惡趣。聞此鐘聲。俱得離苦。速得解脫。如斯願(yuàn)行。智常奉修。豈欲徹誠(chéng)。遂能遠(yuǎn)感。眾服其言。倍驗(yàn)非謬。以貞觀六年三月。遘疾少時(shí)。自知後世。捨緣身資。召諸師友。因食陳別。尋卒。（出續(xù)高僧傳）昔罽賓國(guó)王。性好殺戮。惡報(bào)當(dāng)墮地獄。因聞馬鳴菩薩說(shuō)法。罪轉(zhuǎn)輕微。死墮大海中。作千頭魚(yú)。劍輪繞身截頭。隨截隨生。須臾之間。頭滿(mǎn)大海。聞寺鳴犍稚聲。劍輪停空。苦痛少息。時(shí)有羅漢。充維那鳴犍稚。王遣信令長(zhǎng)打。羅漢遂長(zhǎng)打。令聲延久。過(guò)七日受苦便畢。增一阿含經(jīng)云。若打鐘時(shí)。願(yuàn)一切惡道諸苦。並皆停止。若聞鐘聲。兼說(shuō)偈讚。得除五百億劫生死重罪。
咸陽(yáng)
○有一婦女姓梁。貞觀年中。死經(jīng)七日而甦。自云。被人収將至一大院內(nèi)。見(jiàn)有大廳。有一官人。據(jù)案執(zhí)筆。翼侍甚盛。令人勘問(wèn)云。此婦女合死以否。有人更齎一案勘云。與合死者同姓名。所以追耳。官人敕左右。即欲放還。梁白官人云。不知梁更別有何罪。請(qǐng)即受罪而歸。官人即令勘案云。梁生平惟有兩舌惡罵之罪。更無(wú)餘罪。即令一人拔舌。一人執(zhí)斧斫之。日常數(shù)四。凡經(jīng)七日。始送令歸。初似落深崖。少時(shí)而睡覺(jué)。家人視其舌上。猶大爛腫。從此已後。永斷酒肉。至今猶存（出冥報(bào)拾遺）。
武昌
○戶(hù)部尚書(shū)武昌公戴天胄。素與舒州別駕沈裕善。胄以貞觀七年卒。至八年八月。裕在州夢(mèng)其身行於京師。義寧坊西南街時(shí)。見(jiàn)胄著故弊衣。顏色甚顇。見(jiàn)裕悲喜。問(wèn)公生平修福。今者何為。答曰。吾時(shí)悞奏殺人。吾死後他人殺羊祭我。由此二事。辯答辛苦。不可具言。今亦勢(shì)了矣。因謂裕曰。吾平生與君善友。竟不能進(jìn)君官位。深恨于懷。君今自得五品文書(shū)。已過(guò)天曹。相助欣慶。故以相報(bào)。言畢而寤。向人說(shuō)之。冀夢(mèng)有徵。其年冬裕入京參選。有銅罰不得官。又向人說(shuō)。所夢(mèng)無(wú)驗(yàn)。九年春。裕將歸江南。行至徐州。忽奉詔書(shū)。授裕五品。為婺州治中。臨兄為吏部侍郎聞之。召裕問(wèn)云爾（今世人殺生祭祀。設(shè)立蒸甞者。見(jiàn)戴公則可自省矣。故盂蘭盆經(jīng)註云。雖展孝思。終身墳壟。卒世蒸甞。然而不能資先人神識(shí)冥道。畢竟是無(wú)益也。若生前敬養(yǎng)。猶有少益。歿後蒸甞。全無(wú)所濟(jì)。若其蘋(píng)蘩礿禘。尚不墮于二親。倘或殺生蒸甞。反禍及于父母。但揚(yáng)虗名。不資神道。若父母在于鬼趣。可以餉祀。若生餘道。焉能受祭。又鬼中多障。見(jiàn)食則化為灰炭。如目連之母也。孝經(jīng)末云。生事愛(ài)敬。死事哀慼。生民之本盡矣。死生之義備矣。孝子之事親終矣。既知身滅而神不滅。豈可厚形而薄神。身存則敬則養(yǎng)。病則憂(yōu)。此是厚其形也。昊天之恩。以其鬼神而祭祀之。即是薄其父母之神靈矣。以此推之。勿泥儒教。權(quán)設(shè)祭禮。當(dāng)依佛教。報(bào)以實(shí)理。集福資親。幸毋殺生祭祀。加二親之幽苦也）。
華州
○張法義。鄭縣人。年少貧野。不修禮度。貞觀十一年。入華山伐樹(shù)。遇見(jiàn)一僧坐巖穴中。法義便就與語(yǔ)。會(huì)天晦冥。不能歸。宿于巖穴。僧設(shè)松栢末。以供食之。謂法義曰。貧道久不欲外人知。檀越出。慎勿言相見(jiàn)。因?yàn)檎f(shuō)俗人多罪累。死皆入惡道。至心懺悔。可以滅之。乃令沐浴清淨(jìng)。披僧衣。為懺悔。旦而別去。至十九年。法義病死。埋於野外。貧無(wú)棺槨。以雜木[療-（日/小）+土]之。而甦。自推木出歸家。家人驚愕。審問(wèn)知活乃喜。法義自說(shuō)。初有兩人來(lái)取。乘空行至官府。入大門(mén)。又巡巷南行十許里。巷左右皆有官曹。門(mén)閭相對(duì)。不可勝數(shù)。法義至一曹。見(jiàn)官人遙責(zé)使者曰。是華州張法義。本限三日至。何因乃淹留七日。使者云。法義家狗惡。兼有巫祝。祝神見(jiàn)打甚困。袒而示背。背青腫。官曰。稽過(guò)多咎。與杖二十。言杖亦畢。血流灑地。官曰。將法義過(guò)錄事。錄事署發(fā)文書(shū)。令送付判官。判官召主典。取法義案。案簿甚多。盈一牀。主典對(duì)法義前披檢云。案簿多先朱勾畢。有未朱勾者。則錄之。曰。貞觀十一年。法義父使刈禾。義反顧張目私罵。不孝合杖八十。始錄一條。即見(jiàn)昔巖穴中僧來(lái)。判官起迎。問(wèn)何事來(lái)。僧曰。張法義。是貧道弟子。其罪並懺悔訖。滅除天曹案中。已勾畢。今枉追來(lái)。不合死。主典云。經(jīng)懺悔者。此案勾了。至如張目罵父。雖蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。當(dāng)取案勘之。應(yīng)有福利。仰判官令主典將法義。過(guò)王宮東。殿宇宏壯。侍衛(wèi)數(shù)千人。僧亦隨至王所。王起迎曰。師當(dāng)直來(lái)耶。答曰。未當(dāng)次直。有弟子張法義。被錄來(lái)。此人宿罪。並貧道勾訖。未合死。主典。又以張目視父事過(guò)王。王曰。張目懺悔。此不合免。然師為彼來(lái)請(qǐng)。可特放七日。法義白僧曰。七日既不多。後來(lái)恐不見(jiàn)師。請(qǐng)即住隨師。師曰。七日七年也。可早去。法義固請(qǐng)隨僧。僧因請(qǐng)王筆。書(shū)法義掌中作一字。又請(qǐng)王印印之。曰可急去還家。憑福報(bào)。後來(lái)不可見(jiàn)我。宜以掌印呈王。王自當(dāng)放汝也。法義乃辭出。僧令送出。至其家內(nèi)正黑。義不敢入。使者推之。遂活。覺(jué)在土中。土甚輕薄。以手推排得出。因入山。就山僧修福。義掌中所印之處。文不可識(shí)。然皆為瘡。終莫能愈。至今尚存。隴西王博叉。與法義鄰近委之。王為臨說(shuō)（右二出冥報(bào)記○張目私罵。遇聖僧為懺悔。猶不能免。今時(shí)面罵父母師長(zhǎng)。罪當(dāng)如何。速自尅責(zé)。深慚懺悔。或免地獄重報(bào)）。
扶風(fēng)
○傅奕。本太原人。在隋末。徙至扶風(fēng)。少好博學(xué)。善天文曆數(shù)。在隋為黃冠。甚不得志。太史令庾儉。恥以術(shù)官。薦奕以代。既承命得志朝廷。自武德貞觀年。為太史令。性不信佛。每輕僧尼。至以石像為磚瓦之用。奕與同伴道士傅仁均。薛頤。並為太史令。附合七上疏除罷釋教。高祖由是悟奕。譽(yù)道毀佛。為協(xié)私大臣。不獲已。遂兼汰二教。而施行焉。一日太宗皇帝。召奕賜食。因而謂曰。佛道微妙。聖跡可師。且報(bào)應(yīng)顯然。屢有徵驗(yàn)。汝獨(dú)不悟其理。何也。奕曰。佛是西方桀黠。欺詸夷狄。及流入中國(guó)。尊上其教。皆邪僻纖人。模寫(xiě)莊老玄言。飾其妖妄。無(wú)補(bǔ)於國(guó)家。有害於百姓。帝惡其言。不答。自是終身不齒。薛頤先負(fù)仁均錢(qián)五千未償。而仁均死。後頤夢(mèng)見(jiàn)仁均言語(yǔ)。如平常。頤曰。因先所負(fù)錢(qián)。當(dāng)付誰(shuí)。仁均曰。可以付泥人。頤問(wèn)泥人是誰(shuí)。答曰。太史令傅奕是也。既而寤。是夜少府監(jiān)馮長(zhǎng)命。夢(mèng)至冥府。多見(jiàn)先亡人。長(zhǎng)命問(wèn)先亡曰。經(jīng)文說(shuō)罪福之報(bào)。未知當(dāng)定有否。答曰。皆悉有之。又問(wèn)。如傅奕者。生平不信。死受何報(bào)。答曰。傅奕已被配越州為泥犂人矣。長(zhǎng)命旦入殿。見(jiàn)薛頤。因說(shuō)所夢(mèng)。頤又自說(shuō)泥人之事。二人同夜闇相符會(huì)。共嗟歎之。罪福之事。不可不信。頤既見(jiàn)徵。仍送錢(qián)付奕。并為說(shuō)夢(mèng)。後數(shù)日間。奕得惡病。遂徧身麋爛。號(hào)叫而死。時(shí)貞觀十四年秋奕卒。臨在殿庭。親見(jiàn)二官說(shuō)夢(mèng)皆同（出冥報(bào)記并統(tǒng)紀(jì)通載○所謂欲得不招無(wú)間業(yè)。莫謗如來(lái)正法輪。是也。黃冠。是道士舊稱(chēng)）。
魏州
○齊士望。武強(qiáng)人。貞觀二十一年。死經(jīng)七日而甦。自云。初死之時(shí)。被引見(jiàn)王。即付曹司。別遣勘當(dāng)。經(jīng)四五日。勘簿云。與合死者同姓字。然未合即死。判官語(yǔ)士望曰。汝生平好燒鷄子。宜受罪而歸。即命人送出門(mén)。去曹司一二里。即見(jiàn)一城。聞城中有鼓吹之聲。士望欣然趍走而入。既入之後。城門(mén)已閉。其中更無(wú)屋宇。徧地皆是熱灰。士望惆慞。不知所計(jì)。燒灼其足。殊常痛苦。士望四顧城門(mén)並開(kāi)。及走向門(mén)。其扉即掩。凡經(jīng)一日。有人命門(mén)者曰。開(kāi)門(mén)放昨日罪人出。既出。即命人送歸。使者辭以路遙遷延。不送之。始求以錢(qián)絹。士望許諾。遂經(jīng)歷川塗。踐履荊棘。行至一處。有如環(huán)堵。其中有坑深黑。士望懼之。使者推之。遂入坑內(nèi)。不覺(jué)漸甦。尋乃造紙錢(qián)等待焉。使者依期到取。士望妻亦同見(jiàn)之云。（出冥報(bào)記）又梁時(shí)有一人。常以鷄卵白和沐云。使髮光潤(rùn)。每沐輒破二三十枚卵。臨終。但聞髮中。啾啾數(shù)千鷄雛之聲（出弘明雜傳）。
曹州
○裴則。離狐人。男於貞觀末年。二十一日。死經(jīng)三日而甦。自云。初死被一人將至王所。王衣白。非常鮮潔。王遣此人。將牛耕地。此人訴云。兄弟幼小。無(wú)人扶侍二親。王即愍之。乃遣使將向南。至第三重門(mén)。入見(jiàn)鑊湯。及刀山劍樹(shù)。又見(jiàn)數(shù)千人頭。皆被斬。布列地上。此頭並口云。大饑。本村有一老母。年向七十。其時(shí)猶未死。遂見(jiàn)在鑊湯前然火。觀望訖。還至王前。見(jiàn)同村人張成。亦未死。有一人訴成云。毀破我屋。王遣使檢之。報(bào)云是實(shí)。成曰。成犂地。不覺(jué)犂破其塚。非故然也。王曰。汝雖非故心。終為不謹(jǐn)耳。遂令人杖腰七下。有頃。王曰。汝更無(wú)事。放汝早還。王乃使人送去。遣北出踰牆。及登牆。望見(jiàn)其舍。遂聞哭聲。乃跳下?tīng)潯：鲇X(jué)起坐。既甦之後。具為鄉(xiāng)曲言之。邑人視張成腰上。有七下杖跡。跡極青黑。問(wèn)其毀墓。答云。不虗。老母尋病。未幾而死（出冥報(bào)拾遺○或問(wèn)曰。人死既入六道。豈復(fù)在塚。守其故骸耶。答曰。其雖入鬼趣。而罪福未定。故無(wú)所拘制。而亦無(wú)所依倚。故在塚間。如灌頂經(jīng)云。釋種童子白佛言。凡夫墳塚。何故有。諸鬼神依付。佛言。皆是五穀之精。妖魅幻化。或橫死之鬼。無(wú)所附著。依以為靈。或是樹(shù)木山林之精。骨未朽爛。故有微靈。骨若糜爛。此靈即滅。無(wú)有氣勢(shì)。亦不能為人作諸禍福。或是新命終人。在世無(wú)福。又行邪諂。應(yīng)墮鬼神。或?yàn)闃?shù)木雜物之精。無(wú)天福可受。地獄不攝。浮游人村。既無(wú)天饍及諸飲食。遂恐動(dòng)於人。作諸變怪。煽動(dòng)人心。凡夫聞見(jiàn)。即便設(shè)福。謂之為神。或妖邪之師。倚以為神。覓諸福祐。欲得長(zhǎng)生。愚癡邪見(jiàn)。殺生祠祀。死入地獄。餓鬼畜生無(wú)有出時(shí)。可不慎之）。
雍州
○醴泉縣。楊師操。東陽(yáng)縣人。至貞觀初。任司竹監(jiān)。後因公事。遷任藍(lán)田縣尉。貞觀二十一年。因身老還家。躬耕為業(yè)。然操立性毒惡暴口。但一生已來(lái)。喜見(jiàn)人過(guò)。每鄉(xiāng)人有事。即錄告官。過(guò)無(wú)問(wèn)大小。恒生恐嚇。於自村社之內(nèi)。無(wú)事橫生整理。人不喜見(jiàn)。操自知性惡。亦向人說(shuō)云。吾性多急暴口。從武德已來(lái)。四度受八戒。時(shí)行禮拜。日誦經(jīng)唄。化人為善。然有大小侵己。操不能忍。後至永徽元年。四月七日夜。忽有一人。從東來(lái)。騎白馬。著青衣。直到操門(mén)。見(jiàn)遂共溫涼訖。人云。東陽(yáng)大監(jiān)。故遣我追你。為你自生已來(lái)。毒心纏縛。不能忍捨。逢人即說(shuō)勸善。己身持戒不全。慳貪不施。自道我有善心。供養(yǎng)三寶。然未曾布施片財(cái)。雖口云。慚愧。心中即生別計(jì)。惑亂凡俗。為此喚汝。須臾不見(jiàn)來(lái)人。操身在門(mén)。忽然倒地。口不能言。惟心上少暖。家人輿將入舍。臥經(jīng)宿不甦。然操已到東陽(yáng)都錄處。于時(shí)府君。大衙未散。操遂私行。曹司皆有機(jī)案牀席。甚大精好。亦有囚人。或著枷鎖。或露頭散腰。或坐立行住。如是罪人。不可算數(shù)。操向東行。過(guò)到一處。處孔極小。惟見(jiàn)火星流出。臭煙熢[火*勃]。不中人立。復(fù)有兩人。手把鐵棒。修理門(mén)首。操因問(wèn)把棒人。此是何處。曹司答云。是猛火地獄。擬著持戒不全人。或修善中休人。知而故犯。死入此處。聞道有一楊師操。一生喜論人過(guò)。每告官司。道他長(zhǎng)短。逢人詐言慚愧。有片侵己。實(shí)不能忍。今欲遣入此處。故修理之。其人今日。是四月八日。家人為操身死。布施齋供。曹司平章。還欲放歸。未得進(jìn)止。我在此間待師操。操便叩頭禮謝。自云。楊師操者。弟子身是。願(yuàn)作方便。若為得脫。此人答云。你但至心禮十方佛。殷勤懺悔。改卻毒心。即遂往生。不來(lái)此處。雖懷惡意。一期能悔。如菩薩行。不惜身命。得生淨(jìng)土。師操得此語(yǔ)已。即便依教。發(fā)露慇懃懺悔。遂放還家。經(jīng)三日得活。操得甦已。具述此事。操於後時(shí)。便向慧靖禪師處。改過(guò)懺悔。身今現(xiàn)在。年至七十有五。食長(zhǎng)齋。六時(shí)禮懺。操行看麥田。見(jiàn)牛三頭。暴食麥苗。操就牛慚愧。不復(fù)驅(qū)去。歸家後日。行看麥田。不見(jiàn)麥死。直有牛跡。其夜作夢(mèng)。見(jiàn)有人來(lái)語(yǔ)操云。我是曹使人。故來(lái)試你。你既止惡。更不追你。但你勤誠(chéng)修善。不須憂(yōu)之。有僧見(jiàn)操。傳向臨說(shuō)（此曹使即師操善知識(shí)。教令懲惡修善。示生淨(jìng)土。復(fù)來(lái)相試現(xiàn)夢(mèng)。誡勤諄諄。非大菩薩。方便誘進(jìn)群生。孰能如此用心乎）。
博陵