唐杜牧《西江懷古詩》：“魏帝縫囊眞戲劇”?！皠　?，卽“戲”也。“戲劇”二字入詩，始見此。《后山詩話》：“范文正《岳陽樓記》用對語說時景，世以為奇。尹師魯讀之，曰：‘此傳奇體耳?！瘋髌?，唐裴铏所著小說也?！焙鷳?yīng)麟云：“唐所謂傳奇，自是書名，雖事藻繢，而氣體俳弱，然其中絕無歌曲。若今所謂戲劇者，何得以為唐時？或以中事跡相類，后人取為戲劇張本，因展轉(zhuǎn)為此稱耳?！?

楊維楨《鐵崖集》有詩云：“昨夜阿鴻新進劇，黃金小帶荔枝裝?！痹斯?，此一征也。

王陽明《傳習錄》：“古樂不作久矣。今之戲本，尙與古樂意思相近。韶之九成，便是舜一本戲■{上巛下子}，九變，便是武王一本戲■{上巛下子}。所以有德者聞之，知其盡善盡美。后世作樂，只是做詞調(diào)，于風化絕無干涉，何以返樸也？”此論最為得旨?！啊鰗上巛下子}”，古文“子”字。

胡應(yīng)麟《莊岳委談》：“優(yōu)伶戲文，自優(yōu)孟抵掌孫叔敖，實及漢宦者傅脂粉侍中郎，后世裝旦之漸。《樂府雜錄》：‘開元中黃幡綽、張野狐善弄參軍?！瘏u后世副凈矣。又‘范傳康、上官唐卿、呂敬*

遷三人弄假婦人’。卽裝旦矣。至后唐莊宗自敷粉墨稱‘李天下’，而盛其搬演，大率與近世同；特所演多是雜劇，非近日戲文也。雜劇自唐、宋、金、元迄明皆有之。唐所謂優(yōu)伶雜劇、裝服套數(shù)，觀蘇中郎、踏搖娘二事可見。宋雜劇亦然。元世曲調(diào)大興，凡諸雜劇，皆名曲寓焉。教坊名妓多習之。清歌妙舞，悉隸是中。一變而贍縟，遂為戲文?！段鲙罚瑧蛭闹嬉??！段鲙冯m出金董解元，然猶■{纟玄}唱、小說之類；至元王、關(guān)所撰，乃可登場搬演。高氏又—變而為南曲。嗣是作者迭興，古昔所謂雜劇、院本，幾于盡廢?！鄙虻路额櫱s言》：“元曲總只四折。自北有《西廂》，南有《拜月》，雜劇變?yōu)閼蛭模灾隆杜谩匪煅轂樗氖嗾郏瑤资队陔s劇矣?！焙撜撛s劇有十二科：“一、曰神仙道化，二、曰隱居樂道，三、曰被袍秉笏，四、曰忠臣烈士，五、曰孝義廉節(jié)，六、曰斥奸罵讒，七、曰逐臣孤子，八、曰撥刀捍捧——卽脫膊雜劇，九、曰風花雪月，十、曰離合悲歡，十一、曰煙花粉黛——卽花旦雜劇，十二、曰神頭鬼面——卽神佛雜劇?！逼淇篇q可考也。

祝允明《猥談》：“南戲出于宣和之后，南渡之際，謂之‘溫州雜劇’。予見舊牒，有趙閎榜禁，頗著名目。如《趙貞女蔡二郎》等，亦不甚多。以后日增，今遂遍滿四方。輾轉(zhuǎn)改益，蓋已略無音律腔調(diào)。愚人蠢工，徇意更變，妄名如‘余姚腔’、‘海鹽腔’、‘弋陽腔’、‘昆山腔’之類，趁逐悠揚，杜撰百端，眞胡說耳?！?

葉子奇《草木子》：“戲文始于《王魁》，永嘉人作之。識者曰：‘若見永嘉人作相，宋當亡?！八螌⑼?，乃永嘉陳宜中作相。其后元朝南戲?qū)⑿?。及當亂，北院本特盛，南戲遂絕?！薄肚f岳委談》：“今《王魁》本不傳而傳《琵琶》。《琵琶》亦永嘉人作，遂為今南曲首。然葉當國初著書，而云‘南戲絕’，豈《琵琶》尙未行世耶？”按：南戲肇始，實在北戲之先，而《王魁》不傳，胡氏王實甫關(guān)漢卿《西廂》為戲文祖耳。今戲曲合用南北腔調(diào)又始于杭人沈和甫，見鍾氏《點鬼簿》。

《云麓漫鈔》：“金源官制，有文班、武班。若醫(yī)、卜、倡優(yōu)，謂之‘雜班’。每宴集，伶人進，曰‘雜班上’。”按：此優(yōu)伶呼“班”之始?！段淞峙f事》載宋雜劇每一甲有八人者，有五人者。“甲”，猶“班”也。五人，蓋院本之制。八人為班，明湯顯祖撰《牡丹亭》猶然；多至十人，乃近時所增益。

青藤山人《路史》：“高則誠《琵琶》有第一出、第二出?？贾T韻書，并無此字，必‘ ■{齒司}’之誤也。牛食吞而復(fù)吐曰‘■{齒司}’，似優(yōu)人入而復(fù)出也?！卑矗骸鰗齒司}’音‘笞’，又音‘師’，無讀作‘折’音者，豈其字形旣誤，而音讀亦因之誤耶？”

《莊岳委談》：“今優(yōu)伶輩大率八人為朋，生、旦、凈、末，副亦如之。元院本無所謂生、旦者。雜劇旦有數(shù)色：謂裝旦，卽今正旦也；小旦，卽今副旦也。或以墨點其面，謂之‘花旦’，今惟凈、丑為之。觀安節(jié)《樂府雜錄》稱‘范傳康等弄假婦人’，則唐未有旦名。宋雜劇名惟《武林舊事》足征。每甲八人者，有戲頭，有引戲，有次凈，有副末，有裝旦；五人者，第有前四色，而無裝旦。*

蓋旦之色目，宋已有之，而未盛。元雜劇多用妓樂名妓，如李嬌兒為‘溫柔旦’，張奔兒為‘風流旦’，時旦色直以婦人為之也。以今憶之，宋之所謂‘戲頭’，卽生也；‘引戲’，卽末也；‘副末’，卽外也；‘次浄’，卽丑；‘裝旦’，卽旦。而元雜劇之末，乃今戲中之生，卽宋所謂‘戲頭’也。鄭德輝《倩女》，關(guān)漢卿《竇娥》，皆以末為生。今《西廂》以張珙為生，當是國初所改。又傳奇以戲為稱，其名欲顚倒而無實也。故曲欲熟而命以生也，婦宜夜而命以旦也，開場始事而命以末也，涂污不潔而命以凈也?！薄垛劇罚骸吧?、凈、旦、末等名，有謂反稱，又或托之唐莊宗，皆謬也。此本金、元阛阓談吐，所謂‘鶻伶聲嗽’，今云‘市語’者也。生卽男子，旦曰‘裝旦色’，凈曰‘凈兒’，末乃‘末泥’，孤乃官人：卽其土音，何義理之有！”《太和譜》曾略言之。《堅瓠集》：“《樂記》注謂：‘優(yōu)俳雜戲，如獼猴之狀?！酥骸?，‘狌’也?！?，‘狚’也——《莊子》：‘猨 猵狚以為雌。’ ‘凈’，‘猙’也——《廣韻》：‘似豹一角五尾。’‘丑’，‘狃’也——《廣韻》：‘犬性驕。’謂俳優(yōu)如獸，所謂‘獶雜子女’也。”丹邱云：“雜劇有正末、副末、狚、狐、靚、鴇、猱、捷幾、引戲九色之名。正末者，當場男子能指事者也，俗謂之‘末泥’。副末執(zhí)磕瓜以撲靚，卽昔所謂‘蒼鶻’是也。當場之妓曰‘狚’?！疇?，‘ ■{犭員}’之雌者，其性好淫。今俗訛為‘旦’。狐，當場妝官者是也。今俗訛為‘孤’。靚，敷粉墨獻笑供諂者也。粉白黛綠，古稱‘靚妝’，故謂之‘妝靚色’。今俗訛為‘凈’。妓女之老者曰‘鴇’——似鴈而*

大，無后趾，虎文，喜淫而無厭，諸鳥求之卽就，是呼‘獨豹’者是也。凡妓女總稱曰‘猱’?！唷鰗犭員}’屬，喜食虎肝腦?；⒁姸鴲壑m負背。猱乃取虱遺虎首，卽死，取其肝腦食焉——以喻少年愛色者亦如遇猱然，不致喪身不止也。捷譏，古謂之‘滑稽’，雜劇中取其便捷譏謔，故云。引戲，卽院本中之‘狚’也?！?

《菊坡叢話》：“北曲中有全賓、全白。兩人對說曰‘賓’，一人白說曰‘白’。”《西河詞話》：“元曲唱者祗一人。若他雜色人，第有白而無唱，謂之‘賓白’；賓與主對，以說白在賓，而唱者自有主也。”按：曲白不欲多。惟雜劇以四折寫傳奇故事，其白有累千言者。觀《西廂》二十一折，則白少可見。

《遼史伶官傳》：“打諢的不是黃幡綽?！薄兜郎角逶挕罚骸皠⒇暩秆悦恳娊楦Α蹲终f》，便待打諢。”《古今詩話》：“山谷云：‘作詩如雜劇，臨了須打諢，方是出場?！薄妒衷娫挕罚骸皷|坡‘繋懣割愁’之語，大是險諢，何可屢打！”按：《唐書元結(jié)傳》：“諧官、顐臣，怡愉天顏?！薄独顥迋鳌罚骸百n百官宴曲江，教坊倡顐雜侍?！眳问稀锻捎?xùn)》云：“‘顐’，卽‘諢’字?！崩钫亍秶费a》云：“顐語始自賀蘭廣、鄭涉?！?

元雜劇，凡出場所應(yīng)有持、設(shè)、零雜，統(tǒng)謂“砌末”，如《東堂老》、《桃花女》以銀子為砌末，《兩世姻緣》以鏡、畫為砌末，《灰闌記》以衣服為砌末，《楊氏勸夫》以狗為砌末，《度柳翠》以月為砌末。今都下戲*

園猶有“鬧砌末”語。

丹邱《曲論》云：“枸肆中戲出入之所，謂之‘鬼門道’；言其所扮者皆已往昔人，故云‘鬼門’ 。愚俗無知，以置鼓于門，改為‘鼓門’，后訛‘鼓’而為‘古’，皆非也。蘇東坡詩：‘搬演古人事，出入鬼門道。’”

陶九成《輟耕錄》：“唐有傳奇，宋有戲曲、唱諢、詞說，金有院本、雜劇、諸宮調(diào)。院本、雜劇，其實一也。國朝院本、雜劇始■{上未攵下厘}而二之。院本則五人：一曰副凈，古謂之‘參軍’；一曰副本末，古謂之‘蒼鶻’——鶻能擊鳥，末可打副凈，故云。一曰引戲，一曰末泥，一曰孤裝。又謂之‘五花爨弄’。或曰：‘宋徽宗見爨國來朝，衣裝、鞋履、巾裹、傅粉墨、動如此，使優(yōu)人效之以為戲?！钟小娑巍?，亦院本之意，但差簡耳，取其如火焰易明而易滅也。其間副凈有散說，有道念，有筋斗，有科泛。教坊色長魏、武、劉三人鼎新編輯。魏長于念誦，武長于筋斗，劉長于科泛。至今樂人皆宗之。偶得院本名目，用載于此，以資博識者之一覽。”其名目有“和曲院本”，如《月明法曲》等十四目；“上皇院本”，如《壺春堂》等十四目；“題目院本”，如《柳絮風》等二十目；“霸王院本”，如《悲怨霸王》等六目；“諸雜大小院本”，如《喬記孤》等二百零八目；“諸雜院爨”，如《鬧夾棒六么》等一百零二目；“沖撞引首”，如《打三十》等一百零七目；“拴搐艷段”，如《襄陽會》等九十四目；“打略拴搐”，如《星象名》等二十八目； “官職*

名”，如《說駕頑》等四目；“飛禽名”，如《青■{庒鳥}》等四目；“花名”，如《石竹子》等三目；“吃食名”，如《廚難偌》等二目；“佛名”，如《成佛板》等二目；“難字兒”，如《盤驢》等四目；“酒下拴”，如《數(shù)酒》等二目；“唱尾聲”，如《孟姜女》等四目；“猜謎”，如《杜大伯》等二目；“和尙家門”，如《禿丑生》等四目；“先生家門”，如《入口鬼》等四目；“秀才家門”，如《大口賦》等十目；“列良家門”，如《說卦彖》等六目；“禾下家門”，如《萬民快樂》等四目；“大夫家門”，如《三十六風》等八目；“卒子家門”，如《針兒線》等四目；“良頭家門”，如《方頭賦》等二目；“邦老家門”，如《腳言腳語》等二目；“都子家門”，如《后人收》等三目；“孤下家門”，如《朕聞上古》三目；“司吏家門”，如《罷筆賦》等二目；“仵作行家門”，如《一片生活》一目；“撅俫家門”，如《受胎成氣》一目；“諸雜砌”，如《摸石江》等二十九目。以上，今樂人皆不知其名。九成元人，所紀皆元曲套數(shù)，博雅者所當考也。

元人劇本，見于《百種曲》僅十分之一?？继兆趦x《輟耕錄》所載，陸顯之、李取進、于伯淵、岳伯川、康進之、王廷秀、石子章、趙子祥、范子安、李好古、曾瑞卿、狄君厚、張壽卿、孔文卿十四人，共三十五本。及涵虛子編元羣英：馬致遠、王實甫、關(guān)漢卿、白仁甫、喬孟符、費唐臣、宮大用、尙仲賢、庾吉甫、高文秀、鄭德輝、李文蔚、侯正卿、史九敬先、孟漢卿、載善夫、張時起、李寬甫、彭伯成、趙公輔、李行道、趙君祥、費君祥、紀君祥、趙天錫、梁進之、汪澤民、楊顯之、*

陳定甫、李壽卿、王伯成、孫仲章、趙明遠、劉唐卿、李子中、武漢臣、王仲文、姚守中、李直夫、吳昌齢、石君寶、金志甫、陳存甫、睢景臣、周仲彬、沈和甫、鮑吉甫、趙文寶、孫子羽、秦簡夫、張鳴善、鄭廷玉、范冰壺、丹邱、王子一、劉東生、谷子敬、湯舜民、楊景言、賈仲名、楊文奎、羅貫中、李致遠、楊景賢、張國寶、顧仲清、無名氏，以上六十七人，共五百四十九本；又娼夫不入羣英，如趙明鏡、張酷貧、紅字李二、花李郎四人，共十一本。以上劇本，半皆失傳，可知此外所佚多矣。中如馬致遠、李致遠，關(guān)漢卿、孟漢卿，趙君祥、紀君祥、費君祥、陸顯之、楊顯之，張壽卿，名多相同，必有訛舛；而一曲或兩人撰，如世所傳《韓文公雪擁藍關(guān)記》，《太和正音譜》紀君祥有《韓退之記》，趙明遠又有《韓湘子》。各劇中《升仙會記》究不知何人所撰。蓋元曲已失，可唱者尙流傳人間爾。

趙松雪子昂云：“院本中有娼夫詞，名曰‘綠巾’詞，雖有絕佳者，不得并稱樂府。如黃幡綽、鏡敬磨、雷海青皆古名娼，止以樂名呼之，亙世無字。今趙明鏡訛傳趙文敬，張酷貧訛傳張國賓，皆非也。”又云：“良家子弟所扮雜劇，謂之‘行家生活’；倡優(yōu)所扮，謂之‘戾家把戲’。蓋以雜劇出于鴻儒、碩士所作，皆良家也，彼娼優(yōu)豈能辦此？”“故關(guān)漢卿以為：‘不過供笑獻勤以奉我輩耳。子弟所扮，是我一家風月。’雖復(fù)戲言，甚合于理?！卑矗撼蜃源呵镏烙兄w異類托姓者。今流傳趙明鏡有《啞觀音》、《錯立身》、《武王伐紂》三本，張酷貧有《汗衫記》、《高祖*

還鄉(xiāng)》、《薛仁貴衣錦還鄉(xiāng)》三本，紅字李二有《板踏兒》、《病楊雄》、《武松打虎》三本，花李郎有《釘一釘》、《相府院》二本，多不傳；獨《薛仁貴》、《武松》二曲，尙屬原撰，不可廢也。

《輟耕錄》：“達達樂器如箏、■{上竹下秦}、琵琶、胡琴、渾不似之類，所彈之曲與漢人曲調(diào)不同。其大曲牌名有十五調(diào)：一、【哈八兒圖】，二、【口溫】，三、【也葛倘?！?，四、【畏兀兒】，五、【閔古里】，六、【起土苦里】，七、【跋四士魯?！?，八、【舍舍弼】，九、【搖落四】，十、【蒙古搖落四】，十一、【閃彈搖落四】，十二、【阿耶兒虎】，十三、【桑哥兒苦不丁】（江南謂之‘孔雀雙手彈’），十四、【答罕】（謂之‘白翎雀雙手彈’），十五、【苦之把夭】（‘品■{纟玄}’）。其小曲牌名有十七調(diào)：一、【阿廝闌扯弼】（‘四盞曲雙手彈’），二【阿桑捺】（‘花紅’），三、【哈兒火失哈赤】（‘黑雀兒叫’），四、【洞洞伯】，五、【曲律買】，六、【者歸】，七、【牝疇兀兒】，八、【把擔葛失】，九、【削浪沙】，十、【馬哈】，十一、【相公】，十二、【仙鶴】，十三、【阿丁水花】，十四、【回回曲】，十五、【伉里】，十六、【馬黑某當當】，十七、【清泉當當】。”凡此，皆達達所彈曲調(diào)也。不可解者，半皆番語。

劉念臺《人譜類記》：“今之院本，卽古之樂章。每演戲時，見有孝子、悌弟、忠臣、義士，雖婦人牧豎，往往涕泗橫流。此其動人最切，較之老生擁■{上巛下子}比、講經(jīng)義，老衲登上座、說佛法，功効百倍。近時所撰院本，多是男女私媟之事，深可痛恨，而世人喜為搬演，聚父子兄弟，并幃其婦人而觀之。稍不自制，便入禽獸之門，可不深戒！”*

沈?qū)櫧棥抖惹氈罚骸氨被癁槟?，凡腔俱起于《洪武》而兼祖《中州》，一時有‘海鹽腔’、‘義烏腔’、‘弋陽腔’、‘青陽腔’、‘四平腔’、‘樂平腔’、‘太平腔’之殊，雖口法不等，而北曲消亡矣。嘉、隆間有豫章魏良輔者，流寓婁東、鹿城之間，生而審音，憤南曲訛陋，別開堂奧，調(diào)用水磨，拍捱冷板，聲則平、上、去、入婉協(xié)，字則頭、腹、尾音畢勻，啟口輕圓，收音純細，所度曲皆‘折梅逢使’ 、‘昨夜春歸’諸名筆，采于傳奇則有‘拜星月’、‘花陰夜靜’等詞，氣無煙火，別有腔板，絕非戲場聲口，名曰‘昆腔’。自有良輔，而曲詞已極抽秘逞姸，后世依為鼻祖，洵曲圣也?！睋?jù)此，則“昆腔”者，實魏良輔一人所創(chuàng)也。

《樂郊私語》：“海鹽少年多善歌，蓋出于澉浦楊氏。其先人康惠公梓與貫云石交善，得其樂府之傳。今雜劇中《豫讓吞炭》、《霍光鬼諫》、《敬德不伏老》，皆康惠自制。家僮千指，皆善南北歌調(diào)，海鹽遂以擅歌名浙西。”今俗所謂“海鹽腔”者，實法于貫酸齋，源流遠矣。

“弋腔”始弋陽，卽今“高腔”，所唱皆南曲。又謂“秧腔”，“秧”卽“弋”之轉(zhuǎn)聲。京謂“京腔”，粵俗謂之“高腔”，楚、蜀之間謂之“清戲”。向無曲譜，祗沿土俗，以一人唱而眾和之，亦有緊板、慢板。王正祥謂“板皆有腔”，作《十二律京腔譜》十六卷，**又有《宗北歸音》四卷以正之，謂：“‘高腔’卽《樂記》‘一唱三嘆’，有遺風之意也。凡曲藉乎絲竹者曰‘歌’，一人發(fā)其聲曰‘唱’，眾人成其聲曰‘和’，其聲聯(lián)絡(luò)而雜于唱和之間者曰‘嘆’——俗謂‘接腔’。 *

** 目子案：或因印刷不清，原書只給“十二律京腔”劃了波浪線，表示書名。其實“十二律京腔譜”才是書名，“譜”字也應(yīng)當放在書名號之內(nèi)。

‘嘆’，卽今‘滾白’也。曲本混淆，罕有定譜，所以后學(xué)憒憒，不知整曲、犯調(diào)者有之，予故定為十二律，以為唱法，亦竊擬正樂之各得其所云?！苯粤⒄撋跣?，幾欲家諭而戶曉；然欲以一人、一方之腔，使天下皆欲倚聲而和之，亦必不得之數(shù)也。

俗傳錢氏《綴白裘》外集，有“秦腔”。始于陜西，以梆為板，月琴應(yīng)之，亦有緊、慢，俗呼“梆子腔”，蜀謂之“亂彈”。金陵許苞承云：“事不皆有征，人不盡可考。有時以鄙俚俗情，入當場科白，一上氍毹，卽堪捧腹。此殆如冬烘相對，正襟捉肘，正爾昏昏思睡，忽得一詼諧訕笑之人，為我羯鼓解穢，快當何如！此外集所不容已也。”其論亦確。按：《詩》有正風、變風，史有正史、霸史，吾以為曲之有“弋陽”、“梆子”，卽曲中之“變曲”、“霸曲”也。又有“吹腔”，與“秦腔”相等，亦無節(jié)奏，但不用梆而和以笛為異耳。此調(diào)蜀中甚行。

“胡琴腔”起于江右，今世盛傳其音，專以胡琴為節(jié)奏，淫冶妖邪，如怨如訴，蓋聲之最淫者。又名“二簧腔”。

“女兒腔”亦名“弦索腔”，俗名“河南調(diào)”。音似“弋腔”，而尾聲不用人和，以■{纟玄}索和之，其聲悠然以長。

《文選長笛賦》：“聽簉弄者，遙思于古昔?！弊⒃疲骸昂r弄，蓋小曲?！卑矗簼h樂府《滿歌行》等篇，謂之“大曲”?！靶∏?，當對“大曲”言之，非若今之小曲也。*

《南史徐勉傳》：“武帝擇后宮吳聲、西曲女妓各一部，賚勉?！薄锻ǖ洹罚骸傲河袇前蔡?，善歌，后為樂令，初改西曲，以別江南《上云樂》。”《樂府詩集》：“《西曲歌》出于荊、郢、樊、鄧之間，因其方俗，謂之‘西曲’。”按：今以山、陜所唱小曲曰“西曲”，與古絕殊，然亦因其方俗言之。

今演劇多演神仙鬼怪以眩人目，然其名多荒誕。張果曰“張果老”，及劉海蟾曰“劉海戲蟾”，此類甚多，備見《神仙傳》及《云笈七籖》。此不足論。取其略有依據(jù)者，別為后卷。*