萬章問曰：“孔子在陳，曰：‘盍歸乎來？吾黨之小子狂簡進(jìn)取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”（孔子厄陳，不遇賢人，上下無所交，蓋嘆息思?xì)w，欲見其鄉(xiāng)黨之士也。簡，大也。狂者，進(jìn)取大道而不得其正者也。不忘其初，孔子思故舊也。《周禮》“五黨為州，五州為鄉(xiāng)”，故曰吾黨之士也。萬章怪孔子何為思魯之狂士者也。）孟子曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎？狂者進(jìn)取，犭者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”（中道，中正之大道也。狂者能進(jìn)取，犭者能不為不善。時(shí)無中道之人，以狂、犭次善者，故思之也。）“敢問何如斯可謂狂矣？”（萬章曰：人行何如斯則可謂之狂也。）曰：“如琴張、曾、牧皮者，孔子之所謂狂矣。”（孟子言人行如此三人者，孔子謂之狂也。琴張，子張也。子張之為人，甚踔譎詭，《論語》曰“師也僻”，故不能純善而稱狂也，又善鼓琴，號曰琴張。曾，曾參父也。牧皮，行與二人同皆，事孔子學(xué)者也。）“何以謂之狂也？”（萬章問何以謂此人為狂。）曰：“其志囗然，曰古之人，古之人。夷考其行，而不掩焉者也。（囗，志大言大者也。重言古之人，欲慕之也。夷，平也。考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。）狂者又不可得，欲得不屑不之士而與之，是犭也，是又其次也。（屑，也。不，污穢也。既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不者，則可與言矣。是犭人次於狂者也。）孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也。’”（憾，恨也。人過孔子之門不入，則孔子恨之，獨(dú)鄉(xiāng)原不入者無恨心耳。以其鄉(xiāng)原賊德故也。）曰：“何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣？”（萬章問鄉(xiāng)愿之惡如何。）曰：“何以是囗也？言不顧行，行不顧言，則曰‘古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣’。閹然媚於世也者，是鄉(xiāng)原也。”（孟子言鄉(xiāng)原之人言何以囗，若有大志也，其言行不顧，則亦稱曰古之人、古之人。行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。鄉(xiāng)原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎。以為生斯世，但當(dāng)取為人所善善人則可矣。其實(shí)但為合眾之行。媚，愛也。故閹然大見愛於世也，若是者謂之鄉(xiāng)原也。）萬子曰：“一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”（萬子即萬章也，孟子錄之，以其不解於圣人之意，故謂之萬子。子，男子之通稱也。美之者，欲以責(zé)之也。萬子言人皆以為原善，所至亦謂之善人。若是，孔子以為賊德，何為也？）曰：“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也。（孟子言鄉(xiāng)原之人能匿蔽其惡，非之無可舉者，刺之無可刺者，志同於流俗之人，行合於污亂之世。為人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉，為行矣眾皆悅美之，其人自以所行為是，而無仁義之實(shí)，故不可與入堯、舜之道也。無德而人以為有德，故曰德之賊也。）孔子曰：‘惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。’（似真而非真者，孔子之所惡也。莠之莖葉似苗；佞人詐飾，似有義者；利口辯辭，似若有信；鄭聲淫，人之聽似若美樂；紫色似朱，朱，赤也；鄉(xiāng)原惑眾，似有德者：此六似者，孔子之所惡也。）君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。”（經(jīng)，常也。反，歸也。君子治國家歸於常經(jīng)，謂以仁、義、禮、智道化之，則眾民興起而家給人足矣。倉廩實(shí)而知禮節(jié)，安有為邪惡之行也！）
[疏]“萬章曰”至“斯無邪慝矣”。正義曰：此章指言士行有科，人有等級，中道為上，狂、犭不合。似是而非，色厲內(nèi)荏，鄉(xiāng)原之惡，圣人所甚。反經(jīng)身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也。“萬章問曰：孔子在陳”至“何思魯之狂士”者，萬章問曰：孔子在陳國有厄，不遇賢人，上下無有交者，乃嘆曰：盍歸乎來，言我黨之為士，進(jìn)取於大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故舊也，故問之孟子，謂孔子在陳國何為而思魯國之狂士者也。“孟子曰：孔子不得中道而與之”至“故思其次也”，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取與之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但進(jìn)取於大道而不知退宿於中道，狷者有所不敢為，但守節(jié)無所為而應(yīng)進(jìn)退者也。孔子豈不欲中道者而與之哉！不可以必得中道之人，故思念其次於中道者為狂、狷者也。“敢問何如斯可謂狂矣”，萬章又問孟子曰：人行當(dāng)何如，則斯可謂之狂矣。“曰琴張、曾、牧皮者，孔子之所謂狂矣”，孟子又答之，曰如琴張、曾、牧皮三者，孔子謂為狂者也。蓋《論語》嘗謂古之狂也肆，今之狂也蕩。琴張、曾、牧皮三者，皆學(xué)於孔子，進(jìn)取於道而躐等者也，是謂古之狂者也。琴張?jiān)痪硬粸槔挝遥骘L(fēng)乎舞雩、詠而歸，是皆有志於學(xué)，亦志於仕以為進(jìn)取者也。牧皮，經(jīng)傳并無所見，大抵皆學(xué)孔子，而行有同於曾、琴張二人耳。此孟子所以皆謂之狂士。“何以謂之狂也”，萬章又問，何以謂此三人為之狂士也。“曰其志囗然，曰古之人，古之人”至“鄉(xiāng)原，德之賊也”者，孟子又答之，曰其志囗然大言，乃曰古之人，古之人，及考驗(yàn)其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言過於行，為之狂者也。孔子思與狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能恥賤污行不者而與之，是為狷者也，是又次於狂者也。孔子有曰過我門而不入我室、我不以恨之者，其唯獨(dú)於鄉(xiāng)原之徒也，鄉(xiāng)原者，以其為賊害於德者也。然則孔子如以自非鄉(xiāng)原而過其門而不入室者，是則恨之矣。此亦見孔子自非鄉(xiāng)原之徒者，無不與之也，所以思於中道而不可得，則思其狂、狷。“曰：何如斯可謂之鄉(xiāng)原矣”，萬章又問何如則謂之鄉(xiāng)原者矣。“曰何以是囗也。”至“是鄉(xiāng)原也”，孟子又答之，曰鄉(xiāng)原之人其言何以是囗然若有大也？以其言不顧於行，行又不顧於言，則亦稱之曰古之人，古之人，所行之行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也。是言鄉(xiāng)原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎？以為生斯世也，但當(dāng)取為人所善則可矣。故閹然大見媚愛之於世也者，是則謂之鄉(xiāng)原者矣。“萬子曰：一鄉(xiāng)皆稱原人焉”至“何哉”者，萬章不解孟子之意，故問之曰：如一鄉(xiāng)皆稱為原善之人，是無所往而不為善人矣，孔子乃以為有賊害於德，是為德之賊者，何為者哉？“曰非之無舉也”至“斯無邪慝”者，孟子又答之曰，言鄉(xiāng)原之人能掩蔽其惡，使人欲非謗之，則無可而非者；使人欲譏刺之，則無可為譏刺者；其志則有同乎流俗之人，所行又合於污亂之世；居其身，則若有忠信，而實(shí)非忠信也；行其身，若有廉，而實(shí)非廉也；眾人皆悅美之，而自以為是，而無其實(shí)：故不與入堯、舜之正道者也，是無德而為有德，故謂之為德之賊者也。孔子有曰：惡有似真而非真者，惡莠之莖葉秀茂者，以其似苗，恐有亂其苗種者也；惡佞詐飾者，以其似義，恐有亂其義者也；惡利口辯辭，以其似信，恐其有亂於信者也；惡鄭聲之淫哇，以其似美樂，恐其有亂於雅樂也；惡紫之間色，以其似朱，恐其有亂於朱者也；惡鄉(xiāng)原之惑眾，以其似有德，恐其有亂於德者也。凡此六者，孔子所以惡之，以其似是而非者也。君子者，乃歸其常經(jīng)而已矣。云經(jīng)者，則義、信、德是也。如佞口鄉(xiāng)原者，是不經(jīng)也。唯君子則反經(jīng)而已矣，君子去其不經(jīng)以反復(fù)乎經(jīng)，則其經(jīng)斯於正而不他，故義以立而不為佞亂，信以立而不為利口亂，德以立而不為鄉(xiāng)原亂，此庶民所以興行，又不為兩疑之惑矣。庶民既以興行，斯無邪慝之行也。注“《周禮》五黨為州，五州為鄉(xiāng)，故曰吾黨之士也”。正義曰：案《論語》云：“子在陳，曰：‘歸與歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”今云《周禮》五黨而解其文，蓋亦不案此《論語》而有誤也。誠如《周禮》五黨言之，則《論語》何以云吾黨蓋，不當(dāng)引此為證，所謂黨者，蓋五百家為之黨，是其旨也。注“孟子言”至“學(xué)者也”。正義曰：子張之為人，甚踔譎詐。《論語》曰：“師也辟。”故不能純善者。案《家語》有衛(wèi)人琴牢字張，則此與《左傳》所謂琴張者，琴牢而已，非所謂子張善鼓琴也。趙注引為顓孫師，亦未審何據(jù)。而琴張?jiān)粠煆垺Ｔ弧霸妫鴧⒅浮保w言於前矣。牧皮者，未詳。注“似美而非”至“孔子所惡也”。正義曰：案《論語》云：“惡紫之奪朱，惡鄭聲之亂雅樂，惡利口之覆邦家。”其序與此不同者，蓋孟子以亂義不及亂信，亂信不及亂德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、聲樂，所托以為喻者也，是所以為異者也。注“色厲內(nèi)荏”至“子帥以正，孰敢不正”者。正義曰：此蓋本《論語》之文而云。
孟子曰：“由堯、舜至於湯，五百有馀歲。若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之。（言五百歲圣人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有馀歲也。見而知之，謂輔佐也。通於大賢次圣者，亦得與在其間。親見圣人之道而佐行之，言易也。聞而知之者，圣人相去卓遠(yuǎn)，數(shù)百歲之間變故眾多，逾聞前圣所行，追而遵之，以致其道，言難也。）由湯至於文王，五百有馀歲。若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。（伊尹，摯也。萊朱，亦湯賢臣也，一曰仲虺是也。《春秋傳》曰：“仲虺居薛，為湯左相。”是則伊尹為右相，故二人等德也。）由文王至於孔子，五百有馀歲。若太公望、散宜生，則見而知之，若孔子則聞而知之。（太公望，呂尚也，號曰師尚父。散宜生，文王四臣之一也。呂尚有勇謀而為將，散宜生有文德而為相，故以相配而言之也。）由孔子而來，至於今，百有馀歲，去圣人之世，若此其未遠(yuǎn)也；近圣人之居，若此其甚也。然而無有乎爾，則亦無有乎爾。”（至今者，至今之世，當(dāng)孟子時(shí)也。圣人之間，必有大賢名世者，百有馀年，可以出未為遠(yuǎn)而無有也。鄒、魯相近，《傳》曰：“魯擊柝聞於邾。”近之甚也。言己足以識孔子之道，能奉而行之，既不遭值圣人，若伊尹、呂望之為輔佐，猶可應(yīng)備名世，如傅說之中出於殷高宗也。然而世謂之無有，此乃天不欲使我行道也。故重言之，知天意之審也。言“則亦”者，非實(shí)無有也，則亦當(dāng)使為無有也。“乎爾”者，嘆而不怨之辭也。）
[疏]“孟子曰”至“無有乎爾”。正義曰：此章指言天地剖判，開元建始，三皇以來，人倫攸敘，宏析道德，班垂文采，莫貴圣人。圣人不出，名世承間，雖有此限，蓋有遇不遇焉。是以仲尼至“獲麟”而止筆，孟子亦有“乎爾”終其篇章，斯亦一契之趣也。“孟子曰由堯舜至於湯”至“由湯至於文王”，又至“由文王至於孔子”，又至“由孔子而至於今”，止“無有乎爾”者，此孟子欲歸道於己，故歷言其世代也。言自堯、舜二帝至於商湯，其年數(shù)有五百馀載矣，如禹、皋陶為堯、舜之臣，則親見而知堯、舜圣人之大道而佐行之也，如湯王之去堯、舜之世，則相去有數(shù)百歲之遠(yuǎn)，則但聞其二帝所行之道，遵而行之者也。又自商湯逮至文王周時(shí)，又有五百馀歲，如伊尹、萊朱，二者俱為湯之賢臣，則親見而知湯所行之道而輔佐之者也，如文王之去湯世，則相去有數(shù)百歲之遠(yuǎn)，則但聞其湯所行之道而遵之者也。以自文王之世至於孔子之時(shí)，又有五百馀載，如太公望、散宜生，二者為文王之臣，則親見而知文王所行之道而輔佐之者也，如孔子之去文王世，則相去亦有數(shù)百歲之遠(yuǎn)，則但聞其文王之道而遵之者也。故自孔子以來逮至於今，但百有馀歲，以其去孔子之世如此之未遠(yuǎn)，自鄒國至于魯國其地相去如此之甚近，然而猶可應(yīng)備名世，如傅說之中出於高宗也。然而世之以謂無有此名世而出於間者，乃天不欲使我行道也，故曰“然而無有乎爾，則亦無有乎爾”矣，此所以欲歸於己而歷舉世代而言之也。注“伊尹”至于“等德也”。正義曰：《史記》云：“伊尹名摯，號為阿衡也，為湯之相。萊朱，亦湯賢臣，一曰仲虺。”是也。“《春秋傳》曰：仲虺居薛，為湯左相”者，蓋魯定公元年左丘明之文也。杜預(yù)云：“仲虺，奚仲之後也。”注“太公望、散宜生”。正義曰：太公望，於前詳言之矣。散宜生，案《論語》云：“武王曰：‘予有亂臣十人。’”馬融云：“十人而散宜生在焉。散，姓；宜生，名也。”注“至今者”至“而無有也”。正義曰：云“魯擊析聞於邾”者，按魯哀公七年公伐邾之文也，亦於敘言之詳矣。云“傅說出殷高宗”者，亦言於前篇矣。然而仲尼作《春秋》，必至獲麟而止者也，孟子亦必止於“無有乎爾”而終其篇者，蓋亦見孟子擬仲尼而作者也。故哀公十四年春，西狩獲麟。杜氏云：“麟，仁獸也，圣王之嘉瑞。時(shí)無明王出，而遇獲仲尼，傷周道不興，感嘉瑞之無應(yīng)，故《春秋》中興之教，絕筆於獲麟之一句，所感而作，固所以為終也。”《孟子》之書，終於是言者，蓋亦憫圣道不明于世，歷三皇已來，推以世代，雖有歲限，然亦有遇不遇焉，故述仲尼之意而作此七篇，遂以“無有乎爾”終於篇章之末，蓋亦深嘆而不怨之云爾。
此七篇，遂以“無有乎爾”終於篇章之末，蓋亦深嘆而不怨之云爾。