證學雜解崇禎癸未十二月

【明】劉宗周

解一

孔門之學，莫先于求仁。仁者人也，天地之心也。人得天地之心以為心，生生不息，乃成為人。故人與天地同體，而萬物在宥?！段縻憽酚兄骸扒?，吾父。坤，吾母。民吾同胞，物吾與。”此仁體也，即人體也。然踐形惟肖之說，不免以己合彼，猶二之也。程子云：“言體天地之化，已剩一體字。只此便是天地之化。”“只此”云者，心即天即地即萬物也。故曰：“反身而誠，樂莫大焉?！睂W者若無程子之見，驟而語之以《西銘》家當，一似說夢也。

解二

“天命流行，物與無妄”，此所謂“人生而靜以上不容說”也。此處并難著“誠”字。或妄焉，亦不容說。妄者，真之似者也。古人惡似而非，似者，非之微者也?！暗佬奈┪ⅰ?，妄即依焉。依真而立，即托真而行。官骸性命之地，猶是人也，而生意有弗貫焉者，是人非人之間，不可方物，強名之曰妄。有妄心，斯有妄形，因有妄解識、妄名理、妄言說、妄事功，以此造成妄世界，一切妄也，則亦謂之妄人已矣。妄者亡也，故曰“罔之生也幸而免”。一生一死，真罔乃見，是故君子欲辨之早也。一念未起之先，生死關頭，最為吃緊。于此合下清楚，則一真既立，群妄皆消。即妄求真，無妄非真。以心還心，以聰明還耳目，以恭重還四體，以道德性命還其固然，以上天下地、往古來今還宇宙，而吾乃儼然，人還其人。自此一了百當，日用間更有何事？通身仍得個靜氣而已。

解三

人心自妄根受病以來，自微而著，益增泄漏，遂受之以欺。欺與（謙）【慊】對，言虧欠也?！洞髮W》首嚴自欺。自欺猶云虧心。心體本自圓滿，忽有物以攖之，便覺有虧欠處。自欺之病，如寸隙當?shù)蹋涌蓻Q。故君子慎獨。慎獨之功，只向本心呈露時隨處體認去，便得全體熒然，與天地合德，何（謙）【慊】如之！（謙）【慊】則誠，閑居之小人，掩不善而著善，費盡苦心，究竟敗缺盡彰，自供已確。誠則從此便誠，偽則從此滋偽。凜乎凜乎！復云不遠，何只于悔！

解四

自欺受病，已是出人入獸關頭，更不加慎獨之功，轉入人偽。自此即見君子，亦不復有厭然情狀。一味挾智任術，色取仁而行違，心體至此百碎。進之則為鄉(xiāng)原，似忠信，似廉潔，欺天罔人，無所不至。猶宴然自以為是，全不識人間有廉恥事，充其類為王莽之謙恭、馮道之廉謹，弒父與君，皆繇此出。故欺與偽雖相去不遠，而罪狀有淺深，不可一律論。近世士大夫受病，皆坐一偽字，使人名之曰假道學。求其止犯欺者，已是好根器，不可多得。

解五

劉器之學立誠，自不妄語始，至七年乃成。然則從前語亦妄，不語亦妄。即七年以后，猶有不可問者。不觀程伯子喜獵之說乎？自非妄根一路火盡煙消，安能并卻喉子，默默地不動一塵？至于不得已而有言，如洪鐘有扣，大鳴小鳴，適還本分，此中仍是不出來也。如同是一語，多溢一字，輕一字，都是妄。故云戲言出于思。七年之功，談何容易？不妄語，方不妄動。凡口中道不出者，足下自移不去。故君子之學，置力全是躬行，而操心則在謹言上。戒欺求（謙）【慊】之功，于斯為要。《易》曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？”嗚呼，善不善之辨，微矣哉！

解六

古人慎獨之學，固向意根上討分曉。然其工夫必用到切實處，見之躬行。《中庸》言：“君子之道，造端乎夫婦?！币允钦鳌澳姾蹼[”之實，故先之曰“費而隱”，而“莫顯乎微”之義即在其中?！傍S飛戾天”，鳶不可見，“魚躍于淵”，魚不可窺。即隱即見，即微即顯。夫婦之造端如此夫！《大戴》亦云：“匹夫匹婦相與于陰墻之下，明日則或聞其言?！闭阅娔@也。乃知幽獨一關，惟妻、子為最嚴。于此行不去，更無慎獨可說?！对姟贩Q文王之德，必先刑于寡妻，而后至于兄弟，以御于家邦。有味乎，《關鴡》之為《風》始也！然則夫婦，其人道之本乎！

有夫婦而后有父子，有父子而后有兄弟，有兄弟而后有朋友，有朋友而后有君臣。故五倫以君父為大，而夫婦其本也。夫子稱“道不遠人”，止言子臣弟友而不及人夫，其意固有在，夫亦曰：君子達乎此四者，而其所以為人夫，可得而知也。

解七

心者，凡圣之合也，而終不能無真妄之殊，則或存或亡之辨耳。存則圣，亡則狂，故曰克念作圣，罔念作狂。后儒喜言心學，每深求一步，遂有識心之說。又曰：“人須自識其真心?！被蝰g之曰：“心能自識，誰為識之者？”余謂心自能識，而真處不易識，真妄雜揉處尤不易識，正須操而存之耳。所云“存久自明”是也。若存外求識，當其識時，而心已亡矣。故識不待求，反之即是。孟子曰：“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？人自放之耳?！蹦朔蜃觿t曰：“操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉(xiāng)?！表氈诵脑源?，操則存，又何曾加存得些子？存無可存，故曰“出入無時，莫知其鄉(xiāng)”。至此方見此心之不易存，所以孟子又言養(yǎng)心。知存養(yǎng)之說者，可與識心矣。

解八

良心之放也，亦既知所以求之矣。初求之事物之交，而得營構心，其為營與構日不知凡幾也。繼求之應感之際，而得緣著心，其為緣與著日不知凡幾也。又求之念慮之隱，而得起滅心，其為起與滅日不知凡幾也。又進求之靈覺之地，而得通塞心，其通與塞日不知凡幾也。又求之虛空之玄漠，而得欣厭心，欣與厭又日不知凡幾也。以是五者征心，了不可得。吾將縱求之天地萬物，而得心體焉，其惟“天理”乎！天理何理？歸之日用。日用何用？歸之自然。吾安得操功自然者，而與之語心學也哉！

解九

學者最忌識神用事。識者載妄之官，神之有漏義也。夫心，覺而已矣。覺動而識起，緣物乃見，“物交物，則引之而已矣”。覺離本位，情識熾，然聰明乘之，變幻百出。其最近而似焉者為理識。理識之病，深則鑿，淺則浮，詭則異，僻則邪，偏則倚，支則雜。六者皆賊道之媒，而妄之著焉者也。妄非真也，識非覺也。妄盡而覺還其初，神在何處？故曰：學者覺也。

解十

甚矣事心之難也。間嘗求之一覺之頃，而得湛然之道心焉。然未可為據(jù)也，俄而恍忽焉，俄而紛紜焉，俄而雜揉焉，向之湛然覺者，有時而迷矣。請以覺覺之，于是有喚醒法，朱子所謂“略綽提撕”是也。然已不勝其勞矣。必也，求之本覺乎？本覺之覺，無所緣而覺，無所起而自覺，要之不離獨位者近是。故曰“闇然而日章”。闇則通微，通微則達性，達性則誠，誠則真，真則常，故君子慎獨。

解十一

此心一真無妄之體，不可端倪，乃從覺地指之。覺者，心之主也。心有主則實，無主則虛，實則百邪不能入。無主焉反是。有主之心，如家督在堂，群奴為之奔走。有主之覺，如明鏡當空，妍媸于焉立獻。昔人呼心為主人翁，以次。又曰：主人翁常惺惺否？若不是常惺惺，又安見所為主人翁者？

解十二

繇知覺，有心之名。心本不諱言覺，但一忌莽蕩，一忌儱侗。儱侗則無體，莽蕩則無用。斯二者，皆求覺于覺，而未嘗好學以誠之，容有或失之似是者，仍歸之不覺而已。學以明理而去其蔽，則體物不遺，物各付物，物物得所，有何二者之??？故曰：“好智不好學，其蔽也賊?！?

解十三

古人只言個學字，又與思互言，又與問并言，又兼辨與行，則曰：“五者廢其一，非學也?！睂W者如此下工夫，盡見精神，徹內(nèi)徹外，無一毫滲漏。陽明子云：“學便是行，未有學而不行者?！比鐚W書，必須把筆伸紙；學射，必須操弓挾矢。篤行之，只是行之不已耳。因知五者總是一個工夫。然所謂學書學射，亦不是恁地便了?！稌吩疲骸皩W于古訓，乃有獲。”又曰：“學古入官?！惫蕦W必以古為程，以前言往行為則，而后求之在我，則信諸心者斯篤，乃臻覺地焉。世未有懸空求覺之學，凡言覺者，皆是覺斯理。學焉而不覺，則問；問焉而不覺，則思；思焉而不覺，則辨；辨焉而不覺，則行。凡以求覺斯理也。

解十四

《通書》以“誠神幾”蔽圣人之道，而又尊其權于思，曰：思者圣功之本。思以思誠，則精以純。思亦知幾，則豫以立。思亦盡神，則通以變，此之謂主靜立極。

解十五

形而下者謂之氣，形而上者謂之性，故曰“性即氣，氣即性”。人性上不可添一物，學者姑就形下處討個主宰，則形上之理即此而在。孟夫子特鄭重言之，曰善養(yǎng)浩然之氣是也。然其工夫，實從知言來。知言，知之至者也。知至則心有所主，而志常足以帥氣，故道義配焉。今之為暴氣者，種種蹶趨之狀，還中于心，為妄念，為朋思，為任情，為多欲，總緣神明無主。如御馬者失其銜轡，馳驟四出，非馬之罪也，御馬者之罪也。天道積氣耳，而樞紐之地，乃在北辰，故其運為一元之妙，五行順布，無愆陽伏陰以干之。向微天樞不動者以為之主，則滿虛空只是一團游氣，頃刻而散，豈不人消物盡？今學者動為暴氣所中，苦無法以治之，幾欲讎其心，一切歸之斷滅。殊不知暴氣亦浩然之氣所化，只爭有主無主間。今若提起主人翁，一一還他條理，條理處便是義。凡過處是助，不及處是忘。忘助兩捐，一操一縱，適當其宜，義于我出，萬理無不歸根，生氣滿腔流露，何不浩然？去浩然，仍只是澄然湛然，此中元不動些子，是以謂之氣即性。即此是盡性工夫，更無余事。

解十六

程子曰：人無所謂惡者，只有過不及。此知道之言也。《中庸》言：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中?！敝淮耸翘烀裕蕿樘煜轮蟊尽＠u有過不及，則偏至之氣，獨陽不生，獨陰不成，性種遂已斷滅。如喜之過便是淫，又進之以樂而益淫。淫之流為貪財，為好色。貪財好色不已，又有無所不至者，而天下之大惡歸焉。怒之過便是傷，又進之以哀而益?zhèn)鳛橘\人，為害物。賊人害物不已，又有無所不至者，而天下之大惡歸焉。周子曰：“性者，剛柔善惡，中而已矣。”兼以惡言，始乎善，常卒乎惡也。易其惡而至于善，歸之中焉則已矣。如財色兩關，是學人最峻絕處，于此跌足，更無進步可言。然使一向在財色上止截，反有不勝其捍格者，以其未嘗非性也。即使斷然止截得住，纔絕得淫心，已中乖戾心，便是傷。學者誠欲拔去病根，只教此心有主，使一元生意周流而不息，則偏至之氣自然消融，隨其所感而順應之，凡為人心之所有，總是天理流行。如此，則一病除，百病除。除卻貪財心，便除卻好色心；除卻貪財好色心，便除卻賊人害物心。除其心而事自隨之，即是不頓除，已有日消月減之勢。此是學者入細工夫，非平日戒慎恐懼之極、時時見吾未發(fā)之中者，不足以語此。然則為善去惡之說非乎？孟子曰：“人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿窬之心，而義不可勝用也?！?

解十七

人生而有氣質(zhì)之性，故理義載焉。此心之所為同然者也。然必學焉而后有以驗其實。學者，理義之矩也。人生而百年，未必皆百年也。百年者，先天之元氣，而培養(yǎng)此百年元氣，全在后天。一日寒暑之不時，饑飽之失節(jié)，而病或侵之，久之而至于傷生夭折者有之。心之于立意也，猶饑渴之于飲食也，一日不再食，則饑。一息而非理非義，可以為心乎？況有甚焉者乎？而其于非理非義也，猶客氣之有寒暑也。一歲不再衣則寒，一息而不治之以理義，又可以為心乎？況又有甚焉者乎？故心不可不養(yǎng)也。如培養(yǎng)此元氣然，時起饑飽而達之于所欲，無令其苦而不甘也。節(jié)其寒暑而閑之于所感，無令其疏而授之隙也，則理義之悅我心，有不可勝用者矣。悅則樂，樂則和，和則中，中則性。

解十八

人生而有氣質(zhì)之病也，奚若？曰：氣本于天，親上者也。故或失則浮。浮之變?yōu)檩p為薄，為虛夸，為近名，為淫佚，為巧言令色，為猖狂，為無忌憚。又其變也，為遠人而禽。質(zhì)本乎地，親下者也。故或失則粗。粗之變?yōu)橹?，為濁，為險，為賊，為貪戾，為苛急，為怙終，為無恥，為首鼠觀望。又其變也，為遠人而獸，亦各從其類也。夫人也而乃禽乃獸，抑豈天地之初乎？流失之勢積漸然也。故曰：“性相近也，習相遠也?！庇衷唬骸盎蛳嗍舶?，或相千萬，或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。”然則氣質(zhì)何?。咳俗圆≈?。既病矣，伊何治之？浮者之治亦沉，粗者治之以細。更須事事與之對治過。用此工夫既久，便見得此心從氣質(zhì)托體，實有不囿于氣質(zhì)者，其為清明而上際，有天道焉。厚重而下凝，有地道焉。立天之道陰與陽，故運而不息，以陽主之，以陰順之，無有或失之浮者。立地之道柔與剛，故處而有常，以剛進之，以柔反之，無有或失之粗者。此之謂以心治氣質(zhì)而氣質(zhì)化。且以氣質(zhì)化性而復其初也。

解十九

子思子從喜怒哀樂之中和指點天命之性，而率性之道即在其中，分明一元流行氣象。所謂“不識不知，順帝之則”，全不涉人分上。此言性第一義也。至孟子，因當時言性紛紛，不得不以善字標宗旨，單向心地覺處指點出粹然至善之理，曰惻隱、羞惡、辭讓、是非，全是人道邊事，最有功于學者。雖四者之心未始非喜怒哀樂所化，然已落面目一班，直指之為仁義禮智名色，去人生而靜之體遠矣。學者從孟子之教，盡其心以知性而知天，庶于未發(fā)時氣象少有承當。今乃謂喜怒哀樂為粗幾，而必求之義理之性，豈知性者乎？

解二十

孟子言養(yǎng)心，又言養(yǎng)性，又言養(yǎng)氣。至程子，又言養(yǎng)知，又每謂學者曰“且更涵養(yǎng)”。養(yǎng)之時義大矣哉！故曰：“茍得其養(yǎng)，無物不長。茍失其養(yǎng)，無物不消?！焙B(yǎng)之功，只在日用動靜、語默衣食之間。就一動一靜、一語一默、一衣一食理會，則謂之養(yǎng)心。就時動時靜、時語時默、時衣時食理會，則曰養(yǎng)氣。就即動即靜、即語即默、即衣即食理會，則曰養(yǎng)性。就知動知靜、知語知默、知衣知飲理會，則曰養(yǎng)知。其實一也。就其中分個真與妄，去其不善而之于善，即是省察之說。

解二十一

進學有程乎？曰：未事于學，茫乎如泛海之舟，不辨南北。已事于學，而涯涘見焉。始學之汩汩流俗之中，恍若有見焉，得道之大端，以圣人為必可學而至也，此立志之說也。語曰：“志立而學半?！本釉缫岩式K矣。第慮其銳而易挫也，乃進而言所守。擇地而蹈，無尺寸【或】逾也。守經(jīng)而行，無往來或叛也。即有語之以圓通徑捷之說，可一日而至千里，弗屑也。學至此有成行矣，乃進而程所安。即事而理存，外不膠于應也。即心而理得，內(nèi)不執(zhí)于解也。以推之天地萬物，無不凍解于春融而睫得于指掌也。學至此，有真悟矣。乃進而程所至。優(yōu)焉游焉，弗勞以擾也。厭焉飫焉，弗艱以苦也。瞬存而息養(yǎng)，人盡而天隨，日有孶孶，不知年歲之不足也，庶幾滿吾初志焉，則學之成也?！傲魉疄槲镆玻贫筮M”，折而愈東，必放之海。有本者如是，立志之說要已乎！

解二十二

問：“學貴靜乎？”曰：“然。眾人失之于動，君子得之于靜也?！薄皩W貴敬乎？”曰：“然。眾人失之于肆，君子得之于敬也。”“學貴致知乎？”曰：“然。眾人日用而不知，君子得之于知也。”“三者古人皆言之，然則孰為要？”曰：“人心之體，無不知也，亦常止而常靜也。而受病各有輕重。其言靜也者，為躁者藥也。其言敬也者，為肆者藥也。其言知者，為昏者藥也。語曰：醫(yī)不執(zhí)方。善學者各視其所受病，得門而入，無不會歸?！薄叭粍t有異乎？”曰：“周子之主靜，蓋到頭語也。程子主敬，徹上徹下而一之也。至朱子，自謂一生學問從致知入，然補傳之說，后人或疑其太迂。陽明子又自謂一生學問從致知入，然良知之說，后人或疑其太徑。總之知無內(nèi)外，學無內(nèi)外。以為外也，而滯于見聞，將孰為其內(nèi)者？以為內(nèi)也，而囿于靈明，將孰為其外者？合之兩是，離之兩傷。善乎程子之言曰：‘涵養(yǎng)須用敬，進學則在致知。’又曰：‘致知在所養(yǎng)，養(yǎng)知莫善于寡欲?！趾现g，盡是無弊，學者詳之?！?

解二十三

天地之大德曰生，而人得以為生。然有生必有死，仍是天地間生生不已之運，即天地亦在囿，而況人乎？人將此身放在天地間，果能大小一例看，則一身之成毀，何啻草木之榮枯、昆蟲之起蟄已乎？而人每不勝自私之為見，將生死二字看作極大，卻反其道而言之，曰無生。蓋曰以無生為生，而后能以無死為死，是謂空體不壞，是謂常住真心。然究竟去住不能自由，成毀依然任運，徒作此可憐想。且死則死耳，卻欲豫先守住精魂，使死后有知；生則生耳，又追數(shù)胞胎前事，向無是公討來歷，豈不擔誤一生？“未知生，焉知死？”“朝聞道，夕死可矣。”圣人都教人在生處理會，并未嘗兜攬前后際。而后人曲加附會，以自伸其生死之說，謬矣。嗚呼！豈徒知生而已乎？生生焉可也。

解二十四

“人之生也直”，直便是道。聞道即是聞此道，知生只是知此生?！柏柚残叶狻?，“直”“罔”二字，其理甚該。圣人理會生死，不過如此。惟《大易》之訓頗費解說。其曰“原始反終，是故知死生之說”，此其意從仰觀俯察、知幽明之故來。死生之說即幽明之故也。下文則繼之曰“鬼神之情狀”，因一死一生見鬼神之情狀。幽明、死生、鬼神，豈止以七尺之成毀言乎？雖七尺之成毀亦死生之大者，然原始反終，決非生前死后之說，始終相因。原其所自，即是終反其所，已終即是始。一終一始，自是造化誠通誠復之理。凡天之所以成文，地之所以成理者，皆是也。而世儒截去上下文，必欲以七尺當之，章句之謂何！季路問死，原從事鬼神來。季路所問之鬼神，是造化之鬼神，故夫子以事人告之。子路未解，仍切其指于鬼神之情狀者問之曰死，死亦有說乎？知死之說，則知所以事神乎？夫子曰：“吾不得而知之也。”務知生而已。仍申前答也。

解二十五

吾學亦何為也哉？“天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺”，彼天民而先覺者，其自任之重，固已如此矣。生斯世也，為斯民也，請學之為后覺焉，以覺先覺之所覺。曰堯舜之道，堯舜之心為之也。堯舜之心，即吾人之心。同此心，同此覺也，吾亦覺其同者而已矣。凡夫而立地圣域，一時而遠契千秋，同故也。

今之言覺者或異焉。理不必分真妄，而合遁于空；事不必設取舍，而冥求其照。至曰空生大覺，如海發(fā)漚，安往而不異？“所惡于智者，為其鑿也?！庇衷唬骸皩W者之病，莫大乎自私而用智?！苯裰杂X者，鑿焉而已矣。人之生也，饑食而渴飲，夏葛而冬裘，夫人而知之也。而其為饑渴寒暑之道，又夫人而覺之也。其有不知者，非愚不肖之不及，則賢智之過者也。而過之害道彌甚，彼以為道不在是也，去飲衣而求口體之正，去口體而求性命之常，則亦豈有覺地乎？嗟乎，人心之晦也！

我思先覺其人者曰孔氏。孔氏之言道也，約其旨曰中庸，人乃知隱怪者之非道。而庸德之行，一時弒父與君之禍息，則吾道之一大覺也。歷春秋而戰(zhàn)國，楊墨橫議，孟子起而言孔子之道以勝之，約其旨曰性善，人乃知惡者之非性。而仁昭義立，君父之倫益尊于天壤，則吾道之一大覺也。然自此言性者，人置一喙，而天下皆淫于名理，遂有明心見性之說。夫性可得而見乎？又千余載，濂溪乃倡無極之說，其大旨見于《通書》，曰“誠者圣人之本”，可謂重下注腳，則吾道之一覺也。嗣后辨說日繁，支離轉甚，浸流而為詞章訓詁，于是陽明子起而救之以良知，一時喚醒沉迷，如長夜之旦，則吾道之又一覺也。今天下爭言良知矣，及其弊也，猖狂者參之以情識，而一是皆良；超潔者蕩之以玄虛，而夷良于賊，亦用知者之過也。夫陽明之良知，本以救晚近之支離，姑借《大學》以明之，未必盡《大學》之旨也。而后人專以言《大學》，使《大學》之旨晦，又借以通佛氏之玄覺，使陽明之旨復晦，又何怪其說愈詳而言愈厖，卒無以救詞章訓詁之錮習而反之正乎？

司世教者又起而言誠意之學，直以《大學》還《大學》耳。爭之者曰：“意，稗種也?！庇柙患喂?。又曰：“意，枝族也。”予曰根荄。是故知本所以知至也，知至所以知止也。知止之謂致良知，則陽明之本旨也。今之賊道者，非不知之患，而不致之患，不失之情識，則失之玄虛，皆坐不誠之病，而求于意根者疏也。故學以誠意為極則，而不慮之良于此起照。后覺之任，其在斯乎！

孟子云：“我亦欲正人心，息邪說，距诐行，放淫詞，以承三圣。”又曰：“能言距楊墨者，圣人之徒也?！庇枭w有志焉，而未之逮也。