如是我聞。一時(shí)佛在忉利天歡喜園中波利質(zhì)多羅樹下三月安居。與大比丘眾一千二百五十人俱。又與無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。并余無數(shù)比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷前后圍繞。爾時(shí)如來結(jié)加趺坐。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千蓮花。其一蓮花有千化佛結(jié)加趺坐。如釋迦牟尼。當(dāng)于爾時(shí)日月星辰。所有威光隱蔽不現(xiàn)。皆悉來入如來光中。令波利質(zhì)多羅樹如真金色。譬如虛空凈無云翳。日月威光極為明顯。如來在于忉利天上所放光明亦復(fù)如是。倍更照耀不可譬類。是時(shí)日月星辰諸天子等。見此相已。其心戰(zhàn)怖不能自安。不知何緣而有斯事。爾時(shí)佛告文殊師利童子。汝詣母所道我在此。愿母暫屈禮敬三寶。并以此偈向母說之。爾時(shí)世尊而說偈言

釋迦大仙師成就一切智

在于閻浮提猶如千眼天

殷勤情渴仰久欲覲慈顏

本昔王宮中生我七日已

神升受天福姨母長(zhǎng)乳養(yǎng)

致得成正覺應(yīng)供度眾生

今故至于此說法報(bào)往恩

愿母與眷屬屈來到此處

敬禮佛法眾并受真凈法

爾時(shí)文殊師利童子。受佛教敕。即便往至摩訶摩耶所。具以佛言而往白之。并誦如來所說之偈。時(shí)摩訶摩耶聞斯語(yǔ)已。乳自流出。而作是言。若審決定是我所生悉達(dá)多者。當(dāng)令乳汁直至口中。作是語(yǔ)已。兩乳乳出猶白蓮花。而便入于如來口中。時(shí)摩訶摩耶既見此已。踴躍遍身容色怡悅。如千葉蓮花日照開榮。摩訶摩耶妙色亦爾。于時(shí)三千大千世界普皆震動(dòng)。諸妙花果非時(shí)敷熟。即語(yǔ)文殊師利童子。我從與佛為母子來。歡喜安樂未曾如今。譬如有人極苦饑渴。忽值甘膳食之豐樂。今我歡悅亦復(fù)如是。無復(fù)諸余雜亂念想。說此語(yǔ)已。即與文殊師利童子俱趣佛所。爾時(shí)世尊。遙見母來內(nèi)懷欣敬。舉身動(dòng)搖如須彌山王及四大海鼓動(dòng)之相。于時(shí)如來既見母至。便以梵音而白母言。身所經(jīng)處與苦樂俱。當(dāng)修涅槃?dòng)离x苦樂。爾時(shí)摩訶摩耶聞佛此語(yǔ)。合掌低頭一心思惟。長(zhǎng)跪佛前五體投地。專精正念諸纏消伏。即于佛前以偈贊曰

汝從無數(shù)劫恒飲我乳汁

故離生老死得成無上道

宜應(yīng)報(bào)恩養(yǎng)斷我三毒本

歸命大丈夫無貪惠施者

歸命調(diào)御士最上無能過

歸命天人師永離癡愛縛

日夜各三時(shí)念想不斷絕

稽首頭面禮無上大法王

今于汝福田欲長(zhǎng)功德芽

唯愿施慈悲速令成妙果

久有此大志故生大王宮

巨身紫金色光明照十方

面貌悉圓凈猶如秋滿月

爾時(shí)世尊即白母言。諦聽諦聽。善思念之。初中后善其義深遠(yuǎn)。其語(yǔ)巧妙純一無雜。具足清白梵行之相。摩訶摩耶聞此語(yǔ)已。佛神力故即識(shí)宿命。并以善根純熟時(shí)故。破八十億煙燃之結(jié)。得須陀洹果。即起合掌而白佛言。生死牢獄已證解脫。時(shí)會(huì)大眾聞此語(yǔ)已。異口同音而作是言。愿一切眾生皆得解脫。如今現(xiàn)在摩訶摩耶。時(shí)摩訶摩耶而白佛言。譬如猛火燒于熱鐵。若有觸者身心焦痛。世間生死亦復(fù)如是。所往來處皆是苦聚。凡集苦本皆由心意。隨欲輕躁戲弄眾生。輪轉(zhuǎn)五道疾于猛風(fēng)。猶如拍鞠。時(shí)摩訶摩耶。即于佛前而自克責(zé)其心意言。汝常何故作非利益。游六塵境而不安定。亂想牽挽無時(shí)暫停。所可緣慮皆非吉祥。何故惑我而便集彼。譬如有人恒墾于地。而彼大地未曾損益。然其耕器日就消毀。在生死海亦復(fù)如是。恒棄身命不可稱載。而我神識(shí)初不增減。汝能令我作轉(zhuǎn)輪圣王。統(tǒng)四天下七寶具足。須臾令我退為蝦蟆。須臾令我作貧賤人。東西馳走求乞衣食。須臾令我作大富長(zhǎng)者。積財(cái)巨億名稱普聞。須臾令我在天宮殿。飲食甘露五欲自恣。須臾令我居止地獄。飲于融銅吞熱鐵丸。我但過去曾經(jīng)牛身。積聚其皮高須彌山。猶于生死未得解脫。須臾復(fù)獲無量名字。或曰大家。或曰仆使。或曰轉(zhuǎn)輪圣王。或曰帝王。或曰天龍夜叉乾闥婆。阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。或曰畜生。或曰餓鬼。或曰地獄。眾生有如是等種種名號(hào)。汝癡心意。雖復(fù)曾經(jīng)具世五欲。金銀諸珍妻子奴婢。象馬車乘屋舍田宅人民聚落。尋皆散滅共就無常。暫為己有會(huì)歸磨滅。猶若旅舍憩無定主。上至諸天五欲自在福盡臨終。五相現(xiàn)時(shí)徘徊顧戀心懷愁苦。及在人中貧窮下賤為人所使。若居王位互相討伐。君臣父子競(jìng)共殘滅。下至地獄屠割燒煮。畜生之中更相吞害。皮肉筋力償其宿債。為業(yè)所逼不得自在。餓鬼之中饑渴所逼東西馳走。唯見火聚及熱鐵輪長(zhǎng)隨其后。五道生死有如是等種種眾苦。不可稱計(jì)。汝癡心意。往昔已來長(zhǎng)牽于我去來諸處。恒相順從初未違異。我于今日欲專聽法。勿復(fù)惱亂而為障礙。亦宜自應(yīng)厭離諸苦。速求涅槃疾獲安樂。時(shí)摩訶摩耶即于佛前。而說偈言

唯愿霔法雨洽潤(rùn)于枯槁

普生法萌芽開發(fā)漸滋長(zhǎng)

令我及眾曾善根普純熟

或于諸道果次第隨所獲

愿時(shí)施甘露消滅貪恚原

我等長(zhǎng)夜來縛著無明獄

惛迷無智慧不知求道處

愿示解脫路疾至常樂城

爾時(shí)摩訶摩耶。說此偈已復(fù)于佛前。重偈贊嘆

世尊處大眾光顯踰須彌

我今頭頂禮并及法與僧

四眾八部等渴仰誠(chéng)殷勤

一心諦觀佛如天眼不瞬

唯悕莊嚴(yán)師飾以妙法鬘

爾時(shí)摩訶摩耶。說偈贊已而白佛言。誠(chéng)知如來諸弟子眾。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。國(guó)王大臣長(zhǎng)者居士婆羅門等。其數(shù)無量所說偈贊。歌頌如來微妙功德亦不可量。然我今者智慧微淺。猶欲于佛功德大海少分稱贊。唯愿垂許。即于佛前。而說偈言

智慧高廣山峰嶺極嚴(yán)峻

溪谷深且曠清泉常流滿

療疾諸藥草滋茂生其側(cè)

若有服之者長(zhǎng)樂無窮已

譬如甘蔗種內(nèi)性常自甜

智者善壓之便獲甘美味

世尊所演法從本自清凈

若人信樂受福報(bào)無窮盡

一切諸眾生愿樂無邊際

唯有牟尼尊能令皆滿足

眾生煩惱患無始恒熾盛

如來大醫(yī)王應(yīng)病投良藥

生死邪曲路艱崄難登履

憍陳等五人游涉不知返

如來大慈悲躬趣波羅奈

為其轉(zhuǎn)法輪悉得道果證

八萬諸天子于空獲法眼

自非大導(dǎo)師孰能回此等

舍利弗目連迦葉迦旃延

此四大聲聞昔未出家時(shí)

高才智通博憍慢輕世間

舉國(guó)皆宗敬名德莫能倫

一見聞甘露降伏成羅漢

漸次助大師隨順轉(zhuǎn)法輪

如尼俱類樹種子甚毫微

繁茂隨時(shí)長(zhǎng)柯條遠(yuǎn)垂布

世尊所化度增進(jìn)亦如是

如央掘摩羅多殺諸眾生

世尊亦矜愍化令入佛道

彼提婆達(dá)多造作五逆行

使鬼舉大石而欲害如來

世尊平等視猶如羅睺羅

又彼鬼子母恒啖于人兒

以佛憐愍故藏其子不現(xiàn)

慞惶競(jìng)求覓莫知所在處

回來問世尊求示子所在

如來以方便即事反詰之

汝自念子故馳走急求覓

云何無慈心恒啖他人兒

恕己可為譬勿殺勿行杖

若能改此心汝子今可見

其聞是語(yǔ)已慚喜頭面禮

亦兼為子故合掌白佛言

從今盡形壽舍離貪害心

即前受五戒乃至得道果

如彼鬼子母自愛其子故

廣及于他人究竟永斷殺

唯愿大悲尊今者亦如是

以愍所生母普及余一切

愿速開正法悉令眾聽受

爾時(shí)摩訶摩耶。說此偈已而白佛言。世尊。一切眾生在于五道。皆由煩惱過患所致。故有結(jié)縛不得自在。愿我來世得成正覺。當(dāng)斷一切此患根本。唯是大師。慈念世間生老病死憂悲苦惱。無常之火恒燒眾生。長(zhǎng)夜熾然未曾休息。而呼弟子令歸其所。顯示生死根本之患而語(yǔ)之言。汝等何故。長(zhǎng)眠三界火輪床上。無常殺鬼伺捕求便。諸病風(fēng)刀欲斷人命。譬如盜賊見珍寶藏。執(zhí)持器杖而來攻伐。百千億劫受余雜形。修行十善方得人身。雖得人身長(zhǎng)壽亦難。無常惡賊復(fù)加逼迫。宜應(yīng)防慎。猶自放逸愚癡之人。虛計(jì)日月年歲多少謂為定期。不覺念念變移潛逝。及至壽終隨業(yè)所生。室家眷屬悲哭相對(duì)。傳互如此無有窮已。人在世間猶如電光。又于其中生起憍慢。或有稱言。我是國(guó)王統(tǒng)領(lǐng)天下勢(shì)力自在。或有稱言。我是大臣助理國(guó)事抂直由己。或有稱言。我富長(zhǎng)者多饒財(cái)寶所欲隨意。或有稱言。我婆羅門族姓高貴聰明博達(dá)。先祖相承為剎利師。世尊。此等諸人在世之時(shí)。種種快樂恣意自在初無憂慮。一旦死至方懷悔恨何所復(fù)及。強(qiáng)壯之時(shí)親戚相隨。嬉戲縱逸不造微善。無常卒至各散五道。千萬億劫難復(fù)相值。生死無實(shí)如乾闥婆城。乃至辟支佛等。盡諸結(jié)漏具大神力自在無畏。身上出火身下出水。身上出水身下出火。飛騰空中行住坐臥。去來迅疾石壁無礙。形貌端正諸相具足。能為眾生作大福田。猶亦未免無常之患。如以大水用滅小火。世間之人犯于王法。罪應(yīng)及死閉在囹圄。猶可囑救而令得脫。無常之法不可囑及。賢圣之力尚不能免。豈況凡夫而無憂懼。五通仙人名曰逮波耶那。又有仙人名郁陀羅翅。又有仙人名毗失波蜜多羅。又有仙人名阿羅邏。又有仙人名波羅舍邏。又有仙人名應(yīng)祁羅舍。又有仙人名阿私陀。又有仙人名曰波薩。有如是等諸大仙人。威力具足有大名稱。能以咒術(shù)成毀國(guó)邑。斯等今者為在何許。以無常火曾燒眾生。仍還自焚俱就消滅。大梵天王釋提桓因。摩醯首羅六欲魔王。及毗紐天閻羅王等。羅婆奈神。羅婆泥神。比沙泥神。迦樓泥神。波樓泥神。斯等大力皆被無常之所執(zhí)捉。頂生圣王。那羅延力士王。支夜多羅帝王。馬鳴王。毗尼羅翅王。此等諸王統(tǒng)攝眾國(guó)。顏容端正聰明超世。身力勇健莫能當(dāng)者。無常所碎不知何在。娑伽羅龍王。修陀利舍那鬼王。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。舍脂迷那天后。阿伽。藍(lán)波天后。郁波尸天后。胝舍羅雞尸天后。阿葛邏天后。阿留波底天后。藐底天后。藐底梨沙天后。此諸雜王具大威力。及眾天后容貌絕世。若有見者即失正念。邪意散亂如非人持。設(shè)復(fù)良醫(yī)種種療治。不能回改令還正念。此等亦皆歸就無常。譬如獵師圍逐諸獸。無常之法亦復(fù)如是。馳逼眾生至閻羅王所。而使業(yè)象隨次蹈之。無常群虎恒伺眾生。若得其便而共殘食。如旃陀羅欲屠羊時(shí)。倒懸兩足不得跳踉。無常旃陀羅亦復(fù)如是。執(zhí)諸眾生不得動(dòng)轉(zhuǎn)。無常之法如阿阇迦羅陀。若見人時(shí)兩頭纏繞。無常之法如風(fēng)中幢。聚會(huì)之時(shí)而便傾倒。無常之法亦如黑月。漸就缺盡轉(zhuǎn)近昏冥。時(shí)摩訶摩耶說此語(yǔ)已。復(fù)偈頌曰

譬如旃陀羅驅(qū)牛就屠所

步步近死地人命疾于是

時(shí)摩訶摩耶說此頌已。即于佛前語(yǔ)時(shí)會(huì)大眾言。諸法兄弟及以姊妹。汝等宜應(yīng)勤修戒行。今者幸值無上導(dǎo)師。又執(zhí)法炬照于行者。并給衣糧無所乏少。若欲往至安樂城所。宜速咨問能示正路。若有值遇如是善導(dǎo)。而不歸依不隨順者。當(dāng)知此人極為剛強(qiáng)。必能造作五逆重罪。生死苦海甚可怖畏。一劫之中所經(jīng)雜身。積集其皮如須彌山。及在胞胎眠臥污露。出入去來不可數(shù)計(jì)。并乳哺中屎尿涕唾。乃至老死諸苦難量。況復(fù)三涂楚毒之時(shí)。是故我今普語(yǔ)汝等。勤于長(zhǎng)夜念求解脫。爾時(shí)摩訶摩耶。即從坐起頂禮佛足。長(zhǎng)跪合掌而白佛言。世尊。一切眾生所以沉淪在于生死而不能知出要之道。爾時(shí)世尊答摩訶摩耶言。眾生所以不得解脫。皆由貪欲嗔恚愚癡。是故致令恒在生死。乃至欲求生天亦難。何況悕望離生死耶。在世亦復(fù)失好名稱。朋友親屬皆共疏棄。如視草土無復(fù)愛念。臨命終時(shí)極大怖懼。神識(shí)恍惚方自悔責(zé)。如此皆由三毒患故。若人欲求解脫妙果宜斷苦本。彼愚癡凡夫?yàn)榻Y(jié)所縛。猶如惡馬被于[羇-革+馬]靽不得動(dòng)搖。謂色集色滅色著不如實(shí)知。受想行識(shí)不如實(shí)知。不得解脫生老病死憂悲苦惱。若能于色而得解脫。如實(shí)究竟知者。則于受想行識(shí)亦如實(shí)究竟知。而得解脫生老病死憂悲苦惱。此則名為斷于苦本。斷苦本已則離妄想。離妄想已則無攀緣。不復(fù)貪著色聲香味觸法。離我計(jì)著及以我所。汝等從今可以此法互相開示長(zhǎng)獲利益。汝等今者聽我所說。我于過去無數(shù)劫來。為諸眾生廣修苦行。得成阿耨多羅三藐三菩提。慈悲一切猶如赤子。所應(yīng)化度其緣垂畢。三世諸佛法皆善逝。無復(fù)還出世間之期。我從此沒蹤跡難尋。不還作彼閻浮提主。亦復(fù)不作彼瞿耶尼主。亦不作彼弗婆提主。亦復(fù)不作彼郁單越主。亦復(fù)不作彼轉(zhuǎn)輪圣王。亦復(fù)不作釋提桓因。亦復(fù)不作大梵天王。如是三界悉已舍離。我久安立法王自在。不以刀兵杻械枷鎖用伏人民。但以正法而施眾生。普使一切皆得解脫。會(huì)必有離諸行力爾。須彌寶山劫盡消滅。四大海水亦有枯涸。如來出世為度眾生。因緣事窮不得停住。無常弊惡猶如黿鼉。若嚙人時(shí)終不放舍。時(shí)會(huì)大眾聞此語(yǔ)已。悲號(hào)懊惱俱共同聲。而說偈言

佛日出于世光顯恒明耀

今者欲潛隱入于無常山

導(dǎo)師天中天無比最上士

如何將為彼諸行賊所侵

薄福諸眾生長(zhǎng)夜方昏冥

爾時(shí)世尊。于忉利天為諸八部及以四眾。種種說法至三月盡。將欲還下于閻浮提。即便命彼王舍城中大臣之子。名鳩摩羅。聰明辯慧而語(yǔ)之言。汝今可下至閻浮提遍語(yǔ)諸國(guó)。普令聞知如來不久當(dāng)入涅槃。并以此偈廣宣示之。爾時(shí)世尊而說偈言

舉世今盲冥失于智慧眼

三毒根轉(zhuǎn)深無有醫(yī)王故

又將欲往彼涅槃?dòng)倪h(yuǎn)城

今在忉利天說法化眾生

仁等宜速請(qǐng)還下閻浮提

時(shí)鳩摩羅。受佛敕已下閻浮提。周遍宣示一切諸國(guó)。并說如來所授之偈。于時(shí)眾生聞鳩摩羅所說語(yǔ)已。極大愁惱。皆悉頭頂而禮其足。作如是言。我等頃來失于慈蔭。世間毒火轉(zhuǎn)更增熾。咸皆不知大師所在。今者乃在忉利天上。又復(fù)不久欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無由升天恭敬勸請(qǐng)。唯愿仁者。普愍我故還歸天上。啟白佛言。閻浮提中一切眾生。遙共頂禮世尊足下。久違圣化莫不仰戀。四方推求不知所在。始聞在彼忉利天上。廣大饒益諸眾生等。又聞不久當(dāng)入涅槃。世間方當(dāng)失于慧眼。唯愿愍念閻浮提人。時(shí)速還下為惠法藥。時(shí)鳩摩羅聞此語(yǔ)已。即還升天往至佛所。具以閻浮提人所說之言。向佛廣述。爾時(shí)世尊聞此語(yǔ)已。而便放于五色光明。青黃赤白頗梨紅色。其光遍照閻浮提內(nèi)。于時(shí)人民男女大小。見此光明皆悉驚喜嘆未曾有。各相謂言。今者何忽有此異相。非是日月星宿之光。亦復(fù)不似五通仙人及婆羅門神力咒術(shù)所能為者。又有人言。如我今者察此光相。決定非是余力所作。必是大慈無上醫(yī)王。愍世間故而放斯瑞。我等或能蒙獲安濟(jì)。時(shí)天帝釋知佛當(dāng)下。即使鬼神作三道寶階。中央階者用閻浮檀金。右面階者用純琉璃。左面階者用純馬瑙。欄楯雕鏤極為嚴(yán)麗

爾時(shí)世尊白摩訶摩耶言。生死之法會(huì)必有離。我今應(yīng)下還閻浮提。不久亦當(dāng)入于涅槃。時(shí)摩訶摩耶。聞此語(yǔ)已。即便垂淚。而說偈言

世尊于曠劫慈愍一切故

舍頭目髓腦今得成正覺

三界諸眾生長(zhǎng)迷癡愛海

方應(yīng)施法船云何而背舍

爾時(shí)世尊以偈答言

諸佛出于世非是無緣故

緣盡豈得住三世佛法然

爾時(shí)世尊說此偈已。為欲報(bào)于所生恩故。兼愍一切諸眾生等。即于摩訶摩耶前。而說此咒

南無佛陀南無達(dá)摩南無僧伽南無薩多那三藐三佛陀聲聞僧伽南無彌帝利婆羅目佉那南無須陀洹南無斯陀含南無阿那含南無阿羅漢多南無盧迦三藐迦陀那三藐波羅底拌那奈低沙那摩己栗多和波羅婆叉寐摩訶摩由利鞞阇羅阇婆摩鼻阇三鼻阇帝牧樓兜迷移枳（久斯反）至波羅帝毗遮利遮羅遮羅提婆那伽夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽夜叉羅剎毗奢遮悉犍陀嘔摩悉沒羅迦牧樓拏兜迷浮陀伽那移枳至婆羅帝毗遮羅遮羅遮羅劫波阿訶羅樓提（徒利反）多阿訶羅曼（無干反）蹉阿訶邏迷多阿訶邏薩婆阿訶羅阿突遮阿訶邏耆（是梨反）毗多阿訶邏咄（都勿反）吒質(zhì)多波婆質(zhì)多屈（久勿反）比陀質(zhì)多揵邏（呂耶反）健羅那質(zhì)多佛陀婆達(dá)摩婆僧伽婆婆邏先奈迦（俱安反）跱（竹利反）迦槃跱（竹利反）鳩槃跱（竹利反）聲棄尼閻摩羅剎閻摩頭諦藍(lán)婆波羅藍(lán)婆迦羅波舍阿履帝阿利枳試阿利帝阿利賓伽利藍(lán)婆毗藍(lán)婆迦羅波尸阿利帝

我今為母報(bào)所生恩及護(hù)一切而說此咒。若有善男子善女人至心樂欲受持讀誦摩訶摩耶夫人所說及此咒者。先凈洗浴著新潔衣。香埿涂地?zé)隳┫恪Ｉ⒈娒罨暽w幢幡。作唱伎樂種種供養(yǎng)。七日七夜持八戒齋。斷于五辛諸不凈味十種之肉。一皆不啖。叉手合掌歸依三寶。并稱摩訶摩耶名而讀此咒。以咒力故。能除眾生熱病瘧病顛狂干消鬼魅所著咒咀禱說。臥見惡夢(mèng)數(shù)厭寱語(yǔ)水腫短氣。及以小兒驚癇啼喚。魑魅魍魎四百四病皆能消除。又于世間得好名稱。恒為一切之所恃賴持此咒者。亦應(yīng)稱喚東方天王提頭賴吒。南方天王毗樓博叉。西方天王毗樓勒叉。北方天王毗沙門。東方天王第一輔臣。名摩尼跋陀羅。二名富那跋陀羅。三名金毗羅。統(tǒng)領(lǐng)一切諸鬼神等。南方天王第一輔臣。名槃?wù)诹_立不帝廁摩訶耆羅阇那。各各將領(lǐng)五億鬼神。護(hù)振旦界（振旦者漢國(guó)也）及閻浮提。一切諸鬼不得亂行。西方天王第一輔臣。跋檀那等兄弟六人。北方天王第一輔臣。迦毗羅夜叉。金發(fā)大神。母指大神。散脂修摩羅神。有如是等諸大鬼神統(tǒng)四天下。若有讀誦摩訶摩耶所可演說及此神咒。是諸善神又聞喚名。皆來親近擁護(hù)隨侍。一切諸患皆悉除滅。爾時(shí)世尊說此咒已。而說偈言

若有惡眾生不隨順此咒

猶如諸商人漂沒羅剎國(guó)

五百諸羅剎爭(zhēng)取吞啖之

若人善誦持如此神咒者

譬如諸商人大海安隱還

多獲眾珍寶七世無窮盡

我于無量劫舍頭目髓腦

骨肉及手足國(guó)城及妻子

累積菩薩行勤修波羅蜜

廣愍一切故非為自己身

令得成正覺拔濟(jì)苦眾生

說此陀羅尼擁護(hù)于世間

爾時(shí)世尊說此偈已。與母辭別下躡寶階。大梵天王執(zhí)蓋隨從。釋提桓因及四天王侍立左右。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人。比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。并余種種諸雜鬼神。前后圍繞充塞虛空。作諸妓樂歌唄贊嘆。燒眾名香散諸妙花。導(dǎo)從來下趣閻浮提。時(shí)閻浮提諸國(guó)王等。波斯匿王。優(yōu)陀延王。頻婆娑羅王。勿陀伽王。弗迦羅娑羅王。并余一切諸王。大臣長(zhǎng)者居士婆羅門等。各嚴(yán)四兵。象兵馬兵車兵步兵。青黃赤白雜色照耀。如忉利天出游觀時(shí)。并余比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。集在寶階而來迎佛。時(shí)舍衛(wèi)國(guó)主波斯匿王。即敕諸臣。令于只桓更辦種種飲食衣服臥具湯藥。凡有所須皆使供辦。爾時(shí)世尊到閻浮提已。諸王大臣長(zhǎng)者居士及以四眾。恭敬禮拜歌頌贊嘆。隨從世尊入于只桓。爾時(shí)一切諸人民等。既聞如來從忉利天還在只桓。皆悉馳競(jìng)盈塞道路。只桓精舍四門充溢。往來者眾不可稱計(jì)。爾時(shí)世尊坐師子座。四眾八部前后圍繞。時(shí)波斯匿王。既見世尊在師子座。歡喜踴躍不能自勝。即于佛前。而說偈言

我等今歸命無上功德聚

巧拔諸苦本能殖眾善根

慈悲福眾生最勝調(diào)御士

相好端嚴(yán)容無比丈夫身

導(dǎo)師良福田功德超梵釋

議論廣降伏神力得自在

我今頭頂禮無譬天人師

時(shí)波斯匿王。說是偈已而白佛言。世尊。今者眾生沈于生死。飲服毒藥莫能療者。唯愿大仙。降霔甘露。爾時(shí)世尊告諸大眾。當(dāng)知一切生死源本。無明緣行。行緣識(shí)。識(shí)緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅。汝等宜應(yīng)長(zhǎng)勤修習(xí)。速得離于三界苦海。汝等又聽。生死法中恒為八苦之所纏縛。皆由積集身口意業(yè)流轉(zhuǎn)不絕。若能斷于諸集根本。則滅眾苦。行八正道無為正路。若能審諦如是觀者。則可出于諸有之際