鼻奈耶卷第二波羅夷法第一之二

佛世尊在跋署村（金剛）跋渠沫江（秦言槃曲）與大比丘僧俱。爾時世尊告諸比丘。觀諸惡露極觀莫疲坐。觀食不凈想不忘。何以故。觀惡露者得大果功德福。爾時諸比丘作是念言。世尊說惡露不凈行。乃至坐觀食不凈行。不凈行觀此行已。當得大果大功德報。諸賢當共勖勉觀不凈行。乃至坐觀食不凈行。我等觀此行已。當得大果大功德報。是諸比丘觀不凈行。極觀不凈行。乃至坐觀食不凈行。作是觀行時。厭此臭身眾惱集會。還自慚愧。用此身為。何時當脫此苦。譬如壯夫端正無雙。以諸珍寶瓔珞其身。隨時澡浴香熏涂身。頭著寶冠及花鬘飾。身被天衣不受塵土。手腳柔軟發紺青色。須髭奮吒。為人中最。若以死蛇及狗。死人青膖膿爛食不盡。段段異處。便血涂染臭處不凈。以此三尸瓔此人頸。人甚穢惡眾惱集會。還自慚愧。何時當早脫此患去。如是諸比丘觀諸不凈。乃至坐觀食不凈行。厭此臭身意自念言。何時當死。爾時眾中有一比丘。觀不凈行。乃至自患厭即舍本位。往獵師種沙門崛比丘所（沙門崛其名也）語沙門崛言。賢嚴比丘能殺我者。當雇卿三衣。爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命殺此比丘已。執刀詣跋渠末水坐洗其血。時水上有立魔天（現神足在水上也）贊沙門崛比丘言。善哉善哉。賢嚴成大功德。能取精進比丘不度者度。不脫者脫。不般泥洹者令般泥洹。時沙門崛比丘作是念。誠如天言。我大得功德。令諸比丘不度者度。不脫者脫。不般泥洹者令般泥洹。既度沙門加得三衣。喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已。執向者刀。還至眾中房房告。令我能不度者度。不脫者脫。不般泥洹者令般泥洹。時諸比丘觀不凈行。乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出。詣沙門崛比丘所。作是語。能取我輩殺斷命者。當雇卿三衣。時沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。爾時世尊十五日說戒。在大眾中敷高座坐具。坐定遍觀眾比丘竟。見諸比丘坐少不足言。世尊知問阿難。云何阿難。今日眾僧坐何以希集會說戒。時阿難承世尊所說。善受持右膝著地。偏袒右肩整衣服。叉手向佛。白世尊言。世尊。敕諸比丘觀不凈行。乃至厭身臭處行不凈行。坐觀食想。已得大果大功德。爾時諸比丘各自相語。諸賢當知。世尊說觀不凈行。行不凈行已。得大果大功德。我等當共觀不凈行。行不凈行已。得大果大功德。爾時諸比丘觀不凈行。行不凈行已。厭此臭身。譬如壯夫端正無雙。以諸珍寶瓔珞其身。隨時澡浴香熏涂身。頭著寶冠及花鬘飾。身被天衣不受塵土。手腳柔軟發紺青色。須髭奮吒為人中最。若以死蛇及狗。死人青膖膿爛。食不盡。段段異處。便血涂染臭處不凈。以此三尸瓔此人頸。人甚穢惡眾惱集會。還自慚愧何時當早脫此患去。如是眾比丘觀諸不凈。乃至坐觀食觀不凈行。厭此臭身。意自念言。何時當死。爾時眾中有一比丘。觀不凈行。乃至自患厭即舍本位。往獵師種沙門崛比丘所。語沙門崛言。賢嚴比丘能殺我者。當雇卿三衣。爾時沙門崛比丘手執利刀斷其命。殺此比丘已。執利刀詣跋渠沫水坐洗其血。時水上有立魔天。贊沙門崛比丘。善哉善哉。賢嚴。成大功德。能取精進比丘不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。時沙門崛比丘作是念。誠如天言。我得大功德。令諸比丘不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。既度沙門加得三衣。喜自慶賀。爾時沙門崛比丘信此倒見已。執向者刀還至眾中房房告。令我能不度者度不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。時諸比丘觀不凈行。乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出。詣沙門崛比丘所。作是語。能取我輩殺斷命者。當雇卿三衣。時沙門崛比丘執利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘僧說戒希少。善哉世尊。愿說余方便。使諸比丘得無量智慧之證。

爾時世尊告諸比丘。當學安般念廣修其行。食息之頃莫失安般念行。何以故。行安般念廣修其行。后得大果有大功德報。于此比丘中。比丘若在村落。若在城郭依彼止住。到時著衣持缽。入村落乞食。將護其身。專定六根莫失至行。若眼見色不興起想染著之意。作如是行。則成眼根。如是耳鼻舌身意。法不興起想染著之意。意不適彼則成意根。若于村落乞食之后。取衣缽著房中。先洗腳舉尼師壇著肩上。求無人處。向彼閑靖樹下露精草廬。園外平處冢間山谷巖窟。依彼止住。若至閑居。若至樹下布尼師壇。結加趺坐。平坐不傾猗。系念在門（鼻也）比丘念息頃息出亦念。息入亦念。息出長亦知長。息入長亦知長。息出短亦知短。息入短亦知短。身諸毛孔息出盡覺知。身諸毛孔息入盡覺知。若意定覺滅出息。覺滅入息。身口意覺滅出息。覺滅入息（出息為安入息為般）譬如旋作輪。若旋弟子。牽旋長亦知。牽旋短亦知。（此土亦作此輪作南土名之為勃勃作大品衍中輪同此）比丘如是行安般念廣修其行。乃至意念學滅出息入息。作是行安般念廣修其行。得大果有大功德報。爾時諸比丘各自相敕。世尊憐愍卿等。說安般念。欲使我等廣修其行。行安般念廣修其行。已得大果報有大功德。卿等來共至所在。行安般念廣修其行。不失安般念。何以故。行安般念廣修其行。得大果報有大功德。爾時諸比丘行安般念廣修其行。逮無量智慧。證得阿羅漢道。爾時尊者阿難詣世尊所。頭面禮佛足右膝著地。叉手向佛。白世尊曰。世尊。廣說安般念行。乃至廣修其行。諸比丘承佛圣教行安般念。皆得無量智慧。證得阿羅漢道。爾時世尊。以是因緣。以是妙行集和合僧。備十功德。世尊為沙門結戒。諸比丘當防此事。若比丘若人人形之類。自手念斷其命。若持刀。若使他持勸他使死。若稱譽死。或作是語。咄此男子用此苦生為。汝生不如死。彼人心從此心作是念。無數方便勸他使死。若稱譽死。設使此人就死者。如是比丘棄捐不受比丘。在避屏處。持弓刀弩關機（機射科）及阱用是殺人者波羅移不受。比丘向官讒言以官勢殺人者。波羅移不受。比丘鞞陀路婆（鬼著尸也使起殺人）若作咒若作藥持用殺人。波羅移不受。比丘作弶罥人頸殺。波羅移不受。比丘和合吐下藥。若灌鼻若從下灌。若針灸出血。若著眼散持用殺人者。波羅移不受。若復比丘女人懷妊。有殺心持手按腹。若教他人按。若兒女人死。波羅移不受。若一死二死俱波羅移不受。若比丘懷殺心教人投火赴水投巖。作是殺人者。波羅移不受（外道多爾故戒）比丘懷殺心密作書。讒使持書人云有重罪。令殺彼。若殺者。波羅移不受。在母胞胎中得二根。身根命根。比丘若于彼懷殺意咒墮人胎。作是殺者。波羅移不受。

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。當爾時。尊者薄佉羅處鍜作園中（鍛作人立此園故以為名）止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。爾時薄佉羅語分尼。往詣佛所。持我名字頭面禮世尊。圣體康強輕利不。起居有力得行道不。往作是語。近日薄佉羅比丘在鍛作園止房中遇病困。此比丘遙禮世尊。圣體康強輕利不。起居有力得行道不。薄佉羅比丘欲來覲世尊。但患身無氣力。至世尊所問訊。善哉世尊。愿屈意至鍛作園。為薄佉羅比丘。爾時分尼比丘速疾速疾受薄佉羅比丘語。詣世尊所。頭面禮足具如是白。善哉世尊。愿屈意往到鍛作園薄佉羅比丘所。為薄佉羅比丘故。世尊默然不答。爾時分尼見世尊默然可。便從坐起。頭面禮足繞佛三匝而去。爾時世尊見分尼去不遠。食后從禪起。往至鍛作園薄佉羅比丘所。薄佉羅比丘遙見佛來。欲從坐起。然無氣力得起。爾時世尊語薄佉羅比丘言。不須起但臥。更有余坐。吾當升座。坐定后。世尊告薄佉羅比丘。堪忍漿粥得消化不。體中苦痛疼有除降不。除降覺增覺損不。薄佉羅比丘白佛言。唯然世尊。不堪忍漿粥無有消化。有苦痛疼。但增無損。覺增不覺損。譬如世尊有力之人以索纏頭此人如是頭苦痛痛疼。如是世尊。我頭痛疼亦如彼人無異。以是故。不堪忍漿粥無有消化。但有增無損。覺增不覺損。譬如世尊。有力之人手執利刀頭而贊頂上。如是頂上患苦疼痛。我今頭痛。世尊亦爾。但覺增無損。譬如世尊有力之人執刀刺牛腹患。此腹疼痛不可言。我今如是。腹疼痛亦如彼。譬如世尊有兩健人捉一羸者。各持手腳于火坑上轉旋。此人疼痛不可言。我今世尊身如是。以是故。不堪忍漿粥。但覺增不覺損。我今世尊欲持刀自刺殺。不堪取生。佛言。我還問卿。汝當答我。云何薄佉羅。夫言色者有常無常耶。答無常也。云何苦無常者為苦為樂耶。答苦世尊云何若無常苦變易法者。或復于此聞諸道證言是我所非我所。有信者不。不也世尊。云何薄佉羅。痛想行識有常無常。無常也世尊。若無常者。苦耶樂耶。答苦也世尊。若無常苦變易法者。或復于此聞諸道證言是我所非我所有信者不。不也世尊以是之故。薄佉羅所有色過去當來今現在。內外大小善惡。若遠若近。此一切我所非我所盡。無觀諸法等。以是故。薄佉羅。痛想行識過去當來今現在。乃至觀諸法等。薄佉羅聞說諸道證。覺色空無所有則得解脫。得解脫已智慧生。我今生死盡逮凈行。所作已辦不復處胞胎。如是痛想行識不復更。乃至不處胞胎。以是故。薄佉羅。莫恐莫。怖汝不復入惡道。不生惡道中。去處不遇惡。世尊說已。逕還精舍中即日夜半有二天人。色像無雙。來至佛所。頭面禮足在一面住。其一天人前白佛言。尊者薄佉羅得護解脫（第三軟根也）次第二天前白佛言。尊者薄佉羅于解脫得解脫（二解脫一時解脫二無疑解脫時是信無疑法也各于三時鈍根法利根而其人云六阿羅漢無疑解脫四以下時解脫第五能通六火氣四以下不能通也其人云爾實三已下時四已上法耳此人三已下人故曰護也）諸天作是語禮佛而去。

爾時世尊即于其夜。告諸比丘。向者有二天來問此義。尊者薄佉羅得解脫護。第二天問。于解脫得解脫。受解而去。佛告一比丘。往詣鍛作園薄佉羅比丘所（祇洹墻里有六僧伽藍此一也）作是語。君聽世。尊教及天問。莫恐莫怖。不生惡處。不于惡處生。所生處無有惡。此世尊教。昨夜有二天來至我所。一天者問。尊者薄佉羅得護解脫不。第二天問。尊者薄佉羅于解脫得解脫不。此薄佉羅是天語。比丘聞佛教已。往詣鍛作園。時薄佉羅語侍病比丘。諸賢共舉我著床上舁出門。不堪取活。我今持刀欲自刺死。諸比丘即著床上舁出門。時大比丘眾于門外經行。彼佛所遣比丘詣經行比丘所。作是語。薄佉羅比丘住何所。欲往問訊。眾比丘答。薄佉羅比丘今舁出門。持刀欲自刺死。若欲問訊。便往。時此比丘逕至薄佉羅所。薄佉羅遙見一比丘來。即語侍病比丘。小停床住待此比丘來。即便停床。彼比丘至語薄佉羅。如佛所教具向說之。乃至此是佛教。此是天語。薄佉羅答。我所得者世尊亦知。我所見者世尊亦知。是故我無疑。于色有常無常乃至行識。若復無常。苦空變易之法。及于諸法聞沙門證。是我所非我所悉無。如其實等見。我所知者諸天亦知。我所見者天亦見。是故我不疑有常無常。乃至等見無疑。宿對見逼持刀自斷命。作是語已。便舉刀自刎。諸侍病比丘皆自疑。我等不犯波羅移不受婆。我等共舁出者往問佛。佛答。若厭患殺意授刀與者。若教使死有殺意。舁出者。波羅移不受。若有慈悲喜護。隨意不逆病者。不有波羅移不受。

拘薩羅界有諸比丘止住。此比丘數數斗。二國王有比丘。驛使送書。若導軍前殺人教他殺。波羅移不受。

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處。爾時調婆達兜十二年誦經學道。稟受教授無有休懈。于其間聞佛所說經。盡皆諷誦。親近巖穴無事樹下空處冢間。舍利弗。目揵連。阿那律。難提。金鞞羅比丘等共侶。此調達于世尊不起惡意時。初不犯戒如毫毛。后正起惡心于世尊。于是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具。世尊先以結戒不洗足不得入。爾時調達不洗足而入。時有優缽色比丘尼。語調達。云何調達。世尊制戒言。不洗足不得入。調達答。何弊惡比丘尼。汝知戒能勝我耶。即以力士力拳打比丘尼頭上。比丘尼即命過。諸比丘如狀向世尊說。世尊告白。愍此惡人得無限罪。此比丘尼得阿羅漢道。時世尊緣此事集和合僧結戒。若比丘若男若女。自手斷命犯者。波羅移不受。

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者目犍連為執杖梵志（手所持杖似人頭）所打如壓竹筒乃命盡。彼國人民即知。尊者目犍連為執杖梵志所殺。身體碎爛如壓竹筒。馬師弗那跋二人聞師為人所殺。嗔恚熾盛毛衣盡豎。以大力士力盡取執杖梵志殺。佛觀此事知而告馬師弗那跋比丘。我今與卿等說四句法義婆。（四諦）時馬師弗那跋慚愧無顏。右膝著地叉手向佛。白世尊言。我等罪重不敢聞此深法義也。世尊殷勤問。乃至再三。世尊愍此惡人。離我遠離深法遠。即因此事為諸沙門結此戒。若比丘自手殺人。教他殺者。波羅移不受（此二人墮龍中。在揵陀越國西失利虎頭山水中嗔佛昔不與說法。欲出水壞佛法。輒有化佛在其前。立曰汝。汝欲聞四深法義婆。恚便止。如是非一。此二人佛從弟）

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者耶舍比丘。將從弟子二百五十。尊者跋陀西、跋檀陀兒將從弟子。亦二百五十人。從拘薩羅國來至舍衛國。欲覲世尊問訊。諸比丘在祇洹門外談論。聲徹門內。世尊聞大聲。世尊知而問阿難。門外有何等人談論聲高乃徹此間。時阿難具白世尊。是諸比丘論義之頃。眾人云集語聲遂高。即遣阿難。語耶舍眾及跋陀先眾。世尊告卿等。不得于此舍衛國夏歲坐。時阿難承佛教。即詣耶舍眾及跋陀先眾所。世尊告卿等。不得在舍衛國夏坐。時尊者耶舍及跋陀先眾。即詣跋渠末江水邊。作廬舍結夏坐。當于爾歲人民饑餓。霜雹飛蝗食谷。乞求難得。時諸比丘作是念言。卿等知不。今谷貴時霜雹飛蝗食谷。乞求難得。我等共詣鞞舍離國諸長者家。各各相稱譽。長者知不。此某甲比丘名是姓是。得第一禪第二禪第三禪第四禪。亦逮慈悲喜護。得四空定止觀安般守意。須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。共同此語各相贊嘆。然后于此國當得供養。國王大臣長者婆羅門行道庶民。當得衣被乞食床臥病瘦醫藥。時諸比丘入鞞舍離國。諸長者前各相稱譽。長者當知。此某甲比丘名是姓是。得須陀洹乃至阿羅漢果。時諸長者皆信。謂呼得道。隨時供養眾僧衣裳飯食。諸佛常法。眾僧集會。有二時節春后月（外國三時分一年春三月坐后一月詣佛詣師二時亦爾）往詣佛所禮覲稟受佛所說法。吾等當學于夏坐中諷誦。歲后月夏坐訖。三月中補納衣。一日竟衣。執缽往詣佛所。此二時節眾僧大會。爾時跋渠末江水邊夏坐比丘。三月補納衣。一日竟衣至舍衛國祇樹給孤獨園。詣佛所。諸佛常法有遠來比丘。先問于夏坐中。善得誦經行道。得無惓耶。時世尊以此句以此義告比丘曰。諸比丘等誦經行道得無惓耶。諸比丘答言。我等世尊。無有疲極。跋渠末江水夏坐沙門身體肥盛。血脈隆脹。其舍衛國夏坐沙門。身體羸瘦顏色無光。氣力微少。江水邊諸沙門語舍衛國比丘。卿等何以羸瘦顏無光澤。答曰。卿不知耶。此國谷貴乞求難得。以是故。身體羸黑顏無光澤。卿等何以獨肥盛顏光暉暉。此諸比丘如狀具說。羸比丘聞是語。甚怪所以。云何卿等以少臭食故。言是上人法。此諸比丘極甚責數諸比丘。云何比丘。世尊無數方便說妄語之罪。不妄語者嘆其德。諸比丘各詣佛所。頭面禮足坐一面。即以此事具白世尊。世尊知而問曰。諸比丘實為此事耶。諸比丘慚愧兩膝著地。叉手向佛。審爾世尊。世尊告曰。云何比丘。我前不為癡人無數方便說妄語罪。不妄語嘆其德。卿等云何種此罪根。佛以無數方便。因是事緣和合集僧備十功德。為沙門結戒。使諸沙門得知此義。若比丘不知不見上人法。我得諸德。我知我見善處無為。我知是見。是此比丘若于余時。若有人問。卿是阿羅漢非。答言。非我無狀。前作是語。當凈其過。憶所作事不知言知。不見言見。空妄語誑言不凈。除過而故為者。比丘波羅夷不受。

佛世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。年少學道日淺。不悉法去真念根未定。行無節度。若至他家自稱上。人法。時大比丘眾執缽著衣。入舍衛國分衛。聞年少比丘自稱言我是上人法。諸比丘聞得食出城去。往詣年少比丘所語言。卿莫數數至他家。莫自稱言是上人法。年少比丘答曰。諸長老比丘常至他家。況我何不得至他家耶。如是諫不從。長老比丘語諸長老比丘。往詣佛所。具白此事。世尊告曰。譬如比丘大空曠深山有泉水處。中有龍象下入泉水。選取藕根。洗泥土卻極令使凈而取食啖。此諸龍象食各飽滿。氣力強壯歡樂不暴。不相殺害無有死苦。大象群中諸小龍象。若下入深泉水澤。取藕根竟不洗凈。合泥土食。食已氣力轉微無復歡樂。緣是故。共相殺害而有死苦。如是長老比丘淫怒癡離。久修凈行。又不數至諸檀越家。以不數至檀越家故。不信法而來求信。信者重令信。若得咒愿物意不染著。不懷嫉妒。若受信施而得消化。不相謗苦無邪偽意。此諸長老比丘。眾中有年少比丘。學道日淺未解法去真。自相稱譽言上人法。所至到處。不信法者增其不信。若常信者損其本心。所得信施懷染著意。嫉妒結友不解無常。而取食之。食之已顏無光澤。無有氣力。以是故而有死苦。時世尊緣此事集和合僧為沙門結戒。若比丘至長者家。恒自稱譽言上人法者。比丘波羅移不受。

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所。時調達初求作沙門。赍三百千兩金。所乘象亦直金百千兩。象之乘具亦直金百千兩。調達所著衣裳服飾亦直金百千兩。出家剔除須發著袈裟。捐棄國土入山行道。誦經稟受。于其間世尊說經法盡誦上口。彼亦有大神足比丘。往以閻浮樹名故。此地名閻浮提。諸神足比丘往取閻浮果。持來食啖。去閻浮樹不遠。有大呵梨勒園大阿摩勒園（各相去五十由旬）或至郁怛曰取自然粳米。持來食啖。或至兜術天上。取天甘露持來食啖。或至東方南方西方北方。種種變化飛騰虛空。調達見如是起憎嫉意。我當何時有此大神足。往詣閻浮樹下。取甘果來食。乃至飛騰虛空無所掛礙。便生念言。我今先當往詣佛所問神足道。便往佛所問神足道。世尊知此調達當為此不救罪。于此佛法作無益事。是故佛語調達。去不須問神足道。但思念無常苦空無我。思此事。調達聞此不入神懷。意故念神足。復作是念。舍利弗者大智慧人。當往問神足道。當不逆我。即往問舍利弗神足道。見佛不然故不向說。復作是念。此目揵連者于聲聞中大神足第一。當往問神足道。便往問神足道。目揵連亦不與說。復作是念。此阿難者是我小弟。世尊亦說。于聲聞中多聞第一。當往問神足道。必向我說神足道。往詣阿難所問神足道。時阿難未得神通不慮此事。又己垢未盡。所聞神足便向說。時調達從阿難稟受神足道不忘。便向空靜處樹下深山園果處所。習行此法晝夜不懈。便得世俗四禪。依此禪便得神足。以前所言誓往詣閻浮樹下取果來食啖。乃至兜術天取天甘露。無數方便變化非一。時調達便起妒嫉意。向如來復作是念。此沙門瞿曇生處種姓不能勝我。此亦釋種我亦釋種。有何差降。所以人來供養者以其神足。我今亦當以神足教化受化者多。彼復作是念。今王頻婆娑羅。以在沙門瞿曇道。阿惟越致聲聞。我不能以神足化此。調達至聰明翻揵。天文地理虛空星宿盡明達知。遍觀眾人唯太子阿阇世王相備具。此太子必作王無疑。我今當往以神足化太子。使此居門當受我教。時調達化身為象。往至阿阇世太子所。從壁入門中出作若干變化。欲使阿阇世太子知是調達。復化身為馬出入無礙。或從門入從非門出。或化諸珍寶以作寶冠。在阿阇世太子膝上。太子便取冠之。雖爾知是調達變化所作。復化作小兒金銀瓔珞其身。在太子膝上坐。太子抱弄唾哺鳴口。亦復知是調達變化。時阿阇世太子便起嫉妒恚意。調達神足乃欲勝佛。便興供養衣服飲食床臥病瘦醫藥。日送五百釜飯。至調達所。嚴五百乘車。將從自至調達所。亦有五百比丘。在調達所坐食。時諸大比丘眾。到時著衣持缽入羅閱城分衛。時諸比丘聞阿阇世太子供養調達無能過者。乃至嚴五百乘車。至調達所。調達所將從五百比丘坐食。諸比丘聞已。往詣佛所。具白此事。世尊告曰。汝等莫詣調達所受供養。莫興起羨意。何以故。如飲毒藥豈有不死者耶。既自飲毒復飲他人。譬如比丘建陀利樹果生枝折。竹葦子生則死。如騾懷軀二命俱死。如是比丘。調達供養既自飲毒。復飲他人。譬如比丘。大力之人執杖打惡狗或破頭鼻。狗遂惡不。比丘答言。唯然世尊。如是調達所得供養。意遂熾盛。念此愚人長夜受太山罪。時調達便興此念。我今供養勝于如來。如來何以禁固眾僧。不使來受供養。調達興念適竟便失神足。當于爾時。尊者目揵連在羅閱城迦陵伽峪。時目揵連同學比丘名陜浮陀。拘利長者子。修四等心生梵天上。陜浮陀梵即以天眼見調達失神足。時陜浮陀梵如人屈申臂頃。從梵上至目揵連所迦陵伽峪前。白尊者目揵連。尊者知不。調達已失神足。目揵連可往白世尊。調達以失神足。目揵連便興此意。坐入三昧觀調達心。時目揵連便入三昧。知調達已失神足。時目揵連默然可天所白。天便還天上。時目揵連見天去不久。即坐三昧至竹園所。去佛不遠。從三昧起。整頓衣服來至佛所。頭面禮足。在一面立。白世尊言。如陜浮陀梵言。調達失神足。如是語頃。調達將從五人瞿婆離騫陀羅婆婆迦留陀帶三文陀羅[口　　系]頭（戶摕反）世尊遙見調達將從五人來。世尊顧語目揵連止止。護口不須作是語。此癡人來當自有言。時目揵連便作是念。我今入三昧正受。于此間坐。使調達不見我。時調達來至佛所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。今世尊老大氣力微弱。年已時過。善哉世尊。敕諸眾僧受我供養。世尊答曰。如舍利弗目揵連等大神足人。來索眾僧。吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺。當與眾僧。時調達便興此念。云何世尊獨嘆舍利弗目犍連。而閼絕我德。時調達便起惡意。向佛及舍利弗目揵連不辭。即從坐起去。世尊告諸比丘。信施甚重。比丘墮人冥中。不得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言得證。譬如力士切筋作索用纏腳膊兩頭互牽。此索傷皮及肉肉盡傷筋。筋斷至骨。徹骨及髓。如是比丘當知。信施亦復如是。墮人冥中不得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言得證。其有比丘受信施者。味著以為己有。傷皮乃徹骨髓。善哉比丘。從今以去當學。所得信施不味著以為己有受。當如所施受心無狐疑。比丘當作是學。時世尊因此事緣。乃至備十功德。為沙門結戒。若比丘若依俗禪起神足及自稱譽。言上人法。此比丘波羅移不受。時世尊告諸比丘。當知其有比丘。以衣裳飲食床臥病瘦醫藥故。非阿羅漢言阿羅漢。若復比丘作賊導師。將從百人二百三百。乃至千人。此二大賊有何差降。比丘答曰。將從百人及千人者。此常小賊。此第二賊。天上人中梵魔眾沙門婆羅門。以衣裳飯食床臥醫藥故。非阿羅漢言阿羅漢。此賊中之大賊。

時尊者優婆離問世尊曰。波羅移者。義何所趣。世尊答曰。一切根力覺道登道樹下得果。諸結盡都棄。是故言棄。譬如比丘人有過于王所。盡奪養生之具。舍宅捐棄。如是于四波羅移展轉犯事。一切功德盡捐棄。云何不受名。若說戒受歲。其眾僧秘事比丘不受。不受非沙門。非釋種子。