蓍數(shù)不以六而以七，何也？并其余分也。去其余分，則六，故策數(shù)三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九者，六十卦一歲之策也。歸奇掛一，猶一歲之閏也。卦直去四者，何也？天變而地效之。是以蓍去一，則卦去四也。
圓者徑一圍三，重之則六；方者徑一圍四，重之則八也。《易》始三畫，圓者之用，徑一圍三也，重之則六，故有六爻。《易》始四象，方者之體，徑一圍四也，重之則八，故有八卦。天地萬物體皆有四，用皆有三。圣人作《易》以自然之理而示諸人爾。
裁方而為圓，天所有運行；分大而為小，地所有生化。故天用六變，地用四變也。
一八為九，裁為七，八裁為六，十六裁為十二，二十四裁為十八，三十二裁為二十四，四十裁為三十，四十八裁為三十六，五十六裁為四十二，六十四裁為四十八也。一分為四，八分為三十二，十六分為六十四，以至九十六分為三百八十四也。
一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十變而生三百六十矣，此運行之數(shù)也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之數(shù)也。故乾之陽策三十六，離、巽之陽策二十八，坎、艮之陽策二十，坤之陽策十二也。
圓者一變則生六，去一則五也。二變則生十二，去二則十也。三變則生十八，去三則十五也。四變則二十四，去四則二十也。五變則三十，去五則二十五也。六變則三十六，去六則三十也。是以存之則六六，去之則五五也。五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，二則一而存一也。故一生二，去一則一也，二生三，去一則二也，三生四，去一則三也，四生五，去一則四也。是故二以一為本，三以二為本，四以三為本，五以四為本，六以五為本也。更思之。
方者一變而為四，四生八，并四而為十二；八生十二，并八而為二十；十二生十六，并十二而為二十八；十六生二十，并十六而為三十六也。一生三，并而為四也，十二生二十，并而為三十二也，二十八生三十六，并而為六十四也。
《易》之大衍何數(shù)也？圣人之倚數(shù)也。天數(shù)二十五，合之為五十；地數(shù)三十，合之為六十。故曰“五位相得而各有合”也。五十者，蓍數(shù)也；六十者，卦數(shù)也。五者，蓍之小衍也，故五十為大衍也；八卦者，卦之小成也，則六十四為大成也。
蓍德圓以況天之數(shù)，故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方以況地之數(shù)也，故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者，用數(shù)也；卦者，體數(shù)也。用以體為基，故存一也；體以用為本，故去四也。圓者本一；方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用數(shù)七，若其余分亦存一之義也，掛其一亦存一之義也。
蓍之用數(shù)，掛一以象三，其余四十八則一卦之策也。四其十二為四十八也。十二去三為用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也，以當乾之三十六陽爻也。十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也，以當兌、離之二十八陽爻也。十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也，以當坤之二十四陰爻也。十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也，以當坎、艮之二十四陰爻也，并上卦之八陰為三十二爻也。是故，七、九為陽，六、八為陰也。九者，陽之極數(shù)，六者，陰之極數(shù)。數(shù)極則反，故為卦之變也。震、巽無策者，以當不用之數(shù)。天以剛為德，故柔者不見，地以柔為體，故剛者不生，是以震、巽無策也。乾用九，故其策九也。四之者，以應四時，一時九十日也。坤用六，故其策亦六也。
奇數(shù)四：有一，有二，有三，有四；策數(shù)四：有六，有七，有八，有九，合為八數(shù)，以應方數(shù)之八變也。歸奇合卦之數(shù)有六：謂五與四四也；九與八八也；五與四八也；九與四八也；五與八八也；九與四四也。以應圓數(shù)之六變也。
奇數(shù)極于四而五不用，策數(shù)極于九而十不用。五則一也，十則二也，故去五、十而用四、九也。奇不用五，策不用十，有無之極也，以況自然之數(shù)也。
卦有六十四而用止于六十者，何也？六十卦者，三百六十爻也，故甲子止于六十也，六甲而天道窮矣。是以策數(shù)應之三十六與二十四，合之則六十也。三十二與二十八，合之亦六十也。
乾四十八，坤十二；震二十，巽四十；離兌三十二，坎艮二十八，合之為六十。
蓍數(shù)全，故陽策三十六與二十八合之為六十四也。卦數(shù)去其四，故陰策二十四與三十二合之為五十六也。
九進之為三十六，皆陽數(shù)也，故為陽中之陽；七進之為二十八，先陽而后陰也，故為陽中之陰；六進之為二十四，皆陰數(shù)也，故為陰中之陰；八進之為三十二，先陰而后陽也，故為陰中之陽。
蓍四進之則百，卦四進之則百二十。百則十也，百二十則十二也。
歸奇合卦之數(shù)，得五與四四，則策數(shù)四九也；得九與八八，則策數(shù)四六也；得五與八八、得九與四八，則策數(shù)皆四七也；得九與四四、得五與四八，則策數(shù)皆四八也。為九者一變以應乾也，為六者一變以應坤也，為七者二變以應兌與離也，為八者二變以應艮與坎也。五與四四，去掛一之數(shù)，則四三十二也，九與八八，去掛一之數(shù)，則四六二十四也，五與八八、九與四八，去掛一之數(shù)，則四五二十也，九與四四、五與四八，去掛一之數(shù)，則四四十六也。故去其三、四、五、六之數(shù)，以成九、八、七、六之策也。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十，參伍以變，錯綜其數(shù)也。如天地之相銜，晝夜之相交也。一者，數(shù)之始而非數(shù)也，故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，八八為六十四，九九為八十一，而一不可變也。百則十也，十則一也，亦不可變也。是故，數(shù)去其一而極于九，皆用其變者也。五五二十五，天數(shù)也，六六三十六，乾之策也，七七四十九，大衍之用數(shù)也，八八六十四，卦數(shù)也，九九八十一，《玄》、《范》之數(shù)也。
大衍之數(shù)，其算法之源乎？是以算數(shù)之起，不過乎方圓曲直也。乘數(shù)，生數(shù)也；除數(shù)，消數(shù)也。算法雖多，不出乎此矣。
陰無一，陽無十。
陽得陰而生，陰得陽而成。故蓍數(shù)四而九，卦數(shù)六而十也。猶干支之相錯，干以六終而支以五終也。
三四十二也，二六亦十二也，二其十二二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也，三其十二三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也，四其十二四十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也，五其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也。皆自然之相符也。
四九三十六也，六六三十六也，陽六而兼陰六之半，是以九也，故以二卦言之，陰陽各三也，以六爻言之，天地人各二也。陰陽之中各有天地人，天地人之中各有陰陽，故參天兩地而倚數(shù)也。
陽數(shù)一，衍之而十，十干之類是也；陰數(shù)二，衍之為十二，十二支、十二月之類是也。
一變而二，二變而四，三變二而八卦成矣。四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。
《易》有真數(shù)，三而已矣。參天者，三三而九；兩地者，倍三而六。參天兩地而倚數(shù)，非天地之正數(shù)也。倚者擬也，擬天地正數(shù)而生也。
《易》之生數(shù)十二萬九千六百，總為四千三百二十世。此消長之大數(shù)，衍三十年之辰數(shù)，即其數(shù)也。歲三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其數(shù)矣。凡甲子、甲午為世首。此為《經(jīng)世》之數(shù)，始于日甲月子星甲辰子。又云：此《經(jīng)世》日甲之數(shù)，月子、星甲、辰子從之也。
一、十、百、千、萬、億，為倚天之數(shù)也；十二、百二十、千二百、萬二千、億二萬，為偶地之數(shù)也。
五十分之則為十，若參天兩之則為六，兩地又兩之，則為四。此天地分太極之數(shù)也。
復至乾，凡百有十二陽，姤至坤，凡八十陽；姤至坤，凡百有十二陰，復至乾，凡八十陰。
陽數(shù)于三百六十上盈；陰數(shù)于三百六十上縮。
人為萬物之靈，寄類于走。走陰也，故百二十。
有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物，有十歲之物，至于百千萬皆有之。天地亦物也，亦有數(shù)焉。
卦之反對皆六陰六陽也。在《易》則六陽六陰者，十有二對也，去四正，則八陽四陰、八陰四陽者，各六對也，十陽二陰、十陰二陽者，各三對也。
圓者星也，歷紀之數(shù)其肇于此乎？方者土也，畫州井地之法其仿于此乎？
蓋圓者河圖之數(shù)；方者洛書之文。故羲、文因之而造《易》；禹、箕敘之而作《范》也。
太極既分，兩儀立矣。陽下交于陰，陰上交于陽，四象生矣。陽交于陰、陰交于陽而生天之四象；剛交于柔、柔交于剛而生地之四象，于是八卦成矣。八卦相錯，然后萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰“分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章”也。十分為百，百分為千，千分為萬，猶根之有干，干之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬。是故，乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之，長則分，分則消，消則翕也。
乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也。故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見也。
一氣分而陰陽判，得陽之多者為天，得陰之多者為地。是故，陰陽半而形質(zhì)具焉，陰陽偏而性情分焉，形質(zhì)又分，則多陽者為剛也，多陰者為柔也，性情又分，則多陽者陽之極也，多陰者陰之極也。
兌離巽得陽之多者也，艮坎震得陰之多者也，是以為天地用也。乾陽極，坤陰極，是以不用也。
乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾。乾坤各合而生六子，三男皆陽也，三女皆陰也。兌分一陽以與艮，坎分一陰以奉離，震巽以二相易。合而言之，陰陽各半，是以水火相生而相克，然后既成萬物也。
乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。
離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾、坤、坎、離、中孚、頤、大小過，皆不可易者也。
離在天而當夜，故陽中有陰也，坎在地而當晝，故陰中有陽也。震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生，兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也，地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。
乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔辟，日月之所出入，是以春夏秋冬、晦朔弦望、晝夜長短、行度盈縮，莫不由乎此矣。
自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者生也，降者消也。故陽生于下，陰生于上，是以萬物皆反生，陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環(huán)而無窮也。
陰陽生而分兩儀，兩儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物。故兩儀生天地之類，四象定天地之體；四象生日月之類，八卦定日月之體；八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者，生之序也，體者，象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來而逆推，象則既成而順觀。是故，日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物奚逃哉！
天變時而地應物，時則陰變而陽應，物則陽變而陰應。故時可逆知，物必順成。是以陽迎而陰隨，陰逆而陽順。
語其體則天分而為地，地分而為萬物，而道不可分也。其終則萬物歸地，地歸天，天歸道。是以君子貴道也。
有變則必有應也。故變于內(nèi)者應于外，變于外者應于內(nèi)，變于下者應于上，變于上者應于下也。天變而日應之，故變者從天而應者法日也。是以日紀乎星，月會于辰，水生于土，火潛于石，飛者棲木，走者依草，心肺之相聯(lián)，肝膽之相屬，無他，變應之道也。
陽交于陰而生蹄角之類也，剛交于柔而生根荄之類也，陰交于陽而生羽翼之類也，柔交于剛而生支干之類也。天交于地，地交于天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物不過是矣。走者便于下，飛者利于上，從其類也。
陸中之物，水中必具者，猶影象也。陸多走水多飛者，交也。是故，巨于陸者必細于水，巨于水者必細于陸也。
虎豹之毛猶草也，鷹鸇之羽猶木也。
木者星之子，是以果實象之。
葉陰也，華實陽也，枝葉軟而根干堅也。
人之骨巨而體繁，木之干巨而枝繁，應天地之數(shù)也。
動者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。
飛者有翅，走者有趾。人之兩手，翅也，兩足，趾也。
飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也，故最貴于萬物也。
體必交而后生，故陽與剛交而生心肺，陽與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃。心生目，膽生耳，脾生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血。故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為兒子，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為鼻，既濟為耳，頤為口，大過為肺，未濟為胃，小過為肝，否為膀胱。
天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。