如是我聞。一時(shí)佛住迦毗羅城尼拘樓陀精舍。爾時(shí)釋摩男。請(qǐng)佛及僧供養(yǎng)三月。七月十五日僧自恣竟。爾時(shí)父王閱頭檀。佛夷母憍曇彌。來(lái)詣僧房供養(yǎng)眾僧。禮拜既畢奉上楊枝及澡豆已。呼阿難言。吾今欲往至世尊所。為可爾不。爾時(shí)阿難即宣此言。以白世尊。佛告阿難。父王來(lái)者必問(wèn)妙法。汝行遍告諸比丘僧。及往林中命摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。迦栴延。阿那律等。彌勒菩薩。跋陀婆羅十六賢士。一時(shí)來(lái)會(huì)。如此音聲遍至諸方。爾時(shí)天主夜叉主。乾闥婆主阿修羅主。迦樓羅主緊那羅主。摩睺羅伽主龍主等及諸眷屬。皆悉已集。爾時(shí)父王及釋摩男。三億諸釋入佛精舍。當(dāng)入之時(shí)見(jiàn)佛精舍如頗梨山。為佛作禮。未舉頭頃。即見(jiàn)佛前有大蓮華眾寶所成。于蓮華上有大光臺(tái)。父王見(jiàn)已心生歡喜嘆未曾有。繞佛三匝卻坐一面。是時(shí)父王即從坐起白佛言。世尊。佛是吾子吾是佛父。今我在世見(jiàn)佛色身。但見(jiàn)其外不睹其內(nèi)。悉達(dá)在宮相師皆見(jiàn)三十二相。今者成佛光明益顯。過(guò)踰昔日百千萬(wàn)倍。佛涅槃后后世眾生。當(dāng)云何觀佛身色相。如佛光明常行尺度。惟愿天尊今當(dāng)為我及后眾生分別解說(shuō)。

爾時(shí)世尊入遍凈色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法有五色光。時(shí)五色光化五百色。從佛口出照父王頂。從父王頂照光明臺(tái)。從光明臺(tái)照于精舍。遍娑婆界還入佛頂。爾時(shí)世尊告父王言。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。如來(lái)當(dāng)說(shuō)來(lái)世眾生得見(jiàn)佛法。父王白佛。唯然世尊。我今愿聽(tīng)。佛告父王。閻浮提中有師子王。名毗摩羅。其師子法。滿四十年牝牡乃會(huì)。一交會(huì)已跳踉鳴吼。婉轉(zhuǎn)自撲體無(wú)損傷其師子子在胎之時(shí)。如父獸王等無(wú)有異。大王當(dāng)知。欲使胎中便能鳴吼飛落走伏。未有斯事。父王白佛。獸王之子在母胎時(shí)。頭目牙爪與父相似。佛告大王。與父無(wú)異。但其力能不及其父百千萬(wàn)倍。佛告父王。如是如是。未來(lái)世中。諸善男子善女人等及與一切。若能至心系念在內(nèi)。端坐正受觀佛色身。當(dāng)知是人心如佛心與佛無(wú)異。雖在煩惱。不為諸惡之所覆蔽。于未來(lái)世雨大法雨。

復(fù)次父王。譬如伊蘭俱與栴檀。生末利山。牛頭栴檀生伊蘭叢中。未及長(zhǎng)大。在地下時(shí)芽莖枝葉。如閻浮提竹筍。眾人不知。言此山中純是伊蘭無(wú)有栴檀。而伊蘭臭。臭若膖尸薰四十由旬。其華紅色甚可愛(ài)樂(lè)。若有食者發(fā)狂而死。牛頭栴檀雖生此林未成就故。不能發(fā)香。仲秋月滿卒從地出成栴檀樹(shù)。眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香。永無(wú)伊蘭臭惡之氣。佛告父王。念佛之心亦復(fù)如是。以是心故能得三種菩提之根。

復(fù)次父王。閻浮提中及四天下。有金翅鳥(niǎo)。名正音迦樓羅王。于諸鳥(niǎo)中快得自在。此鳥(niǎo)業(yè)報(bào)應(yīng)食諸龍。于閻浮提日食一龍王及五百小龍。明日復(fù)于弗婆提。食一龍王及五百小龍。第三日復(fù)于瞿耶尼。食一龍王及五百小龍。第四日復(fù)于郁單越。食一龍王及五百小龍。周而復(fù)始經(jīng)八千歲。此鳥(niǎo)爾時(shí)死相已現(xiàn)。諸龍吐毒無(wú)由得食。彼鳥(niǎo)饑逼周慞求食了不能得。游巡諸山永不得安。至金剛山然后暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風(fēng)輪際。為風(fēng)所吹還至金剛山。如是七返然后命終。其命終已以其毒故。令十寶山同時(shí)火起。爾時(shí)難陀龍王懼燒此山。即大降雨澍如車(chē)軸。鳥(niǎo)肉散盡惟有心在。其心直下如前七返。然后還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥(niǎo)心以為明珠。轉(zhuǎn)輪王得為如意珠。佛告父王。諸善男子及善女人。若念佛者其心亦爾。復(fù)次大王。雪山有樹(shù)名殃伽陀。其果甚大其核甚小。推其本末從香山來(lái)。以風(fēng)力故得至雪山。孟冬盛寒羅剎夜叉。在山曲中屏[山　　畏]之處。糞穢不凈盈流于地。猛風(fēng)吹雪以覆其上。漸漸成塹五十由旬。因糞力故此果得生根莖枝葉華實(shí)滋茂。春陽(yáng)三月八方同時(shí)皆悉風(fēng)起。消融冰雪唯果樹(shù)在。其果形色。閻浮提果無(wú)以為譬。其形團(tuán)圓滿半由旬。婆羅門(mén)食即得仙道五通具足。壽命一劫不老不死。凡夫食之向須陀洹。阿那含食成阿羅漢。三明六通罔不悉備。有人持種至閻浮提糞壤之地。然后乃生。高一多羅樹(shù)樹(shù)名拘律陀果名多勒。如五斗瓶。閻浮提人有食之者。能除熱病。佛告大王。諸善男子及善女人。正念思惟諸佛境界。亦復(fù)如是。

復(fù)次大王。如帝釋樹(shù)生歡喜園。名波利質(zhì)多羅。天女見(jiàn)之身心喜悅不自勝持。帝釋見(jiàn)之即生欲想。八萬(wàn)四千諸婇女等即得樂(lè)覺(jué)。此樹(shù)生時(shí)曲枝在地。即于地下華敷成果。其果金色光明赫奕。且其華葉終不萎落。十色具足開(kāi)現(xiàn)光明有諸樂(lè)音。至秋八月從地踴出。高三百四十五萬(wàn)由旬。諸天見(jiàn)之喜悅非恒。佛告大王。觀佛三昧在煩惱地。亦復(fù)如是其出生時(shí)。如彼寶樹(shù)嚴(yán)顯可觀。

復(fù)次大王如劫初時(shí)。火起一劫。雨起一劫。風(fēng)起一劫。地起一劫。地劫成時(shí)。光音諸天飛行世間在水澡浴。以澡浴故四大精氣即入身中。身觸樂(lè)故精流水中。八風(fēng)吹去墮淤泥中。自然成卵。經(jīng)八千歲其卵乃開(kāi)生一女人。其形青黑猶如淤泥。有九百九十九頭。頭有千眼。九百九十九口。一口四牙。牙上出火狀如霹靂二十四手。手中皆捉一切武器。其身高大如須彌山。入大海中拍水自樂(lè)。有旋嵐風(fēng)吹大海水。水精入體即便懷妊。經(jīng)八千歲然后生男。其兒身體高大四倍倍勝于母。兒有九頭頭有千眼。口中出火。有九百九十九手八腳海中出聲。號(hào)毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。此鬼食法。惟啖淤泥及蕖藕根。其兒長(zhǎng)大。見(jiàn)于諸天婇女圍繞。即白母言。人皆伉儷。我何獨(dú)無(wú)。其母告曰。香山有神名乾闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身諸毛孔出妙音聲。甚適我意今為汝娉。適汝愿不。阿修羅言。善哉善哉。愿母往求。爾時(shí)其母行詣香山。到香山已告彼樂(lè)神。我有一子威力自在。于四天下而無(wú)等倫。汝有令女可適吾子。其女聞已。愿樂(lè)隨從適阿修羅。時(shí)阿修羅納彼女已。心意泰然與女成禮。未久之間即便懷妊。經(jīng)八千歲乃生一女。其女儀容端正挺特。天上天下無(wú)有其比。色中上色以自莊嚴(yán)。面上姿媚八萬(wàn)四千。左邊亦有八萬(wàn)四千。右邊亦有八萬(wàn)四千。前亦八萬(wàn)四千。后亦八萬(wàn)四千。阿修羅見(jiàn)以為瑰異。如月處星甚為奇特。憍尸迦聞即遣使。下詣阿修羅而求此女。阿修羅言。汝天福德。汝能令我乘七寶宮。以女妻汝。帝釋聞此心生踴躍即脫寶冠持用擬海。十善報(bào)故。令阿修羅坐勝殿上。時(shí)阿修羅踴躍歡喜以女妻之。帝釋即以六種寶臺(tái)。而往迎之。于宮闕中有大蓮華。自然化生八萬(wàn)四千諸妙寶女。譬如壯士屈申臂頃。即至帝釋善法堂上。爾時(shí)天宮過(guò)踰于前百千萬(wàn)倍。釋提桓因。為其立字號(hào)曰悅意。諸天見(jiàn)之嘆未曾有。視東忘西。視南忘北。三十二輔臣。亦見(jiàn)悅意身心歡喜。乃至毛發(fā)皆生悅樂(lè)。帝釋若至歡喜園時(shí)。共諸彩女入池游戲。爾時(shí)悅意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不復(fù)見(jiàn)寵。與諸婇女自共游戲。父聞此語(yǔ)心生嗔恚。即興四兵往攻帝釋。立大海水踞須彌頂。九百九十九手。同時(shí)俱作撼喜見(jiàn)城。搖須彌山。四大海水一時(shí)波動(dòng)。釋提桓因驚怖惶懼。靡知所趣。時(shí)宮有神。白天王言。莫大驚怖。過(guò)去佛說(shuō)般若波羅蜜。王當(dāng)誦持鬼兵自碎。是時(shí)帝釋坐善法堂。燒眾名香發(fā)大誓愿。般若波羅蜜是大明咒。是無(wú)上咒。無(wú)等等咒。審實(shí)不虛。我持此法當(dāng)成佛道。令阿修羅自然退散。作是語(yǔ)時(shí)。于虛空中有四刀輪帝釋功德故自然而下。當(dāng)阿修羅上。時(shí)阿修羅耳鼻手足一時(shí)盡落。令大海水赤如絳汁。時(shí)阿修羅即便驚怖。遁走無(wú)處入藕絲孔。彼以貪欲嗔恚愚癡鬼幻力故。尚能如是。豈況佛法不可思議。佛告大王。諸善男子及善女人。系心思惟諸佛境界。亦能安住諸三昧海。其人功德不可稱計(jì)。譬如諸佛等無(wú)有異。