紫宸玄書(shū)
切謂人之所息，莫慘於癆瘵，天下醫(yī)巫不能療。蓋由一人得疾之後，傳染一族，以致滅門(mén)，人莫敢近，故曰傳尸癆瘵。或焚尸於山野，或棄尸於江河，不入墳?zāi)梗訉O絕骨肉之親，夫婦失賓對(duì)之義，深可悲哉。幾治此疾者，不能禁滅三尸九蟲(chóng)，符亦不效，豈醫(yī)巫之能治。今出珍藏祕(mì)，擇可度之人，以心受之。其非性行溫純之士，既得斯文，未得師旨，妄就行持，輕泄漏慢，殃及九祖罪莫大焉，戒之戒之。凡受病之家，具狀投壇，稱(chēng)迷本命，言何時(shí)得病，見(jiàn)今何證。有夜夢(mèng)不祥，或見(jiàn)連親鬼祟，分明具迷，以憑詳狀，給符熏驗(yàn)蟲(chóng)毫，即與奏申上帝宗師，差將收捉傳尸鬼祟，連親枉亡，立獄禁勘，然後給符，追出尸蟲(chóng)。服符之後，三七日祛出病源。或身有汗燥，癢如蟲(chóng)行，可急以衣拭淨(jìng)徧身，以火焚之，或吐出蟲(chóng)形，或腹肚響痛則必泄下。蓋符中運(yùn)合雷火煞炁，燒裂尸蟲(chóng)，斷無(wú)飛走之患。其蟲(chóng)不一，病源既出。以器盛之，置之流水。卻以報(bào)應(yīng)符服餌，看何臟受虧，即以補(bǔ)益符補(bǔ)其所傷。流通炁血病者，亦要寬心養(yǎng)性，不得作勞。在法八十日要治，千日去體，謂之再生人世。若不戒房室，節(jié)宣失宜，亦難乎有生也。大要如產(chǎn)婦將息，不能保養(yǎng)，病若再作則危矣。天蓬嗣法嚴(yán)道隆子範(fàn)述。
夫追癆之法，寔上天至祕(mì)之文，下世罕遇之寶也。今之學(xué)者不揣其本，而齊其末，徒爾行持云乎哉。予首叅有開(kāi)吳先生，傳受於郭君達(dá)觀，郭師於陳藏脩，陳師於郭君潢溪，潢溪即範(fàn)軒之門(mén)人也。元長(zhǎng)自得斯傳，每慮本末未備，不無(wú)疑焉。鄰居雪崖先生得籍師範(fàn)軒傳，歷越江湖，於斯為先，起死回生，不可縷計(jì)。適晚年歸家，余遂參焉。先生斯文，豈易得耶。予奉師數(shù)載，以效驅(qū)役之勞，至若衣衾棺橔，盡屬於我。範(fàn)軒喜予盡弟子職，悉以諸法玄奧見(jiàn)授。客江湖四十餘載，師帥之靈應(yīng)如桿鼓，雖慕道者衆(zhòng)而可傳者寡。諺曰：弟子尋師易，師尋弟子難。其說(shuō)不妄。且謂今之行持者，符篆亦且訛缺，咒訣亦皆差謬，及施之祛治，報(bào)應(yīng)杳然。豈法之無(wú)靈，是不得傳也。吾年七十而遇子來(lái)，苦參力學(xué)，志甚可尚，當(dāng)盡師道相授，以揚(yáng)正教。後之學(xué)者，非齎金寶效心，盟天誓地而傳，不許輕泄，余之願(yuàn)也，法之幸也。元長(zhǎng)僅守師傳，行持報(bào)應(yīng)，辱知於人頗久，因成一帙，以為傳家濟(jì)世之寶。後之學(xué)者，倘得斯文，寶而行之，仙階可證。輕泄漏慢，玄憲非輕。宗師將吏尚鑒玆焉。天蓬四葉孫天宇章元長(zhǎng)于謹(jǐn)書(shū)。
天蓬本末，昔祖師貧樂(lè)方先生息瘵，夢(mèng)神人曰：可投華山真仙，則子疾可瘳矣。先生遂登山居兩月餘，疾轉(zhuǎn)甚。山中道士恐其死，不容居，扶杖下山，至半嶺疲倦坐后，適見(jiàn)道士三人來(lái)，謂曰：汝何為在此。先生具言其故。道士曰：汝且回山，吾有藥方，在王仙座下，可投盧養(yǎng)浩，奏過(guò)汝病可即安。言訖忽不見(jiàn)。先生異之，遂回山，於王仙座下果得是文，適養(yǎng)浩登山，就為謄奏，疾頓瘥。先生遂以此法行于江湖，動(dòng)有顯報(bào)，慕道者衆(zhòng)。其實(shí)斳傳，乃撥法中四將、申相山四仙為主，立法以度人，名曰四將。紫庭雜以伊祈凡藥，亦有靈驗(yàn)。時(shí)撫州嚴(yán)通判孫靜庵，開(kāi)道院以延天下有道之士。一日先生至，款曲甚厚。靜庵乃弟範(fàn)軒，事之尤謹(jǐn)。先生喜其能敬奉，且識(shí)其有受道之材。輒以此法授之。範(fàn)軒行之甚顯，未賞度人。晚年世變家貧，遷崇仁禮賢鄉(xiāng)火爐嶺木樨樹(shù)下，娶趙氏，性嗜酒。時(shí)潢溪郭雪崖，籍師之族兄也。亦參範(fàn)軒，俱得八將之傳。潢溪行之驗(yàn)。乃出門(mén)符曰：道法更參天下，紫庭獨(dú)步江湖。範(fàn)軒見(jiàn)之曰：和我也無(wú)了止之。潢漢由是獲罪於師。而雪崖無(wú)日不在範(fàn)軒門(mén)下，服勞執(zhí)役，不啻奴隸，猶未盡其傳。及範(fàn)軒病亟，謂雪崖曰：吾弟子四五人，無(wú)若子之事我者。我旦夕而死，但恨衣衾棺槨未有，奈何。雪崖曰：老師不必慮此，弟子逐一當(dāng)備。範(fàn)軒喜而誓之曰：你以衣與我，定教你著錦。以版與我，還你兩具。又曰：取我牀橋上箱子下來(lái)。逐一檢尋諸法書(shū)，授與雪崖，是皆詳悉付子矣。但追癆之法，猶有內(nèi)院之祕(mì)玄奧，俱在口傳，今付子矣。遂盡其祕(mì)。既喪，解衣裝之，以乃堂棺木葬之。雪崖以此法名揚(yáng)江湖，門(mén)人雖有得其傳者，惟先君與時(shí)玉汝耳。兩家音問(wèn)常相寄，而未嘗會(huì)面，各不知其所得何如也。雪崖授之先人也。有曰：百錠紫庭，五十錠流注水，白教了你。吾子不可教，吾固不傳。吾孫有可教者，汝為我教之。一日先君復(fù)備質(zhì)信以進(jìn)，知其有急用。故乘機(jī)欲盡其祕(mì)。雪崖笑曰：法則盡矣，不必再問(wèn)。鈔則當(dāng)受，你應(yīng)我急，我應(yīng)你急，削不盡的黃金，教你子子孫孫，受用不盡。余自垂髻，隨先君祛治癆瘵二十年，得此法行之二十餘年，動(dòng)獲響應(yīng)，以先君之靈，將佐贊佐之威。每思傳瘵之疾，人曰諱疾，信斯言也。往往有染斯疾者，惡人知之，惡人言之，豈不知言也。蓋因患家為鬼所迷，惟惡人言。及其覺(jué)而求治，病已深矣。且有醫(yī)者，明知是瘵，明知無(wú)能為治，隱而不言，以誤患家。及其將死，猶言無(wú)害。噫，此藥之能治乎。夫瘵其源有五，酒勞、色勞、損勞、氣勞、傳勞，其證相似。獨(dú)傳癆有蟲(chóng)有祟，禍及，骨肉不能絕也。夫傳瘵其因有五，得癆瘵之家，衣物布帛而染疾曰衣傳，得瘵家器用而沽疾為器傳，居勞瘵之屋而得疾為屋傳，或瘵家饋送飲食，或食瘵家酒肉，而染疾為食傳，或吊瘵亡而感其尸疰之炁，而得疾曰無(wú)傳，無(wú)故而得疾，謂之飛尸走疰，亦冤耳並口牙咒詛之所致也。夫人初得疾，有寒熱往來(lái)，骨節(jié)疼痛，五心煩熱，毛髮焦枯，頭目眩運(yùn)，咴嗽吐痰，嘔血咳血，惡心，心中驚悸，氣促氧悶，氣膨氣痛，心嘈口苦，舌乾，面色痿黃，舉動(dòng)無(wú)力，有貪肉味，有尚氧不食，瘰癧結(jié)核，夜夢(mèng)鬼交，遺精白濁，背連心痛，咽喉生瘡，熱衝頭疼，陰陽(yáng)間隔，比數(shù)年來(lái)，其證頓異，有蟲(chóng)物徧身走動(dòng)者，有知在腹背間咬者，有知在喉中接食者，有出入陰門(mén)肛門(mén)之外者，若此怪異無(wú)限。凡治病之久。有浮腫泄瀉，自汗盜汗，腳肚無(wú)肉，失色咽痛，氧喘氧悶，自汗盜汗，如朱脣紅臉，赤面生血點(diǎn)，男子陽(yáng)精自出，女人陰水自流，經(jīng)脈不通，咽喉生瘡，此皆危急之證，十無(wú)一生。凡有斯疾求治者，切須至誠(chéng)具詞，詳寫(xiě)病證，及得因。依憑此給符熏驗(yàn)，奏申牒將，追蟲(chóng)補(bǔ)治，退除病證。患者須要精加保養(yǎng)，不可勞動(dòng)筋力。若不能守戒，或感冒寒暑，喜怒悲恚，思慮飲食過(guò)度，失飢傷飽，不戒酒色，節(jié)宣失宜，及不受補(bǔ)治將息，不久病者再作，不復(fù)可生。至正甲申元日五葉孫章舜烈敬書(shū)。
行持次序
凡有來(lái)壇求治者，先書(shū)洗手符三道，次書(shū)熏毫符七道，先令病人洗手，將洗手符同肥皂洗手，不使布帛拭乾，恐惹布毛，令自乾。此時(shí)人謂符中用藥。余自不用符，只用水洗，令手自乾後，兩手相磨拍淨(jìng)，子細(xì)看過(guò)伶俐。卻用香爐炷香，以熏毫符一道，摺歛置香火中，令患人兩手於煙上熏，一道過(guò)再燒一道。或一道即見(jiàn)，或三五道方出，於香上及覆熏有毫，則是傳瘵，無(wú)毫則非，最要看得明白。若手惹布毛，誤認(rèn)為毫，則徒費(fèi)祛治之力。凡毫出，看是何顏色，出在何處。青黃赤白黑五臟，各有所傷，毫現(xiàn)則是何臟有損，長(zhǎng)短麤細(xì)多少，伸縮軟健閒叉。出於天門(mén)、虎口、鬼戶(hù)、掌心、指下、手背、手指上節(jié)，男左女右，紅黑長(zhǎng)麤縮伸多軟開(kāi)叉，顏色怪異，皆不宜，切須子細(xì)，看病之淺深，於此可見(jiàn)矣。其有預(yù)請(qǐng)他人，祛治熏驗(yàn)，有毫追伐，無(wú)毫復(fù)投本壇熏驗(yàn)。或無(wú)毫，蓋為其人用符之初，無(wú)法命將監(jiān)收蟲(chóng)物，以致癆蟲(chóng)逃走，或入人眷身中，或藏屋壁之內(nèi)，致熏驗(yàn)無(wú)毫。須用法拘收，押入患身舊傷窠穴之內(nèi)，一二日之後，卻再用符熏，毫必見(jiàn)矣。又有治此疾蟲(chóng)傷於腎，熏驗(yàn)多無(wú)毫見(jiàn)，追伐卻有蟲(chóng)物，亦所經(jīng)事，宜知之。凡熏驗(yàn)有毫，須具病證，具詞奏北帝北斗，申師省四聖華山宗師。牒將祭犒，書(shū)符追蟲(chóng)，先用總符一道，崇奉於房前。次用符四十九道，每日吞七服，以待報(bào)應(yīng)。蟲(chóng)下之時(shí)，有件證驗(yàn)，一如醫(yī)家汗吐下治法。服符後三日七日，或半月，身體作熱出汗，須靜定，俟其瘙癢，身如蟲(chóng)蟻緣行，此為汗出。卻以衣拭徧體令淨(jìng)，貼衣亦須剝下煮過(guò)，方可穿。簟囗亦宜焚之。若心嘔逆，必吐蟲(chóng)惡痰塊飲食之物，其中必有蟲(chóng)，此為吐出。如腹中響，或痛，又欲出後，卻不可登廁。用遺桶盛之，或泄或硬糞，其中皆有蟲(chóng)，此為糞下，吐下糞下蟲(chóng)大，皆可見(jiàn)，惟汗出蟲(chóng)小難見(jiàn)。夫蟲(chóng)其形不一，大者有如嬰兒、蛇鼠、鰍鱔、蝦蟆、科斗、蚊、蟻蝨、百蟲(chóng)之形，或如亂絲敗絮、肉毬毛髮、馬尾棕衣、草子麻粟、查核精血、膠漆爛麪、咳唾膿痰粉皮，百物之形，千態(tài)萬(wàn)狀，難可盡述，並宜子細(xì)看過(guò)，又宜焚之，庶可絕類(lèi)。若棄於野，得雨露即活。蓋蟲(chóng)特雷火所逼，小者或死，大者生，亦累曾為人下出生蟲(chóng)。本法追蟲(chóng)，本只汗吐下三件報(bào)應(yīng)比，數(shù)年行持，報(bào)應(yīng)有異。於此者有汗下者，其初兩腳出汗，一日兩腿出汗，自後兩臀、兩臂、兩脅及頭，次第出汗而愈。又曾為人追伐三七日，皆無(wú)報(bào)應(yīng)，但時(shí)衄血，自後洗開(kāi)視之，血中有蟲(chóng)，大如鞋繩，長(zhǎng)六寸餘。又曾追伐蜈蚣自耳出，又曾汗下見(jiàn)蟲(chóng)於鬚周及面上走，如蚳子大。若此怪異無(wú)限，若不得法，蟲(chóng)物定有飛走之患。
凡追伐服符宜緩，不可用七鬼，不可限日時(shí)取報(bào)應(yīng)，信在將吏主張。若服太緊，則蟲(chóng)在所食之內(nèi)，攪擾作死，則傷處愈損，難以補(bǔ)治，病者不久乃死。緩則雷火煞炁所逼，不敢再食，自漸困死。本派追符內(nèi)有補(bǔ)治，比及蟲(chóng)下?lián)p處已補(bǔ)，故以下遲為妙。若下早則謂之臟腑空虛，元炁衰敗，難於補(bǔ)治。下遲則謂臟腑堅(jiān)牢，元陽(yáng)未脫，易補(bǔ)易安。他派務(wù)在速取報(bào)應(yīng)，固不起者多。凡此疾其家喪人已多，其蟲(chóng)必大，又有靈性，能出入人身中，伏藏屋壁，行炁布毒，以中人。又或出病人身中，入未病人身，遊食復(fù)入病身。凡病亟者，五臟有絕，尸蟲(chóng)先出，於一月之前，半月之前，病者方死，故謂之蟲(chóng)出人亡。今人謂蟲(chóng)不可下，若下蟲(chóng)出人亡，謬甚。有見(jiàn)病亟者，先補(bǔ)後下，亦非。若不追伐，蟲(chóng)在身中蛆食浸淫，豈有可生之人。凡追尸蟲(chóng)之後，急須補(bǔ)治，不可少遲一日，須得豬腿骨。咳嗽加豬肺，爛煇卻入些米，侯熟，卻剪細(xì)補(bǔ)符十五道入內(nèi)，剪時(shí)頻攪，庶紙不成塊。每日五更清早服，喫後不可再睡，最能傷人。不可入鹽。服符四五日，肚腹安妥，食之有味，每日加飡，病證日退，雖危亦安。若喫後胃惡，或肚腹膨，或泄證不退，食之欲吐，雖輕亦危。須要忌口，塘魚(yú)、發(fā)麵、熬餅、麻餅、牛羊、鵝、豬母、清油、煎炙、臘味、酒、生冷毒物，切宜精加保愛(ài)。每日飲食不可過(guò)度，不可遠(yuǎn)行，負(fù)重勞動(dòng)筋骨百脈，則傷處有損，病必再作。切宜戒色，保守一年，傷損之肉新舊相濟(jì)附，則任意動(dòng)止。病輕亦須將息半年，則永保長(zhǎng)生矣。
紫宸玄書(shū)卷上
主法
中天星主制伏群魔北極紫微大帝。
中天大聖北斗九皇大道神人真皇君。
九天上輔靈魁尊神含元太虛玉真壽元真君蒼天上帝太陽(yáng)烈火天尊。
真君蒼天上帝太陽(yáng)烈火天尊
天罡大聖紫庭真人金光上帝。
法系仙源
聖師人天教主大羅三靈三祐三應(yīng)護(hù)國(guó)真君。
祖師飛霞董真人。
證派祖師金華養(yǎng)浩盧真人。
一代祖師貧樂(lè)方真人。
祖師靜庵嚴(yán)真人道性。
二代祖師範(fàn)軒嚴(yán)真人道隆。
三代宗師雪崖郭真人應(yīng)歧。
四代宗師天宇章真人元長(zhǎng)。
五代經(jīng)師澄溪章真人舜烈。
主將
元應(yīng)太皇府一炁都統(tǒng)捉鬼煞鬼趙元帥光淵。
三頭，六臂，左統(tǒng)兵印、索弓、箭劍、火鈴。
管押三界都魔煎鬼考鬼大將毛元帥尾。
總領(lǐng)大魔攝鬼禁鬼童元帥立羊。
主將吞魔食鬼熊元帥世勝。
捲雲(yún)冠，金甲，風(fēng)帶青袍，皂靴，執(zhí)大刀。
炎帝烈血煎鬼照鬼鄧元帥行文。
四冥破骸斬鬼滅鬼李元帥史近。
飛鷹駕鷹金甲都統(tǒng)部元帥天真。
走犬使犬銀甲都統(tǒng)都元帥甲真。
副將
四目老翁李天將國(guó)真。
棗色面，大眼，四目，感金羅帽，青霞鶴氅衣，皂靴，手執(zhí)鐵筆。
高刁北翁高伯真。
捲雪冠，皂袍，綠靴，風(fēng)帶，手執(zhí)大刀。
長(zhǎng)顱巨獸周仲達(dá)。
朝天幞頭，皂靴，綠袍，風(fēng)帶，手執(zhí)白杖。
素梟三神柳必文。
曲腳幞頭，黃抹額，金甲，青綽袍，風(fēng)帶，皂靴，手擎三足白脊鵲。
威劍神王鄭先立。
朝天幞頭，金甲，綠袍，紅靴，手執(zhí)雙劍。
橫身飲風(fēng)張昔。
捲雪冠，紅袍，風(fēng)帶，金甲，綠靴，手執(zhí)刀，口銜雙劍。
天騶激戾劉益。
朝天幞頭，金甲，皂袍皂靴，兩手擎青旗，上有四獸。
炎帝裂血使者龍旭。
赤面，三目，獠牙，朱髮?zhuān)於」冢p衣，朱履，駕火輪，左手紫微訣，右手仗火劍，徧體流火，劍尖烈火炎炎。
追癆伐瘵高天將。
收疰攝毒李天將。
追癆大將熊元帥。
填精補(bǔ)髓大將軍。
三十六員天將。
七十二符吏。
召合妙用
師取北炁布身，變神，忘形絕慮，閉目，內(nèi)視心竅光明，次運(yùn)右目神光，書(shū)九字于前，雙手飛二斗出，存斗星光芒照耀，師運(yùn)真炁呵出，迸射斗中，從九竅出，化七元星君，披髮仗劍，分明在壇。卻誦天蓬咒一徧，存天蓬真相，四頭八臂，各執(zhí)戈矛、戟?jiǎng)Α⒌坻R、印、火鎗、火索，紫袍，金甲，頭戴逍遙華陽(yáng)巾，現(xiàn)于斗中，怒容赫赫，威鎮(zhèn)軋坤，徧身雷火煞炁。師吸炁布身，我即帝也。
次誦淨(jìng)天地咒、天蓬咒。
謹(jǐn)召元應(yīng)大皇府一炁都統(tǒng)捉鬼煞鬼趙元帥，管押三界都魔熏鬼考鬼毛元帥，總領(lǐng)大魔攝鬼禁鬼童元帥，主將吞魔食鬼熊元帥，四目老翁李元帥，高刁北翁高元帥，長(zhǎng)顱巨獸周元帥，素梟三神柳元帥，威劍神王鄭元帥，橫身飲風(fēng)張?jiān)獛洠祢|激戾劉元帥，炎帝烈血使者龍?jiān)獛洠w鷹架鷹金甲都統(tǒng)郜元帥，走犬使犬銀甲都統(tǒng)勂元帥，追癆伐瘵高元帥，追癆大將熊元帥，收疰攝毒李元帥，斷後大將丘元帥，填精補(bǔ)髓大將軍，三十六員天將，七十二符使，火急到壇，有事指揮。疾。
師左手活曜訣，顧西北極高之地，取紫黑金光太玄炁布前，諸將從煞炁中來(lái)，發(fā)訣，後斗真不現(xiàn)，帷有諸將現(xiàn)于煞炁中，任役。
總攝符
右符用天蓬咒書(shū)煞字，煞炁入，上加都統(tǒng)煞字，更加副符。
批符式
謹(jǐn)請(qǐng)?jiān)獞?yīng)太皇府一炁都統(tǒng)大將軍，主副二元帥，追癆六大天將。只令部領(lǐng)全司兵馬，隨符駐劄，監(jiān)臨患室，衛(wèi)守病身，拘收尸蟲(chóng)鬼物。毋令走逸，以待追伐。仍請(qǐng)日夜不住，團(tuán)捉傳尸宗親冤亡瘵鬼，不住行刑，以待遂一施行。
批畢，順念天蓬咒，順塗，逆咒逆塗，取太玄肘後炁入塗中，出向上，卻加三七蓋。雪崖云：此符統(tǒng)攝諸將，凡熏驗(yàn)有毫，即令病家以香燈供養(yǎng)於患所，庶尸蟲(chóng)無(wú)走逸之患。
凡書(shū)符，當(dāng)先誦天蓬咒，變神為帝，再念天蓬咒，取雷火炁，北方黑帝呢，玄炁入。再雷火炁入筆，存火劍上有炎炎烈火，紙為病人，以刀劍殺滅尸蟲(chóng)。後發(fā)真怒，以象煞伐。若行追伐，須待靜定，以象發(fā)生。
一炁都統(tǒng)符
炎帝烈血
四明破骸
天猷滅類(lèi)
神刀一下
萬(wàn)鬼自瀆
天煞地煞年煞月煞日煞時(shí)煞災(zāi)煞劫煞萬(wàn)鬼逢符自煞
左六丁右六甲
毛公尾，童立羊，李史近，鄧行文，趙光洲，郜天真，郜甲真。
右用天蓬咒書(shū)名訖，取玄炁入，再以目顧坤方，召都統(tǒng)入，卻書(shū)李子焋饗，又加主副煞煞。
謹(jǐn)請(qǐng)?zhí)鞂ⅲ瑥较禄忌怼Ｄ橙松碇猩窚纾x(chóng)鬼物，明白追伐，祛出身田，分明顯報(bào)。補(bǔ)治所傷，調(diào)和炁血，退除某證，疾速報(bào)應(yīng)。如前鬼則云：謹(jǐn)請(qǐng)?zhí)鞂ⅲ諗z傳屍瘵鬼宗親等類(lèi)，入患人夢(mèng)現(xiàn)形，詳報(bào)患因疾速。加三七押
主副八將符
高伯真
李國(guó)真
周仲達(dá)
柳必文
鄭光立
熊世勝
張昔
劉益
如治飛尸，則用素梟。走注，則用巨獸。可加諸符，用天蓬咒，如前作用。
五火符一名炎帝符
天火地火陽(yáng)火陰火吾心真火太陽(yáng)真火四季五雷遊蕩真火每一火字取雷火炁入寅午斗呵入五雷火從七竅入符仍以目顧巽助火發(fā)
開(kāi)至破斬鬼頭折鬼足
口念不歇
炎帝咒召速入符中
緊用想烈血在丹田火毬之內(nèi)以筆意劃開(kāi)丹田火毬見(jiàn)烈血就以局激動(dòng)運(yùn)至心上天目中出在前再吸烈血入中宮混合以局激發(fā)至泥丸耳作田聲顧將三
入符想烈血在烈火中盛怒取雷火呵入助之七轉(zhuǎn)怒塗口念
一轉(zhuǎn)天地動(dòng)，二轉(zhuǎn)日月昏，三轉(zhuǎn)動(dòng)魁罡，四轉(zhuǎn)雷火發(fā)，五轉(zhuǎn)霹靂鳴，六轉(zhuǎn)尸鬼煞，七轉(zhuǎn)收攝一切逆天無(wú)道傳尸伏連，一切邪精。赴吾符命之下，受死無(wú)動(dòng)無(wú)作。
塗筆，作怒，攝下尸蟲(chóng)。次加主副玄炁，召入。亦可加煞攝指揮，如熏毫加攝念：
天攝地?cái)z，年攝月攝，日攝時(shí)攝。謹(jǐn)請(qǐng)?zhí)鞂ⅲS符徑下某人身中，追攝如委是沾染傳瘵疰毒。疰炁在身，請(qǐng)?zhí)鞂z出蟲(chóng)毫，於患人兩手，分明呈現(xiàn)，以憑救治，火急報(bào)應(yīng)。
祝畢後，加焋玄入炓。罡入凡追伐後，心胸作熱，是虛潮，用朱砂書(shū)符，除三火炁，以符為丸，用井花水調(diào)朱硃，向北嗅沉香煙同吞下。
炎帝咒書(shū)
師靜定，存丹田有烈血，運(yùn)至心上泥丸神室，而出于前，再吸入中宮，以七轉(zhuǎn)咒膨?yàn)排瓑T，取巽方雷火，目引烈血大將，雷火局呵入，存符皆烈火在內(nèi)，卻加煞攝順蓬塗出外，逆蓬塗自外入內(nèi)，拂筆直下，念神刀一下，想火劍烈。煞尸蟲(chóng)加焋退寒，依式書(shū)烈血入本師名念咒，運(yùn)帥出巽，師吸巽方雷火炁，閉固沖滿，閃目雷電，接下本帥一 ，一點(diǎn)入符，剔訣，七轉(zhuǎn)咒塗，運(yùn)雷火局，取巽火入，卻書(shū)二攝字，不用煞字。第三道依七鬼內(nèi)入烈血作用，內(nèi)火入二攝字，想符中雷火奮發(fā)，徧滿患室，火炁逼人，待身中熱極，師運(yùn)自己消息到處一點(diǎn)，喝住加號(hào)。
甦通符
呵紅光運(yùn)心火下降
吹黑炁運(yùn)腎水上升
太上律令猛吏銀牙保扶正炁蕩滌兇邪雷火天罡巽三炁呵入
右符用黃紙一片，六行六眼，卻凝神定慮，開(kāi)足懸坐，左煞文，右手磨墨，就念天蓬咒，取雷火呵入，北方咒玄炁入，六官咒酆煞入，金光咒罡呬，五炁呼入硯，如前依次取炁布紙，如前取炁布筆，再誦天蓬咒，取巽炁呵筆尖，出一道金光，光動(dòng)蕩方書(shū)。書(shū)畢，仍前取諸炁布筆正界一次，又取諸炁布筆左右界二次。咒曰：
上通下流，真炁到處，邪精滅亡。
不拘數(shù)，念筆力要?jiǎng)牛粩嘁陨窆忸櫍谆痣姽庹鏋拍Y(jié)，混然凝聚。雪崖云：此符男子通氣，女子通經(jīng)，專(zhuān)治氣血不調(diào)，經(jīng)候不通，陰陽(yáng)間隔，寒熱疽毒不出皮膚者，皆用之。服符後，真炁逐邪炁，或腹內(nèi)如雷鳴者，若治傷寒，故有大驗(yàn)。
補(bǔ)益符
呵
吹
吁
呬
呼
咒曰
一二三四五，金木水火土。心一二三四五，氣為萬(wàn)法主。水痛處即收填，吁老君來(lái)救苦。金肝主藏魂，肺主藏魄，心主藏氣，腎主藏志，脾主藏意。天靈節(jié)榮，願(yuàn)保長(zhǎng)生。太玄之一，守其真形。五藏神君，各保安寧。急急如律令。
又金光咒畢，師半開(kāi)口，舌拄上腭，取五氣雷火金光罡氣入華池，閉口，候津液滿入池中，再研墨，誦前咒如法。仍前氣入華池，含養(yǎng)真液，咽下玉訣，送入神府，混然太虛，真念中結(jié)成大將，如嬰兒居于神府。卻書(shū)符，仍以意顧大將，以皮薄紙作五行五眼，書(shū)符一二咒，駐意於中，取五氣混合，沖和滿溢，呼入逐一書(shū)了。復(fù)凝神，雙手劍訣，捧符於前，用意提起，喎入將分明。再誦前咒，取五氣金光天罡，入中混合，呼入固將，光融神聚，氣如胭脂，再取氣呼入，以我之神光，運(yùn)射入符照。祝云：
謹(jǐn)請(qǐng)?zhí)罹a(bǔ)髓大將軍，補(bǔ)益五藏大神，三元五德直符將軍，分真降氣，速入符中。
祝了，想將坐于金光符中，師便摺歛，分男女懷乾細(xì)剪，入所食味肉，卻不可入鹽，虛則用參芪杵爛，取自然汁入。
雪崖云：假五穀肉味，以寓真炁補(bǔ)之。食後切不可睡，睡則傷脾。宜未天明及午，可服。若諸證退，此為受補(bǔ)，雖危亦安。若證加，難治矣。
治背連心痛
用天蓬咒，召四目老翁，取玄炁現(xiàn)將，執(zhí)鐵筆失煞炁，取炁布筆存用。
取大帥筆尖炁一口入符，攝毒虛中，卻定轉(zhuǎn)云：
謹(jǐn)請(qǐng)四目老翁李元帥，帶領(lǐng)太玄肅殺吏兵，速入符中，急住患人背連心痛。
師再吸筆氣吹筆，一頓喝住，加炓罡入。急加三七布大天炁。此符用調(diào)麵貼對(duì)痛處。
治鬼交符
右符用天蓬咒書(shū)，倒加都統(tǒng)批云：
請(qǐng)?zhí)鞂貧⒎瑪嘟^妖夢(mèng)。疾。
凡病家有夫死求妻，妻死求夫，相刑夢(mèng)寐及伏尸交、婬交者，此符主之。貼牀腳湊地處，若永斷符，擇伏段日告師，以鐵符書(shū)之，釘於牀腳良戶(hù)。
治咳嗽符
用天蓬咒書(shū)畢，兩手剔陰陽(yáng)斗，出身中斗合之，分明在前，凡熱咳加都統(tǒng)，冷嗽加五火，加主副亦可。
謹(jǐn)請(qǐng)北斗七元星君，七元真精，降臨符中。速下患人某身中，流入五臟。肺金生成，百神安泰，萬(wàn)鬼滅形。疾。
想斗真森然在壇，吸斗中氣呼入，想黃氣濛濛，取中氣呼入。復(fù)存西方白氣濛濛。鼻引呬入，再想北方水氣濛濛，吹入。次請(qǐng)
玄天靈靈，斗宿之精，元皇召命，九星降臨。
咒畢，以目光一運(yùn)，七星聚于一星，大如車(chē)輪，師即鼻引口吸金光星氣，呬入符，卻書(shū)順攝蓬，順咒緩塗，逆咒逆攝急塗。提出自己罡在前，拂筆，左手雷局押下，嚥津，引至丹田下，取自報(bào)應(yīng)消息為驗(yàn)，加號(hào)。
治吐血
右用天蓬咒書(shū)，加五火上，用陰陽(yáng)斗，出身中斗合之，存斗星分明。念：
北斗星君，七元真精。降臨符中，速下患身。流入五臟，肝木長(zhǎng)榮。百神安泰，萬(wàn)鬼滅形。
想七元森然，北方水炁濛濛，請(qǐng)炁鼻引口吸吹入。又想東方木炁蓊鬱，鼻引口吸，閉固噓入符。復(fù)取火炁入，想交雜不散。次念：
玄天靈靈，斗宿之精。元皇召命，九星降臨。
咒畢，以目光運(yùn)七星一，聚化一團(tuán)金光，目引入符，加左右攝，雷局押直下中住，不出筆，咽下華池之水，取自身報(bào)應(yīng)，加號(hào)。
住葉瀉
右念蓬咒書(shū)，入主副煞。煞順蓬順攝，自外入內(nèi)，喝住喝住。逆攝逆蓬，自外入內(nèi)，按筆喝住喝住。如住吐，鬼腳內(nèi) 如此作用，呼炁嚥下駐中，取報(bào)應(yīng)。如住瀉， 如此作用，吸炁閉塞身中鬼戶(hù)，駐中加號(hào)。
住潮熱
都統(tǒng)加主副，後加煞玄煞羊煞陀，想三炁在符，冷逼不散。北方咒書(shū)二攝，外塗入內(nèi)，內(nèi)出外，再自外入內(nèi)，拂筆直下，以雷局逐押熱炁，自下而出。用第三道，不出筆，想煞炁冷逼，凝結(jié)符中，徧滿一室，師運(yùn)自己工夫，消息到處，駐筆於中，卻加令可服貼。
退潮熱
右用天蓬咒，倒書(shū)都統(tǒng)于上，兩手剔陰陽(yáng)斗四座。咒曰：
太陰之精，金水成形。聞吾呼召，速入符中。
師呬金光一道，為橋在空中。存斗中擎羊、陀羅二使者，如美婦人相，徧身黑炁濛濛，自金橋下，師吸二使炁吹入，再取炁三口入符，以齒冷為度。二攝後批云：
請(qǐng)?zhí)鞂⒓蓖嘶忌沓睙帷?
如五心煩，以朱砂冷水吞下，用嗅沉香煙，對(duì)北吞下。
煎鬼
凡煎鬼，先召都統(tǒng)領(lǐng)煎鬼五將臨壇，卻書(shū)都統(tǒng)畢，倒轉(zhuǎn)腳在上，於內(nèi)書(shū)五雷總攝煞尸鬼龍旭，依五火符結(jié)果，作紙撚，以一炁符腳點(diǎn)起。初點(diǎn)于患人床下，次加土地堂，復(fù)加司命家先，令人聽(tīng)其響報(bào)。若燒骨炁，祖先髮嗅女鬼，血腥產(chǎn)死鬼，炙肉傳尸諸香，外邪，酒醋炁，連親硫黃雌黃炁，冤尤火焰炁，古精蓮花香，佛道銅鐵腥，刀兵獸腥，姑舅連親草炁，諸魈糞炁，鄰里勞瘵。或於病人夢(mèng)寐間供說(shuō)，亦必須令人聽(tīng)其報(bào)應(yīng)，任意行持。
七鬼四明破骸
凡書(shū)此符，追伐啟師，召將白意，布三炁入筆墨，存用乃書(shū)。
右用天蓬咒書(shū)符，九煞書(shū)煞，左丁右甲。
師存丹田火毬一箇，想筆為火劍，一劈火毬剔開(kāi)，帥現(xiàn)。師閉固，運(yùn)自泥九中迸入，兩目一開(kāi)，雷電繞動(dòng)，符中火發(fā)於前，存星光分明。祝云：謹(jǐn)請(qǐng)
北斗七元星君，七千神將，降臨符中，煞滅尸鬼。急攝現(xiàn)形。
想見(jiàn)斗真披髮仗劍，入點(diǎn)局，運(yùn)動(dòng)五雷入聻，取中天炁入玄關(guān)，吹於西北極高之處，想紫微帝星大如車(chē)輪，光芒燭地。兩手剔北帝號(hào)令勑煞攝、魁罡轟動(dòng)勑煞攝二斗，打開(kāi)紫微垣，忽見(jiàn)北帝在上，乘朱鬃白馬，四聖簇御，取星炁入。祝云：臣
謹(jǐn)上請(qǐng)北極紫微大帝，御駕入符，親征煞伐。
師凝神，以目光引帝入符。
玄虛咒謹(jǐn)請(qǐng)?zhí)炫钤獛浱扉嘣獛涶绰}元帥佑聖元帥領(lǐng)兵入符想四聖四方兵馬入符卻點(diǎn)斗于四聖中破軍指艮射鬼戶(hù)
紫微大帝勑召三元三官大帝領(lǐng)兵入符煞伐尸鬼存三官入
紫微大帝勑召酆都大帝領(lǐng)兵入符煞伐存自北入
六洞魁王追癆之神奉帝勑命領(lǐng)兵煞伐手執(zhí)狼牙棒自艮方來(lái)入
三官大帝勑煞攝
酆都大帝勑煞攝
六洞魁王馘滅攝誦北方咒起身作用內(nèi)炁三口次順逆蓬入左右攝怒塗出筆
三皇押發(fā)
凡書(shū)此符，當(dāng)作大怒，以彰天威，方能煞伐。切勿輕用，不可瀆帝。蓋有起死回生之功，非真誠(chéng)真怒，豈感耶。