昔者仲尼與于蠟賓，事畢，出游于觀之上，喟然而嘆。仲尼之嘆，益嘆魯也。言偃在側曰：「君子何嘆？」孔子曰：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。」

一起便類南華家法。

鄭氏謂：「蠟亦祭宗廟。」孔氏引月令「孟冬，祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭。臘先祖五祀」以證，不知月令自雜秦法，若郊特牲「八蠟」，則未嘗言「祭宗廟也」。孔氏又曰：「祭百神曰『蠟』，祭宗廟曰『息民』。鄭注郊特牲云：『息民與蠟異。』今以下云『出游于觀之上』，故知是祭宗廟也。定二年，『雉門災及兩觀』，魯之宗廟在雉門外左。」按，孔謂「宗廟在雉門外左」者，據(jù)祭義云：「建國之神位；右社稷，左宗廟也。」然則孔子焉知非出自公社耶？何必以此牽合而自違鄭注郊特牲之說哉！（卷三九，頁三—四）

今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀；以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在埶者去，眾以為殃，是謂小得。

以老莊解此文者。鄭氏于「兵由此起」下，曰：「老子曰：法令滋章，盜賊多有。」于「是謂小得」下，曰：「大道之人，以禮于忠信為薄。」陳用之曰：「莊子述伯成子高對禹之辭：『堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰（「賞」字下原敓「罰」字，今補。）而民且不仁，德自此衰，刑自此立。』大同小得之辨也。」觀鄭陳之解，不煩更駁矣。又莊子呼堯、舜、禹、湯、文、武曰「此六子者」；此文呼禹、湯、文、武、成、周曰「此六君子者」，筆法亦相類。

觀分別大同小得之旨，全是以堯、舜傳賢，禹、湯傳子為分別。戰(zhàn)國異端之徒本有「至于禹而德衰，不傳賢而傳子」之說，孟子之門人述以為問，非孟子力辟之，無以解當時之惑。不意后人猶以此等文采入禮記，豈目未睹孔孟之書者耶？孟子曰：「人人親其親、長其長，而天下平。」此吾儒之道也。此文曰：「人不獨親其親，子其子，是謂大同。」此墨子之道也。（卷三九，頁九—一○）

言偃復問曰：「如此乎禮之急也？」孔子曰：「夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。詩曰：『相鼠有體，人而無禮，人而無禮，胡不遄死！』是故夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神，達于喪祭射御冠昏朝聘。故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也。」

前文輕禮，則根柢于老莊；此文重禮，又特貌似圣人言耳，全不計其矛盾也。此篇皆一人之作，不知者見其有是有否，以為參，誤矣。后仿此。（卷三九，頁一三—一四）

言偃復問曰：「夫子之極言禮也，可得而聞與？」孔子曰：「我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也；吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也；吾得坤干焉。坤干之義，夏時之等，吾以是觀之。

夏殷之禮，孔子既嘆不足征，若又贅此二語于下，則是足征也。文義且不通，況其誣妄乎？夏時取孔子行夏之時為說，坤干取孔子乘殷之輅為說。地，地載物，故以為首，悉荒謬不足辨。后儒以大戴記之夏小正實夏時，以周禮之歸藏實坤干，總同一無稽也。（卷三九，頁一五—一六）

故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟管磬鐘鼓，修其祝嘏，以降上神與其先祖。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所。是謂承天之祜。

「醴醆」「粢醍」「澄酒」，鄭氏強執(zhí)周禮酒正「泛齊」「醴齊」「盎齊」「醍齊」「沈齊」之五齊以配合之，不知周禮本襲此等字義，以為五齊之名，不得復引為證也。且此是四，周禮五；此無「泛齊」字義，周禮無「元酒」，皆不合，而以周禮五之四，配合此四之三，尤謬。（卷三九，頁二三）

然后退而合亨，體其犬豕牛羊，實其傘簋籩豆铏羹。祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥。此禮之大成也。

祭禮不過五禮之一端，不得謂「禮之大成」。（卷三九，頁二七）

孔子曰：「嗚呼哀哉！我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣！魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣！杞之郊也禹也，宋之郊也契也，是天子之事守也。故天子祭天地，諸侯祭社稷。

「我觀周道，幽厲傷之，吾舍魯奚適矣！」此依左傳孫湫謂「魯秉周禮」，及韓宣子謂「周禮盡在魯」為說，然不明言「魯秉周禮」之故，而第以周與魯較，恐當時之魯未必遂愈于周，其言殊有礙。「魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣」又與上「舍魯奚適」之旨不蒙，且孔子必不謂「魯郊禘」為非禮，此因論語「禘自既灌而往」與「或問禘之說」兩章附會為說也。謂：「周公其衰」尤謬。孔子嘆吾衰而不夢見周公，豈及嘆周公之衰乎？杞、宋郊禹、契，其事亦屬無稽，孔子既稱杞、宋文獻無征，安得又以郊天配祖之典鑿鑿而言之乎？即以杞言，史稱殷時禹后封已絕，至武王求禹后得東樓公，封之于杞，其國甚微，則殷周之世，必無得郊之禮可知。孔氏又謂：「祭法：『夏郊鯀，殷郊冥。』今以鯀、冥之德薄，故更郊禹、契，蓋時王所命。」此說尤武斷，不知出何典記？然祭法：「郊鯀」、「郊冥」本之國語，此云「禹」、「契」與之異，亦足見其非確矣。（卷四○，頁一—三）

諸侯非問疾吊喪而入諸臣之家，是謂君臣為謔。

此數(shù)節(jié)文義多有可疑。「祝嘏莫敢易其常古」，亦非禮之要，何為「大假」？鄭氏曰：「假亦大也」。「祝嘏辭說」自是宗祝巫史職掌之事；「藏于宗祝巫史」，何得便謂「幽國」？孔氏于「宗祝巫史」添「之家」二字。士亦有祭器，安得大夫無之？世無以「假」為禮之事，則安得可以「不假」為非禮乎？不獨與王制「大夫祭器不假」抵牾己也。「三年之喪」，何以期即可使？「新有昏者」，何以期不可使？「新有昏」之說本莊子曰：「取妻者止于外，不得復使也。」愚謂此篇為老、莊之徒所撰，復何疑乎？「與家仆雜居齊齒」，亦有不可盡拘者，公叔文子與家臣僎，同升諸公，孔子賢之矣。謂：「天子、諸侯、大夫有『田』『國』『采』以處子孫，為制度。」尤未允。夫不以嘉謀善政遺子孫為制度，而但以有田祿、家國即為制度，其可訓乎？子孫賢能守之，不賢其何以守也？天子言田，亦不可解。（卷四○，頁九—一○）

故政者君之所以藏身也。是故夫政必本于天，殽以降命。命降于社之謂殽地；降于祖廟之謂仁義，降于山川之謂興作，降于五祀之謂制度。此圣人所以藏身之固也。

謂「政為藏身」，是老子：「其政悶悶，其民醇醇；……光而不耀。」諸說之旨。鄭氏曰：「藏，謂光輝于外而形體不見。」蓋得之。此是老子柔退家法。（卷四○，頁一二）

故天生時而地生財，人其父生而師教之，四者，君以正用之，故君者立于無過之地也。

「玩其所樂，民之治也」，是老子「小國寡民，……甘食，美服，安居，樂俗」之旨。「天生時而地生財，人其父生而師教之」，是老子「我無為而民自化，我無事而民自富」之旨。又易系辭曰：「所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。」此似襲其文法。上二句語義費解，下二句「玩」字亦不協(xié)。（卷四○，頁一六）

故君者所明也，非明人者也。君者所養(yǎng)也，非養(yǎng)人者也。君者所事也，非事人者也。故君明人則有過，養(yǎng)人則不足，事人則失位。故百姓則君以自治也，養(yǎng)君以自安也，事君以自顯也。故禮達而分定，故人皆愛其死而患其生。

「非明人者也」，是老子「非以明民，將以愚之」及莊子「朝三暮四」之旨。孔子曰：「民可使由，不可使知。」以使民由為主，與此義殊別。「則君」，「則」字，鄭氏謂：「明字。」是觀下「養(yǎng)君」「事君」一例應上，可見后儒因其說之未允。黃氏以鄭謂「則為明」為非。陳可大據(jù)「則」字，反以上三「明」字為俱誤，皆失之。「明」字，鄭氏釋為「尊」；或釋為「視」；或釋為「明辨觀法」；或釋為「指人之失」，此又皆因其說之未允，而曲為辭也。謂「君非養(yǎng)人，民當養(yǎng)君」，是啟人主汰侈之心也。孟子曰：「勞心者治人。治人者食于人。」此不言「勞心」，義別。謂「君非事人，民當事君」，是啟人主驕蹇之心也。孟子引子思曰：「古之人有言曰：『事之云乎？』豈曰友之云乎？」謂「禮達分定，人當愛死患生」，是啟人主殘虐之心也。愛生惡死，人心所同。孟子曰：「所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。」此言「生人羞惡之良，君子省察之功」，非是言「君上于民，禮達分定」之謂也。悉不可為訓，此是老子忍刻家法。（卷四○，頁一八—一九）

故用人之知去其詐，用人之勇去其怒，用人之仁去其貪。

「用人之智去其詐」，此是老子權術家法，所謂斸張者也。仁何以近貪？說不去。朱仲晦竭力為之斡旋，未見其可也。（卷四○，頁二○—二一）

故圣人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟于其義，明于其利，達于其患，然后能為之。

博施濟眾，堯舜猶病，此吾儒之旨也。以「天下為一家，中國為一人」，此老子之旨，而流為墨子之兼愛也。宋儒裝大冒頭，作西銘全本此。（卷四○，頁二二）

何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲，七者，弗學而能。何謂人義？父慈，子孝，兄良，弟弟，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠，十者，謂之人義。講信修睦，謂之人利。爭奪相殺，謂之人患。故（「故」字原誤作「吹」，今改。）圣人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？

中庸「喜、怒、哀、樂」四者，人情之大端，亦該之矣。今曰「七情」，遺中庸之「樂」而增「懼、愛、惡、欲」，似不成文理。若必如此說，則古人一字本有一義，凡「悅」「好」「忻」「憂」「悲」「傷」等字，亦何莫非情乎？故知「七情」之說非確。佛氏「愛」「欲」為「五欲根塵」等說同此。且情之出于正者為善，流于邪者為惡。孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣。」今概謂：「七情非善，須圣人治以禮。」，謬也。（卷四○，頁二三）

飲食男女，人之大欲存焉。死兇貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測度也，美惡皆在其心不見其色也，欲一以窮之，舍禮何以哉？

又謂：「飲食男女，人之大欲存焉。死兇貧苦，人之大惡存焉。」佛氏「愛」「憎」二境同此。此「欲」「惡」二端，蓋凡有生之所不能無，固非不善，但當勿為其非禮者可也。今謂：「美惡在中不見于色，藏而不可測，欲一以窮之，舍禮何以？」謂「以禮窮人心」，亦難通。大抵欲合禮運篇名，故強增「禮」字，非其本旨也。其言？深察隱以逆為治，非圣王順人情感人心之教，勢必流于捐飲食，絕男女，以斷除其欲；學無生，度苦厄，以解脫其惡而后已。吁！此釋氏「虛無寂滅」之學，預見于此者也。其中言「十義」，又以儒言夾雜之而掩其跡，其诪張如此。

謂「美惡皆在其心不見其色」，于理亦未協(xié)。孟子曰：「胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。」此美惡皆可見也。又曰：「其生色也晬然，見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。」此美之可見者也。（卷四○，頁二五）

故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。

此本體仿易系辭曰「干道成男，坤道成女」，及「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義」為說，展轉附益，更流異端。后來二氏之徒多竊其旨，如宋道士陳摶之太極圖，宋儒之圖說是也。其一圖分黑白者也，陰陽也。一圖土居中，水、金居右，火、木居左，五行也。以畫？連下一圖者，朱仲晦曰：「此無極二五所以妙合而無間也。下二圖者，成男成女也，萬物化生也。」朱又曰：「惟人也，得其秀而最靈，則所謂人道者，于是乎在矣。」太極圖竊其旨也。圖說曰：「無極而太極。」即此「天地之德」之說也。曰：「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根。」即此「陰陽之交」之說也。曰：「分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土，五氣順布，四時行焉，五行一陰陽也。」即此「五行」之說也。曰：「無極之真，二五之生。」即此「鬼神之會」之說也。曰：「惟人也，得其秀而最靈，行既生矣，神發(fā)智矣。」即此「五行之秀氣」之說也。是圖說竊其旨也。至若西銘曰：「圣其合德。」亦即此「人者，天地之德」之說也。曰：「賢其秀也。」亦即此「五行之秀氣」之說也。大抵禮運為道家的脈，魏伯陽、見后。陳摶以道家而闡發(fā)之，宋儒以儒家而陰托之，惑世滋甚。乃有無識之士謂：「禮運真圣賢之遺言，漢儒所不能道。」蓋以其言之有合于宋儒也，不知宋儒正從此出耳。（卷四一，頁二—三）

故天秉陽，垂日星；地秉陰，竅于山川。播五行于四時，和而后月生也。是以三五而盈，三五而闕（「闕」字，原誤作「關」，今改。）。