曲禮上

是篇兼記禮之經、曲。經者，君臣上下吉兇朝覲之儀；曲者，飲食居處進退步趨之節。其曰「曲禮」者，惟舉其細者為名，蓋謙辭也。諸儒紛紛解釋，俱無是處。若因「曲」字便以為有「曲」而無「經」，則春、秋止紀二時，無冬、夏矣。曲禮多精要語，上篇尤為初學切用。雖不無未醇處，及間雜后世事，然不以累全篇也。又上篇疑有竄入處，詳文下。（卷一，頁一—二）

曲禮曰：毋不敬，儼若思，安定辭。安民哉！

夫學者如此，則可以安民矣，不必主出仕者。注疏主人君言，尤非。下同。陳氏集說載劉氏說。黃叔陽曰：「敬，不專指容貌。劉氏失之。」按：黃說亦非也。劉以曾子「動容貌」三段，分配「毋不敬」三句，固屬紐合；然「敬」字，文不從心，說文「肅也」，儀文整肅之義。宋儒全認作心，謂之「主一無適」。將「敬」字說作老氏「抱一無為之旨」，使學者流入虛寂上去，最是害事。黃說蓋本宋儒也，因附辨于此。（卷一，頁四）

敖不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極。

「敖」，王肅音五高反，遨游也。「長」，盧植、馬融并音直良反。「樂」，皇氏音岳。皆可從。「從」，胡邦衡謂如字，左傳「魯君世從其失」，亦非。然則孔子不云「從心欲」乎？（卷一，頁六）

賢者狎而敬之，畏而愛之。愛而知其惡，憎而知其善。積而能散，安安而能遷。

「安安而能遷」從來鮮有明解。鄭氏曰：「謂己今安此之安，圖有后害，則當能遷。」甚迂曲費解。呂與叔曰：「安安者，不能遷懷于居也。」按：「士而懷居」，以貧未能安居，故其未免求安，若己自安居，何必欲其遷乎？朱仲晦曰：「雖安安而能徙義。」增「雖」字，既非語氣；又增「義」字，以孟子云「處仁遷義」也。然則記文豈歇后耶？六句中，每二句義自為對，若將「安安能遷」說入學問，則與上「積而能散」判然不侔。假使「積而能散」用字不若此之顯然，恐亦要說入學問矣！宋儒解經，務求幽深，最是弊處。按：此句與易系辭「井居其所而遷」義同。「安安」者，安其所安，常若不動，而自能遷流及物，與「積而能散」正是一例語。大抵此六字，皆取人所不易能者言之。故冠以賢者，狎者不易敬，故貴敬；畏者，不易愛，故貴愛；愛者，不易知惡，故貴知惡；憎者，不易知善，故貴知善；積者，不易散，故貴能散；安安者，不易遷，故貴能遷也。（卷一，頁八—九）

疑事毋質直而勿有。

「疑事毋質」二句，亦從來鮮有明解。凡每節數「不可」字，數「毋」字皆一例語。若如舊解，以「疑」為心疑，「直」為直道，將二句或合說，或分說，不知上四句言「財」、「難」、「囗」、「分」之事，下二句必無忽說入學問者，從此為解，所以愈不明耳。按：少儀「毋身質言語」即此義。今合兩處參之，「疑事」為人所疑之事，凡為人所疑，毋亟面質于人，久之其事自直，待其直也，彼甚愧悔，仍勿自有，可也。漢直不疑為人疑盜金，正得此意。少儀「毋身質言語」，亦謂人之言語及我，毋身質之。「毋身質」，猶言毋面質也。（卷一，頁一二—一三）

禮從宜，使從俗。

二「如」字一例，二「從」字一例。「禮」與「使」非一例，祗取從宜、從俗為一例耳。解者疑「禮」與「使」非一例，多作別解。疏引皇氏謂：「禮從宜，亦屬出使。」郝仲與謂：「禮從宜為統語，使從俗為舉一事明之。」俱非。「使」，謂出使，或謂役使人，亦非。（卷一，頁一五）

夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。

徐伯魯曰：「孔氏曰：『嫌疑、同異、是非之屬，在禮甚眾，今姑各舉一事為證。』愚按：疏義如此，而集說引之不詳，遂使讀者謂此章，專為喪禮而發，誤矣。」按：徐氏之說，是巳。然疏獨引喪禮，誤在疏而不在集說。咎集說不當引則可，柰何咎其引之不詳乎？疏見集說（卷一，頁一七）

禮，不妄說人，不辭費。

此二句，下三句，兩舉「禮」字，各一例。「禮」，不妄求說人。「辭」，即辭命之辭；不煩費以為佞，亦不妄說人之類也。胡邦衡謂「不辭煩費」，殊與圣人寧儉之旨反，且貧者不以貨財為禮，不可通矣。吳幼清之祖以「說」作「稅」，謂：「以物遺人。妄說人，是不當用而用，辭費是當用而不用。」益穿鑿。孫文融評「辭費」二字為例字法，知言哉。（卷一，頁一八—一九）

禮聞取于人，不聞取人，禮聞來學，不聞往教。

朱仲晦曰：「此兩段，其寔互明一事。取于人者，童蒙求我；取人者，我求童蒙；取于人，所以彼有來學；無取人，所以我無往教。」黃叔陽曰：「記者，兩舉禮聞，似不專明一事。禮聞取于人，必待君求而后出；不取于人，必不枉道以徇人；禮聞來學，童蒙求我；不聞往教，匪我求童蒙。」按：朱說合四句為一，黃說分四句為二，皆有未安。此處二「禮」字既各一例，四「聞」字又共一例，分而合者也。陳用之曰：「禮聞取于人，不聞取人，所以勉其學者；禮聞來學，不聞往教，所以戒其教者。」此說得之。（卷一，頁二一）

道、德、仁、義，非禮不成。

共由之謂「道」，存心之謂「德」；「禮」之所共由處，即是「道」，「禮」之存心處，即是「德」。「道德」統名「禮」，則實有是心，而行之一端也。不得將「禮」與「道德」分別比論，況可謂「道德」由「禮」而成乎？中庸言：「親親為仁，尊賢為義，其等殺，禮之所生。」

是「禮」由「仁」、「義」而生，豈可謂「仁」、「義」由「禮」而成乎？孟子謂：「仁、義、禮、智根于心，而分為惻隱、羞惡、辭讓、是非之四端。」又豈可謂「惻隱」、「羞惡」之心，由「辭讓」之心而成乎？以理按之，無一是處。（卷一，頁二三）

是以君子恭敬，撙節，退讓以明禮。

自「道德仁義」至「則志不懾」，凡五段，皆舉「禮」字極論之，文既淺率，義亦乖舛，與前后文不類。曲禮本摭拾群言，其不加以簡擇，與抑后之庸妄者，有所竄入與摘出，各詳其下。（卷一，頁二八）

是故圣人作，為禮以教人。使人以有禮，知自別于禽獸。

說得圣人制禮，全是為使人別于禽獸，免為聚麀之行耳！何以麤鄙至此？（卷一，頁三○）

大上貴德，其次務施報。禮尚往來。往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。

此全是老氏之學。孔子曰：「禮云禮云，玉帛云乎哉？」玉帛正是「施報」、「往來」之物，而反務之尚之乎？孟子曰：「辭讓之心，禮之端也。」又曰：「仁、義、禮、智根于心。」是禮者本心而具，由德而出也。德與禮不可分別為說，今將來分別上次，則是太古之時，解者謂太上為帝皇之世。原未嘗有是禮，禮特起于衰世。解者謂其次為三王之世。其事不出于「施報」、「往來」，與德絕無與矣！此與老子「失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮」同義，又與老子「太上，下知有之，其次，親之譽之」，句法相同，義亦相近。或疑「施報」是玉帛，「德」即指在玉帛之先者。不知其「往來」，即釋「施報」字，而曰「禮尚」，又為「往不來」、「來不往」為非禮，則其以無禮為德，施報為禮，而分別德禮為說，明矣。且上云「道德仁義，非禮不成」；此云：「太上貴德，其次務施報」，亦相矛盾。或又謂老子云「上德不德」；又云「民之老死不相往來」，何也？曰「上德不德」，本為重道而言，今云「太上貴德」，未曾根「道」字，故也「老死不相往來」即「太上貴德」之義，若禮則尚往來，故非所貴耳，正是一例語。吁！言禮若此，豈得為圣人之徒與。（卷一，頁三一）

富貴而知好禮，則不驕不淫；貧賤而知好禮，則志不懾。

雖負販者，必有尊也，而況富貴乎？此二句分別「負販」與「富貴」為說，有重「富貴」，輕「貧賤」之意，不可為訓，且其語義亦未明了，一解謂「雖負販者，猶知有所尊，況富貴乎」？一解謂「雖負販之至賤，猶不敢慢，而必有所尊，況富貴者，人之所共敬者乎」？（卷一，頁三三）

人生十年曰幼，學。二十曰弱，冠。三十曰壯，有室。四十曰強，而仕。五十曰艾，服官政。六十曰耆，指使。七十曰老，而傳。八十、九十曰耄，七年曰悼，悼與耄，雖有罪，不加刑焉。百年曰期，頤。

「艾」、「耆」，從魯頌「俾爾耆而艾」分出；「老」、「耄」，從左傳「老將至而耄及之」分出；「老，而傳」，鄭氏曰：「傳家事，任子孫，是謂宗子之父。」按宗子在，又傳子為宗子，是有兩宗子矣！可乎？曾子：問「宗子雖七十，無無主婦。」則宗子七十猶祭，不傳也。（卷一，頁三六）

越國而問焉，必告之以其制。

「越國而問」，孔氏曰：「越國，猶他國也，他國問己國君之政。」按：「越」字而可訓「他」字。左傳云：「古者越國而謀。」當謂此老臣越他國，他國問之也。（卷一，頁三八—三九）

謀于長者，必操幾杖以從之。長者問，不辭讓而對，非禮也。

「操幾杖以從之」，此寫意法。蓋以示不可與謀于敵者同耳。（卷二，頁一）

凡為人子之禮：冬溫而夏清，昏定而晨省，在丑夷不爭。

「在丑夷不爭」，解者皆以「一朝之岔，忘身及親」為說，未免太粗。且與冬夏晨昏居家之節不類。而「丑夷」二字亦未醒。不若取棠棣詩之義言之，一家之中，妻子兄弟，所謂「丑夷」也；好合既翕，所謂「不爭」也，而父母其順矣！（卷二，頁二）

夫為人子者，三賜不及車馬。故州閭鄉黨稱其孝也，兄弟親戚稱其慈也，僚友稱其弟也，執友稱其仁也，交游稱其信也。

「三賜不及車馬」，鄭氏以「不及」為「不受」。按：「及」字不可訓「受」，又妄援偽周禮：「大宗伯，……三命受位」之文，以「三命」為「三賜」，以「受位」為「受車馬」，尤謬。且君賜安可辭？凡卿大夫有父在者，悉不得乘車馬而徒行矣！必不可通。郝仲輿謂：「三賜三命，雖有車馬，入里門不乘。」以「不及」為「不乘」，亦牽強。按：坊記曰：「父母在，饋獻不及車馬。」此處語意與同，當即是其解，但「三賜」二字，終覺鶻突，更詳之。（卷二，頁四）

群居五人，則長者必異席。

此指鄉里中父兄之黨而言，然「父事」、「兄事」之文，不可油。王制云：「父之齒隨行，兄之齒鴈行。」「父事」、「兄事」亦即此意。觀「肩隨」二字，可見不然。即父兄之黨而以父兄事之，不為兼愛乎？「肩隨」即「鴈行」，此分長十年、五年，以為「兄事」與「肩隨」，禮言之不同也。（卷二，頁九—一○）

父母存，不許友以死。不有私財。

「不服闇」，謂不從事于幽暗之地，恐致跌仆或生嫌。「不登危」，即不登高之義。曲禮皆雜取古語，此兩處語故上有「孝子」字也。凡跌墮毀傷肢體皆邕親事，故云「懼邕親」。后儒恐復上登高諸義，以「不服闇」為不欺人所不見，「不登危」為不行險以徼幸，說入「立身行己」上去，不協。「父母存，不許友以死」，父母即不存，亦可許友以死乎？此報仇之說，不可訓。（卷二，頁一四）

為人子者：父母存，冠衣不純素。孤子當室，冠衣不純采。

無父曰「孤」。「當室」，嫡子為父后者。此人雖無喪，冠衣之純，猶不采也。若不當室則否。蓋父為長子三年，故長子亦異于眾子耳！深衣云「孤子，衣純以素」與此同。不言「當室」，略也。郝仲輿謂「純為如字」，與深衣之文不合，不可從。且此為倒字文法，猶云「不素純、采純耳」。（卷二，頁一五）

長者與之提攜，則兩手奉長者之手。負劍辟咡詔之，則掩口而對。

「負劍」，鄭氏謂：「負，為置之于背；劍，為挾之于旁；辟咡詔之，謂傾頭與語。」按：古文用字，雖間有奇險，然未有稱「挾之于旁」為「劍」者，且亦扶挾小兒于脅下而行者。胡邦衡引歐陽氏阡表「劍汝立于旁」為證，不知彼正循鄭之誤解耳！且少儀云：「有問焉，則辟咡而對。」是「辟咡」者，本教童子對問之理，今屬長者言，是反教長者以語童子之禮矣！不可通。孔氏曰：「亦令見長者所謂，而復習之。」此曲說也。且以扶持之嬰兒，不知詔之何語？欲令其對何語，而能遽教其為掩口之禮乎？孔氏又曰：「童子雖未能掩口而對，長者教其為之，以為后法。」此亦曲說也。黃氏謂：「長者之身或負劍者，將詔告幼童，不便于屈身俯臨，而語之辟咡者，偏就近耳而詔之也。」此本說童子對問之禮，郄說長者負劍，無謂。劉孟冶謂：「長者或從童子背后而俯首與之語，則童子如負長者然；長者以手挾童子于？下，則如帶劍然；長者俯與童子語，有負劍之狀，非真負劍也。」此以童子為如負長者，以長者挾童子為如帶劍，尤足發哂。徐伯魯謂：「長者負小兒于背，如負劍然。史記：『左右謂秦王曰：王負劍。』負劍，即其證也」。按：彼負劍實是劍，據此負劍是負小兒，烏足為證？愚按：曲禮雜取古語，「負劍辟咡」本古語，乃是二事，謂童子當為長者負劍，猶操幾杖之意；對長者問，當辟咡也。記者恐人未解「辟咡」二字，故復釋之曰：「詔之，則掩口而對」，與少儀「有問焉，則辟咡而對」同。（卷二，頁一七—一八）

從長者而上丘陵，則必鄉長者所視。

曲禮皆雜取古語，凡其所言「先生」、「長者」、「君子」，皆不必分疏。（卷二，頁二○）

將入戶，視必下。入戶奉扃，視瞻毋回；戶開亦開，戶闔亦闔；有后人者，闔而弗遂。