總論

某之攻偽古文也，直搜根柢而略于文辭，然其句字誠有顯然易見者，篇中不暇枚舉，特統論于此。句法則如或排對、或四字或四六之類是也，字法則如以「敬」作「欽」、「善」作「臧」、「治」作「ㄨ」、作「亂」、「順」作「若」、「信」作「允」、「用」作「庸」、「汝」作「乃」、「無」作「罔」、「非」作「匪」、「是」作「時」、「其」作「厥」、「不」作「弗」、「此」作「茲」、「所」作「攸」、「故」作「肆」之類是也。此等字法固多起伏氏書，然取伏書讀之，無論易解難解之句皆有，天然意度，渾淪不鑿，奧義古氣，旁礡其中，而詰曲聱牙之處全不系此。梅氏書則全藉此以為詰曲聱牙，且細咀之中，枵然無有也。譬之楚人學吳語，終不免舌本閑強耳。觀凡于逸書「不」皆改作「弗」、「無」皆改作「罔」、尤可類推。（尚書古文疏證，卷八，頁一八—一九）

舜典

浚哲文明，溫恭允塞。

「浚哲文明，溫恭允塞」八字，襲詩與易，夫人知之。獨不知王延壽魯靈光殿賦云：「粵若稽古，帝漢祖宗，浚哲欽明。」王粲七釋云：「稽若古則，叡哲文明，允恭玄塞。」方興所上，較延壽賦易「欽」為「文」，粲七釋易「叡」為「浚」、「允」為「溫」，而「玄」字乃移用于下，則是皆襲前人之文，又不得謂襲詩與易也。夫舜典出于南齊，延壽漢人，粲漢魏人，何由皆與舜典增加之字預相暗合耶？其為方興所襲自明。又漢魏時人以詩易所稱稱后王可也，今以商王之「浚哲溫恭」、周王之「允塞」混加之于舜，烏乎可也？（疏證，卷五上，頁二—三）

大禹謨

六府三事允治。

凡左傳文皆順釋于后者，茲皆逆釋于前，又藏卻六府三事字面別出于下文帝舜口中，至原有「義而行之，謂之得禮」，亦系釋書辭，竟忘著落。且「戒之用休」三句文固聯貫而義自為三，據此既將九歌之義層層逆釋，下即當接以「勸之以九歌」一句方直捷，不得又照逸書原辭，將「戒之用休」二句別自二義者夾于中閑，使九歌之義上下隔越，悉欠文理也。

使書辭果有「水火金木土谷」等句，左氏不當屑屑釋之矣！可不辨自明。（疏證，卷五下，頁二八）

五子之歌

厥弟五人，御其母以從。

因五子稱子，憑空撰出一母，彷佛與凱風七子相似，相似者本意為用此一怨字耳。蓋孟子有「凱風何以不怨」？則凱風不宜怨，此與小弁之詩親與兄之過大，皆宜怨者也。（疏證，卷七，頁二四）

胤征

乃季秋月朔，辰弗集于房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。

偽作古文者，改夏四月為季秋月朔，意謂夏與周制異，若然，則太史引證不合，平子亦當折之矣，何為噤不一語？「瞽奏鼓」二句，逸書原謂急于救日食，非怠惰不救，填入殊不相合。（疏證，卷一，頁二五）

仲虺之誥

成湯放桀于南巢，惟有囗德。

襄二十九年傳：「季札曰：『圣人之弘也，而猶有囗德。』」案，札之觀樂，聞聲審音即能知帝王之德、辨眾國之風，史遷稱其見微而知清濁是也。自虞夏以訖春秋，皆札自為論撰，絕無一語扳據詩書之文，若謂尚書先有此語，而札乃扳據為說，安在其為知樂耶？其見舞象箾、南鑰者曰：「美哉！猶有憾。」與「猶有囗德」正是一例句法，若是，則文王亦當自為有憾耶？札之此語乃是評湯之韶濩，即如孔子謂武未盡善意。邢邵甘露頌「樂無囗德」，沈約謝示樂歌「啟觀樂帝所，遠有囗德」皆足證。若是，則武王亦當自為未盡善耶？今誤以評樂之言加之成湯之身，而仲虺釋之，史臣書之，將圣人青天白日心事全驅入模餬曖昧之鄉，豈不重可嘆耶！（疏證，卷八，頁四四）

圣人之道順時而巳，時常揖讓則為揖讓，時當征誅則為征誅，易曰：「湯武革命，順乎天而應乎人。」是俯仰皆無？矣。茍有絲毫之？，圣人必不為之，觀湯誓「今朕必往」之辭，及論語「玄矣昭告」之語，豈是抱負恧者耶？（疏證，卷八，頁四四）

兼弱攻昧，取亂侮亡；推亡固存，邦乃其昌。

「取亂侮亡」填左傳引仲虺語，「兼弱攻昧」及「推亡固存」皆襲左傳語，「邦乃其昌」仿左傳「國之道也」「國之利也」等語。宣十二年隨武子曰：「見可而進，知難而退，軍之善政也，兼弱攻昧，武之善經也，子姑整軍而經武乎！猶有弱而昧者，何必楚仲虺有言曰：『取亂侮亡。』兼弱也。汋曰：『于鑠王師，遵養時晦。』耆昧也。武「武」字下，誤衍「王」字，今刪。曰：『無競惟烈』，撫弱耆昧，以務烈所，可也。」案，左傳惟「取亂侮亡」一句為仲虺語，「兼弱攻昧」為古武經語，故引書以明「兼弱」，引詩以明「耆昧」，又引詩以明「撫弱耆昧」也。若書辭果有「兼弱攻昧，取亂侮亡」二句，左傳安得分「取亂侮亡」句為仲虺之言，分「兼弱攻昧」句為武之善經乎？又安得以「兼弱攻昧」句為提綱，以「取亂侮亡」句為條目乎？此弊竇之了然者。孫文融批點左傳云：「仲虺之誥中原有兼弱二字，此以『作斷語，覺未妥。』」閱此不覺捧腹。夫左氏之文為千古絕調，安得此未妥之義皋后人指摘乎？使左氏受冤久矣，今日始雪。（疏證，卷八，頁四二）

湯誥

凡我造邦，無從匪彝，無即慆淫，各守爾典，以承天休。

作偽者誤以文武之教令為湯之教令，所謂張帽李戴者是。其原文以「天道賞善而罰淫」領句，下用「故」字接曰「故凡我造邦，無從非彝，無即慆淫，各守爾典，以承天休」，「彝」字即應上「善」字、「慆淫」即應上「淫」字、「天」字即應上「天道」。今割去領句，別置于前，此處數句全失照應。剽敓古義既已乖舛不符，又復隔越不貫，胡其至此耶！（疏證，卷八，頁四一）

伊訓

臣下不匡，其刑墨。

「臣下不匡，其刑墨」，安國傳：「墨刑，鑿其額，涅以墨」、穎達疏：「犯顏而諫，臣之所難，故設不諫之刑，以勵臣下」，此特據偽孔傳杜撰，別無所出。蔡氏引劉侍講曰：「墨即叔向所謂夏書：昏、墨、賊，殺。皋陶之刑，貪以敗官為墨。」案，左引夏書謂昏墨賊三者皆當殺，非刑名也，此云其刑墨，乃五刑涅額之名也，且此非貪罪，作偽者原自不引左傳，其意欲以為不諫者有刑，然又以不諫之刑本無所出，因之姑從輕典云爾。劉氏以左傳宜殺之墨解偽書涅額之墨，是偽書之墨本是刑名者，反不謂之刑名，左傳之墨本非刑名者，反謂之刑名矣！何兩誤也？（疏證，卷八，頁四三）

太甲上

先王昧爽丕顯，坐以待旦。

「先王昧爽丕顯」易左傳「旦」字為「爽」字者，避下句襲孟子「坐以待旦」旦字也。（疏證，卷四，頁四八）

咸有一德

詳篇義，疑史臣所紀，當是尹與湯如虞之君臣作明良喜起歌相似，故曰「咸有一德」，但此不為歌為文耳。諸經傳記于伊尹并無告歸致仕之事，作偽者見書序茫無可據，遂鑿空撰出伊尹復政一節，以取配合周公復政之意，將咸有一德篇本屬尹在湯朝贊襄于湯者，移入在太甲朝陳戒于太甲。夫贊襄于湯而曰「咸有一德」，似乎喜君臣同德之助，慶明良交泰之休，于義可也，若陳戒于太甲而曰「咸有一德」，是尹以己德告太甲，則為矜功伐善，非人臣對君之言矣。且事其孫而追述與其祖為一德，得無鞅鞅非少主臣乎！此是非之至明而易曉者，司馬貞反據此以史遷記于成湯朝為顛倒失序，某嘗謂其？一經而囗及他經，至此又知？及諸史傳志者更不少，可慨也。（疏證卷二，頁四六—四七）

伊尹既復政厥辟，將告歸，乃陳戒于德。

篇中凡句末用「德」字者十一：「乃陳戒于德」「常厥德」「夏王弗克庸德」「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑于一德」「惟民歸于一德」「惟天降災祥在德」「惟新厥德」「臣為上為德」「可以觀德」是也。句末用一字者四：「德惟一」「終始為一」「惟和惟一」「協于克一」是也。句末用一德字者四：「眷求一德」「咸有一德」「惟天佑于一德」「惟民歸于一德」是也。其句內所用「一」字「德」字又不在此數。通篇將題字面糾纏繳繞，此殆學語者所為耳。（疏證，卷四，頁四八）

后非民罔使，民非后罔事。

「后非民罔使，民非后罔事」，本仿國語：「夏書曰：『眾非元后何戴，后非眾罔與守邦。』」、禮記：「太甲曰：『民非后無能胥以寧，后非民無以辟四方。』」但二者皆以「民非后」在上，興起下「后非民」，乃是告君語義，今倒置之，則是告民語義，不容出伊尹對太甲之口矣。（疏證，卷八，頁四三）

說命上

王宅憂亮陰三祀，既免喪，其惟弗言。

無逸篇「乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。」說命上則「亮陰三祀，既免喪，其惟弗言」以為相表里矣，不知無逸「其惟」二字本是承接上句「三年不言」語氣，則上句「不言」二字不可刪也，又是喚起下句「言乃雍」語氣，則下句「言乃雍」不可刪也。今上下皆刪，獨皋此句，其「惟」二字竟無著落，語氣不完，何以便住？（疏證，卷八，頁四三）

泰誓