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第4章

聞如是。一時佛在羅閱只比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍(lán)。優(yōu)連聚落有一泉水。中有毒龍名曰酸陀梨。甚大兇惡。放于雹霜。傷破五谷令不成熟。人民饑餓。時有婆羅門。咒龍伏之令不雹霜。五谷熟成經(jīng)有年載。此婆羅門。遂便老耄咒術(shù)不行。爾時有壯婆羅門。咒術(shù)流利舉聲誦咒。云便解散令不雹霜。五谷豐熟人民歡喜。語婆羅門在此住止。當(dāng)共供給令不乏少。婆羅門言。可便住于彼常共合。斂輸婆羅門不使有乏。自佛來入國廣說經(jīng)法。人民大小咸受道化得道甚多。諸龍鬼神皆悉為善不作惡害。風(fēng)雨時節(jié)五谷豐賤。更不供給婆羅門所須。婆羅門往從索之。諸人民輩逆更唾罵而不與之。時婆羅門心起嗔恚。蒙我恩力而得飽滿。反更調(diào)我。欲得破滅人民國土。便問人言。求心所愿云何得之。人語之言。飯佛四尊弟子。必得從愿如心所欲。時婆羅門即設(shè)飯食。請大迦葉舍利弗目連阿那律。飯是四尊至心作禮求心所愿。我今持此所作福德。愿使我作大力毒龍破滅此國。必當(dāng)使我得此所愿。時舍利弗道眼觀之求何等愿。知婆羅門心中所念愿作毒龍欲滅此國。時舍利弗語婆羅門。莫作此愿用作龍蛇害惡身為。若欲求作轉(zhuǎn)輪圣王。若天帝釋魔王梵王盡皆可得。用此惡身不好愿為。時婆羅門答舍利弗言。久求此愿適欲得此不用余愿。時婆羅門舉手五指水即流出。時舍利弗見其意堅證現(xiàn)。如此默然而止。時婆羅門及婦二兒俱愿作龍。死受龍身有大神力至為毒惡。便殺酸陀梨龍奪其處住。便放風(fēng)雨大墮雹霜。傷殺五谷唯有草秸。因名其龍阿波羅利。婦名比壽尼。龍有二子。一名璣鄯尼。人民饑餓死者甚多。加復(fù)疫病死者無數(shù)。時阿阇世王往至佛所。頭面作禮長跪白佛。國界人民為惡龍疫鬼所見傷害。死者無數(shù)。唯愿世尊大慈大悲憐愍一切。唯見救護禳卻災(zāi)害。佛即可之。爾時世尊明日晨朝。著衣持缽入城乞食。詣于龍泉食訖洗缽。洗缽之水澍于泉中。龍大嗔恚即便出水。吐于毒氣吐火向佛。佛身出水滅之。復(fù)雨大雹在于虛空化成天花。復(fù)雨大石化成琦飾。復(fù)雨刀劍化成七寶。化現(xiàn)羅剎。佛復(fù)化現(xiàn)毗沙門王。羅剎便滅。龍復(fù)化作大象鼻捉利劍。佛即化作大師子王。象便滅去。適作龍像。佛復(fù)化作金翅鳥王。龍便突走。盡其神力不能害佛。突入泉中。密跡力士舉金剛杵打山。山壞半墮泉中欲走來出。佛化泉水盡成大火急欲突走。于是世尊蹈龍頂上。龍不得去龍乃降伏。長跪白佛言。世尊。今日特見苦酷。佛告龍曰。何以懷惡苦惱眾生。龍便頭面作禮稽首佛足。長跪白佛言。愿見放舍。世尊所敕我當(dāng)奉受。佛告龍曰。當(dāng)受五戒為優(yōu)婆塞。龍及妻子盡受五戒為優(yōu)婆塞。慈心行善不更霜雹。風(fēng)雨時節(jié)五谷豐熟。諸疫鬼輩盡皆走去向毗舍離。摩竭國中人民飽滿。眾病除愈遂便安樂。毗舍離人民疫病死者甚多。聞摩竭國佛在其中降伏惡龍疫病消滅。毗舍離王即遣使者往至佛所。于是使者前至佛所。稽首佛足長跪白佛言。王故遣我來稽首問訊。如來大圣。我國疫死者甚多。唯愿世尊。大慈憐愍臨覆我國。勞屈光威望得全濟。毗舍離國與摩竭國素有怨嫌。阿阇世王聞毗舍離國疫鬼流行。大用歡喜。爾時世尊告毗舍離使。我以先受阿阇世王。九十日請。而今未竟。汝自往語阿阇世王。使白佛言。二國素有怨嫌。我今往到必當(dāng)見殺。佛告使言。汝但為佛作使。終無有能殺汝者也。佛重告使言。語阿阇世王。殺父惡逆之罪。用向如來改悔故。在地獄中當(dāng)受世間五百日罪。便當(dāng)?shù)妹摗J辜词芙掏勍蹰T。王及群臣聞毗舍離使在于門外。咸共嗔恚皆共議言。當(dāng)截其頭刓其耳鼻。碎其身骨當(dāng)使如面。使入到殿前大唱聲言。世尊遣我到大王邊。聞是佛使皆各歡喜。王問使言。佛遣汝來何所告敕。使便答言。佛謝大王所作惡逆殺父之罪。用向如來懺悔之故。在于地獄當(dāng)受世間五百日罪。便當(dāng)?shù)贸觥Nó?dāng)自責(zé)改往修來莫用愁憂。王聞是語歡喜踴躍不能自勝。我造逆罪在于地獄為有出期。即遙向佛稽首作禮。王語使言。汝能為我致此消息快不可言。欲求何愿恣當(dāng)與汝。使白王言。毗舍離國疫病流行。欲得請佛光臨國界望得全濟。唯愿大王聽佛使去。王即可之便報使言。語汝大王。我從城門到恒水邊。修治道路以花布地。羅列幢幡到恒水邊。舉國兵眾侍送世尊到恒水邊。汝亦當(dāng)從毗舍離城平治道路而散花香。羅列幢幡到恒水邊。舉毗舍離臣民兵眾。盡來迎佛到恒水邊。若能爾者聽佛使去。不能爾者不放使去。毗舍離使聞王所使歡喜踴躍。即便辭還到于佛所。頭面作禮白佛如是。佛即可之。使便辭佛作禮而去。還毗舍離白王如是。王聞所言大用歡喜。我曹國中亦須種福。即便宣令平治道路。從于城門到恒水邊悉令清凈。布散諸花燒眾名香豎諸幢幡。毗舍離王舉國臣民。椎鐘鳴鼓作眾伎樂。到恒水邊迎佛世尊。持五百寶蓋貢上世尊。摩竭國王亦復(fù)宣令。修治道路悉令清凈。布散花香豎諸幢幡到恒水邊。與諸臣民舉國兵眾。椎鐘鳴鼓作眾伎樂震動天地。持送世尊。到恒水邊。以五百寶蓋奉上世尊。四天王忉利天王上至化應(yīng)聲天王各各皆與無數(shù)諸天。各赍天上異妙珍琦雜種花香若干伎樂。持五百寶蓋來貢上世尊。第七梵天王上至首陀會天。是諸天王各與無數(shù)諸天子等。各赍天上雜妙香花若干伎樂。持五百寶蓋貢上世尊。毗摩毗羅阿須倫王。與無央數(shù)阿須倫民。持于眾寶雜種花香若干伎樂五百寶蓋來奉上佛。娑竭龍王與無數(shù)諸龍眷屬。各赍若干種香。作眾伎樂。五百寶蓋來奉上世尊。合三千蓋唯留一蓋余蓋受之。所留一蓋者持用覆護后諸弟子令得供養(yǎng)。當(dāng)于爾時諸天人民龍阿須倫。不可稱計來至佛所。毗舍離王及諸臣民。皆言今佛當(dāng)渡恒水。我曹當(dāng)共作五百船使佛渡水。摩竭國王及諸臣民。亦言今日佛當(dāng)渡水。我曹亦當(dāng)作五百船令佛渡水。諸天亦各作五百寶船。諸阿須倫亦復(fù)共作五百寶船。于時諸龍自共編身作五百橋。欲令世尊蹈上而渡。爾時世尊見于諸天一切人民龍阿須倫各各歡喜有恭敬心。欲使眾生普得其福。即便化身遍諸船上。諸天人民龍阿須倫。皆各自見如來世尊獨在我船不在余船。于是如來渡水已竟。無數(shù)諸天畟?cè)摽铡I⒈娒惷钕阕髦T伎樂。人及諸龍并阿須倫。皆亦如是散眾名華。燒眾雜香作諸伎樂。娛樂世尊歡喜無量。于時如來觀于三界諸天人民。心懷歡喜踴躍無量供養(yǎng)如來。世尊將欲說于前世本所修行菩薩道時。即便微笑。五色光明從口中出。光有五分。一一光頭出無數(shù)明。一一光頭有寶蓮花。一一花上皆有化佛。一分光明上照欲界色界無色界。三界諸天見其光明。又睹化佛皆悉歡喜。各離欲樂來詣化佛所聽說經(jīng)法。無量諸天聞?wù)f經(jīng)法歡喜踴躍。皆各得道跡.往來.不還.無著證者。發(fā)大道意入不退轉(zhuǎn)者。一分光明遍照三千大千世界在人道者。光明化佛彌滿世界。一切人民見其光明又睹化佛。嗔恚盛者忿意消滅皆發(fā)慈心。淫火盛者欲心消除觀其瑕穢。愚癡盲冥皆悉醒寤解四非常。牢獄系閉悉皆放解。盲者得視。聾者得聽。啞者能語。拘躄者得手足。癃殘百病皆悉除愈。一切人民莫不歡喜。各離所樂來詣佛所。時諸化佛各各說法心意開解。或得道跡往來不還無著之果。發(fā)于無上正真道意。堅住大乘不退轉(zhuǎn)者。不可稱計。一分光明照于一切餓鬼境界。光明化佛悉遍餓鬼境界之處。諸餓鬼等見佛光明。自然飽滿無有饑渴。身心清凈無諸惱熱。聞其說法皆悉歡喜慳垢消滅。壽終之后皆得生天。一分光明照于大千畜生境界。一切禽獸見佛光明。皆悉歡喜善心自生。虎狼師子龍蛇毒惡之心皆悉消滅。慈心相向不相傷害。壽終之后皆生天上。一分光明遍照大千地獄。鐵圍山間幽冥之處莫不明徹。一切地獄眾生之類見其光明。又睹化佛歡喜踴躍火滅湯冷。拷治酷毒皆得休息。冰寒獄中自然熅暖。地獄眾生既得休息歡喜踴躍。諸化佛等各為說法心開意解。即時壽終盡得生天。當(dāng)于是時光明化佛。彌滿三千大千世界。五道眾生皆得度脫。凡于如來光明入處各有所應(yīng)。欲說地獄事光從足下入。欲說畜生事光從足上入。欲說餓鬼事光從脛踝入。欲說人道事光從[月*坒]入。欲說轉(zhuǎn)輪圣王事光從臍入。欲說羅漢事光從口入。欲說辟支佛事光從眉間入。欲說菩薩事光從頂入。欲說過去事光從后入。欲說當(dāng)來今現(xiàn)在事光從前入。爾時世尊現(xiàn)大變化。光明普照十方世界。大千境界雨眾天花。無量伎樂不鼓自鳴。諸天人民一切大眾。莫不歡喜倍加踴躍。于是世尊還攝神足。光明便還繞佛三匝光從后入。無量諸天一切大眾。異口同音贊嘆如來。功德巍巍難量不可思議乃如是乎。于是阿難長跪叉手。前白佛言。佛不妄笑笑必有因。今日世尊欣笑如是。將欲自說先世宿行。佛告阿難及諸大眾。乃昔過去久遠(yuǎn)無量無數(shù)世時。此閻浮提有轉(zhuǎn)輪王。名修陀梨鄯寧。王四天下。此閻浮提八萬四千諸小國王。八萬四千城。王有七寶。一金輪寶。輪有千幅。縱廣四十里。周匝百二十里。王欲行時輪在前導(dǎo)。不賓伏者金輪自然在頭上旋。自然降伏不用兵仗。二摩尼珠寶。著于幢頭。晝夜常照千六百里。三白象寶。其象身體優(yōu)修姝好白如雪光。王乘其上自然飛行。一食之頃周四天下。四紺馬寶。朱色髦尾。王乘其上一食之頃遍四天下。五典兵臣。王意欲得百千萬兵自然而至。六典藏臣。王意欲須金銀七寶衣被飲食。披其兩手七寶財產(chǎn)一切所須。隨意所欲從手中出而無有盡。七玉女寶。端正無比猶若天女。無有女人瑕穢之垢。身體香潔如優(yōu)缽花。王意欲得清涼之時身自然冷。欲得溫時身自然溫。聲如梵聲常能使王歡喜踴躍。名曰玉女寶。王有千子勇猛無比。王欲出時七寶大蓋常在其頭上。七寶隨從。群臣無數(shù)導(dǎo)從前后。百千伎樂其音和雅。巍巍堂堂不可稱計。王千子中其最小者。見王如是問其母言。此何國王巍巍如是。其母答言。此是修陀梨鄯寧大轉(zhuǎn)輪王主四天下。汝之父也。不識之耶。太子報言。我當(dāng)何時應(yīng)得為王。母復(fù)答言。王有千子。汝第一小不應(yīng)得王。太子復(fù)言。若不應(yīng)得為王者。何用在家作白衣為。即便長跪白其母言。愿聽出家作沙門。詣山澤中學(xué)于仙道。母即聽之。其母告言。若汝思惟所得智慧必還語我。兒即許之。即便剃頭而著袈裟。詣于山澤精進坐禪思惟智慧。內(nèi)解五陰外了萬物皆悉非常。一切受身眾苦之器。飛輪王帝豪俊世主三界尊榮。猶若幻化空無吾我。緣會則有緣離則無。皆從癡愛因有諸行。以有諸行受一切身。五道之分便有眾苦。若無癡愛則無諸行。以無諸行則無五道。以無五道則不受身。以無有身眾苦便滅。思惟如是霍然意解成辟支佛。飛騰變化六通清徹?zé)o所掛礙。如其本誓便還見母。現(xiàn)其神足身升虛空經(jīng)行坐臥。身上出水身下出火。身上出火身下出水。分一身作百作千作萬無數(shù)。還合為一。其母見之歡喜踴躍頭面作禮。母復(fù)問言。從何所而得飲食。答言。乞丐自存。母復(fù)白言。莫更乞食當(dāng)受我請。從今以往在此園中住。愿當(dāng)日日受我飲食。亦當(dāng)使我得其福德。時辟支佛便受母請住于園中。其母日日自往飯之。于彼園中經(jīng)涉數(shù)年。思惟身分瑕穢不凈。身為苦器何用此為。便舍身命入于泥洹而般泥洹。其母即便耶旬起塔花香供養(yǎng)。王于異時到此園中。見此塔即問左右。而此園中素?zé)o是塔。誰起此塔。辟支佛母即便白言。是王太子之中第一小者。見王出時而問我言。是何大王巍巍如是。我即答言。修陀梨鄯寧轉(zhuǎn)輪圣王。是卿之父。復(fù)問我言。我當(dāng)何時應(yīng)得為王。我語之曰。汝于千子第一最小不應(yīng)得王。其子便言。若使不得應(yīng)作王者。何用在家作白衣為。便辭我出家學(xué)道。我便聽之我與共要。若得道者必還見我。剃除須發(fā)著于袈裟。詣山澤中精進坐禪成辟支佛道。如其所誓便還見我。我即請之在此園中。日日供養(yǎng)飲食所須。經(jīng)歷數(shù)年便般泥洹。在此耶旬起于塔廟。是其塔也。王聞此語且悲且喜。答夫人言。何不語我。我即當(dāng)以轉(zhuǎn)輪王位而用與之。我不得聞大有折減。而今雖死我以王位而用與之。即脫天冠七寶拂飾王者威服著于塔上。王大七寶蓋用覆塔上頭面作禮。花香供養(yǎng)伎樂娛樂

佛告阿難。乃昔爾時修陀梨鄯寧轉(zhuǎn)輪王者。今我身是。而我爾時自我之子成辟支佛供養(yǎng)其塔。而以王位而用施之。大七寶蓋覆于塔上。因是功德無央數(shù)劫作轉(zhuǎn)輪王。主四天下七寶隨從。常有三千七寶之蓋自然而至。無央數(shù)劫或作天帝。或作梵王至于今日。若我不取佛者。三千寶蓋常自然至無有窮盡。供養(yǎng)一辟支佛塔。受其功德不可窮盡。何況供養(yǎng)如來色身。及滅度后舍利起塔。作佛形像供養(yǎng)之者。計其功德過踰于彼。百千億倍。不可計倍。無以為喻。于時大眾皆大歡喜心悅意解。應(yīng)時有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。或發(fā)無上正真道意者。或住立不退轉(zhuǎn)者。不可稱計。爾時大眾皆大歡喜。繞佛三匝頭面作禮各還本所。于是世尊進至毗舍離城。到門閫上。而說偈言

在地諸天神  虛空住諸天

諸來在此者  皆當(dāng)發(fā)慈心

晝夜懷歡喜  當(dāng)隨正法言

勿得懷害意  嬈惱諸人民

佛說菩薩本行經(jīng)卷下

失譯人名今附東晉錄

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