三代之政，簡于賦而詳于役，非重用其財(cái)而輕用其力也。賦，專制于君者也，制一定，雖墨吏附會(huì)科文以取之，不能十溢其三四也。役則先事集而后事息，隨時(shí)損益，固難畫一；聽吏之上下，而不能悉聽于君上，不為之不可；溢之?dāng)?shù)，盡取君與吏所必需于民者而備征之，則吏可以遽不請(qǐng)命而唯意為調(diào)發(fā)，雖重法以繩吏，而彼固有辭。是故先王不避繁重之名，使民逐事以效功，則一國之常變巨細(xì)，皆有期會(huì)之必赴，而抑早取其追攝不逮、冗促不相待之?dāng)?shù)，寬為額而豫其期，吏得裕于所事而弗能借口于煩速。其庀具供給之日，不移此以就彼，吏抑無從那移而施其巧。且役與賦，必判然分而為二；征財(cái)雖徑，征力雖迂，而必不斂其值以雇于公。民即勞而事有緒，吏不能以意欲增損之，而勞亦有節(jié)矣。知此，則創(chuàng)為一條鞭之法者，概役而賦之，其法茍簡而病民于無窮，非知治體者之所尚矣。一條鞭立，而民不知役，吏乃以謂民之未有役而可役；數(shù)十年以后，賦徒增而役更起，是欲徑省其一役而兩役之矣。王介甫雇役之法倡之，朱英之一條鞭成之，暴君者又為裁減公費(fèi)、驛遞、工食之法，以奪之吏而償之民。奪之吏者一，而償之民者百，是又不如增賦之虐民有數(shù)也。

置郵之說，始見于《孟子》而傳聞?dòng)诳鬃樱吨芏Y》無述焉。意亦衰周五伯之亂政，非三代之制也。《春秋傳》魯莊公傳乘而歸，楚子乘驲會(huì)師于臨品，皆軍中所置以待急迫，猶今之塘撥耳。孔子所謂傳命者，亦謂軍中之命令也。三代之制，大夫以上皆自畜馬，有所使命，自駕而行，而不需于公家。士及庶人在官者之銜命，則公家予之以駕，而不取給于賦役。故問國君之富，數(shù)馬以對(duì)；國馬蕃于公廄，無所資于民矣。吉行日五十里，馬力不疲，適遠(yuǎn)而不須更易，駕以往者即駕以返，無用驲也。諸侯之交，適遠(yuǎn)者少。天子之使，或達(dá)于千里之外，則有軒輶之車，輿輕馬良，亦即所乘以遠(yuǎn)屆而已。古之政令，立法有章，號(hào)令統(tǒng)一，事豫而期有恒，故日行五十里而不失期會(huì)。后世有天下者，起于行陳，遂以軍中驛傳之法取快一時(shí)者為承平之經(jīng)制，先事之不豫，征求期會(huì)之無恒，馬力不足給其意欲，而立法以求急疾，至于魚蟹瓜果口腹之需，一惟其速而取辦于驛傳。天下增此一役，而民困益甚矣。誠假郡縣以畜牧之資，使自畜馬以供公役，自近侍以至冗散，皆豐其祿餼傔從，各得多其蕃畜，一切奏報(bào)征召，皆自乘以行，而特給以芻秣，雖乘輿之圉，亦取之國馬而足，則賦可減，役可捐，而中國亦資以富強(qiáng)，將不待輦鏹籠茶以請(qǐng)命于番夷，上下交益之道也。開國之主，一為創(chuàng)制，捷于反掌，非如井田封建之不易復(fù)也。

張子曰：“日月之形，萬古不變。”形者，言其規(guī)模儀象也，非謂質(zhì)也。質(zhì)日代而形如一，無恒器而有恒道也。江河之水，今猶古也，而非今水之即古水。鐙燭之光，昨猶今也，而非昨火之即今火。水火近而易知，日月遠(yuǎn)而不察耳。爪發(fā)之日生而舊者消也，人所知也。肌肉之日生而舊者消也，人所未知也。人見形之不變，而不知其質(zhì)之已遷，則疑今茲之日月為邃古之日月，今茲之肌肉為初生之肌肉，惡足以語日新之化哉！陽而聚明者，恒如斯以為日；陰而聚魄者，恒如斯以為月；日新而不爽其故，斯以為無妄也與！必用其故物而后有恒，則當(dāng)其變而必昧其初矣。

月食之故，謂為地影所遮，則當(dāng)全晦而現(xiàn)青晶之魄矣。今月食所現(xiàn)之魄赤而濁，異乎初生明時(shí)之魄，未全晦也。抑或謂太陽暗虛所射，近之矣。乃日之本無暗虛，于始出及落時(shí)諗之自見。日通體皆明，而人于正午見之，若中暗虛而光從旁發(fā)者，目眩故爾。日猶火也，豈有中邊之異哉？蓋月之受輝于日，猶中宵之鏡受明于鐙也。今以鐙臨鏡而人從側(cè)視之，鐙與鏡不正相值，則鏡光以發(fā)；鐙正臨鏡，則兩明相沖，鏡面之色微赤而濁，猶月食之色也。介立其中者，不能取照于鏡矣。日在下，月在上，相值相臨，日光逼沖乎月魄，入居其中，不見返映之輝，而但見紅昏之色，又何疑哉！

歷法有日月之發(fā)斂，而無步五星發(fā)斂之術(shù)。蓋土星二十九年有奇而始一周，行遲則發(fā)斂亦微，未易測也。乃五星固各有其發(fā)斂，則去黃道之近遠(yuǎn)與出入乎黃道，亦各自有其差。太白于五星，光芒最盛，去黃道近，則日出而隱；其或經(jīng)天晝見者，去黃道甚遠(yuǎn)，則日不能奪之也。然則使置五星發(fā)斂之術(shù)以與太陽互算，則太白經(jīng)天，亦可推測之矣。其為體咎，則亦與日月食之雖有恒度而人當(dāng)其下則為災(zāi)也等，要皆為有常之異也。

鹽政開中之法，其名甚美，綜核而行之乍利，要不可以行遠(yuǎn)，非通計(jì)理財(cái)之大法也。商之不可為農(nóng)，猶農(nóng)之不可為商也。商其農(nóng)，徒窳其農(nóng)而貧之于商。農(nóng)其商，徒困其商而要不可為農(nóng)。開中者，將使商自耕乎？抑使募人以耕乎？商固不能自耕，而必募人以耕，乃天下可耕之人皆懷土重遷者，商且懸重利以購之，則貪者舍先疇以趨遠(yuǎn)利，而中土之腴田蕪矣。不則徒使商豢游惰之農(nóng)，而出不能裨其入也。抑天下果有有余之農(nóng)為可募邪，則胡不官募之，而必假于商乎？農(nóng)出粟而使之輸金，唐、宋以降之弊政也；商利用金而使之輸粟，則開中之弊法也。顛倒有無而責(zé)非其有，貿(mào)遷于南而田廬于北，人心拂而理勢(shì)逆，故行之未百年而葉淇得以撓之，商乃寧輸數(shù)倍之金以丐免遙耕之苦，必然之勢(shì)也。耕猶食也，莫之勸而自勤者也。強(qiáng)人以耕，殆猶夫強(qiáng)人以食，與不噎而噦者幾何哉？宜開中之不能久也。

與其開中而假手于商以墾塞田也，亡寧徙民以實(shí)塞。民就徙，則漸安其可懷之土矣，獨(dú)疑無從得民而募徙之爾。葉淇以前，商所募者為何許人？當(dāng)時(shí)不留之以為官佃，則淇之罪也。或皆游惰而鹵莽者乎？乃今廣西桂平、潯梧之間有獞人者，習(xí)于刀耕火種，勤苦耐勞，徙以府江左右皆不毛之土，無從得耕，故劫掠居民行旅以為食。韓雍以來，建開府，增戍卒，轉(zhuǎn)餉千里，大舉小入，數(shù)百年無寧日，斬殺徙勤而終不悛。若置之可耕之土，則賊皆農(nóng)也。或慮其獷不受募，則可用雕剿之法，以兵遷其一二，得千許人，豐給其資糧牛具，安插塞下，擇良將吏拊循之。數(shù)年以還，俾既有飽暖之色，擇其渠魁，假之職名，還令自相呼致。行之十年之外，府江之獞可空，塞下之萊可熟矣。且其人類獷悍習(xí)戰(zhàn)，尤可收為墩堡之備，即因之簡兵節(jié)餉可也。漢遷甌人而八閩安，中國實(shí)用此道爾。他如黔、蜀之苗、犵，可遷者有矣；毫、宿、鄖、夔之流民，可耕者有矣；汀、邵之山民，轉(zhuǎn)耕藍(lán)麻于四方，可募者有矣。當(dāng)國者以實(shí)心而任良吏，皆為塞下之農(nóng)也，奚必開中而后得粟哉？

《內(nèi)經(jīng)》之言，不無繁蕪，而合理者不乏。《靈樞經(jīng)》云：“肝藏血，血舍魂。脾藏榮，榮舍意。心藏脈，脈舍神。肺藏氣，氣舍魄。腎藏精，精舍志。”是則五藏皆為性情之舍，而靈明發(fā)焉，不獨(dú)心也。君子獨(dú)言心者，魂為神使，意因神發(fā)，魄待神動(dòng)，志受神攝，故神為四者之津會(huì)也。然亦當(dāng)知凡言心，則四者在其中，非但一心之靈，而余皆不靈。孟子言持志，功在精也；言養(yǎng)氣，功加魄也。若告子則孤守此心之神爾。《靈樞》又云：“天之在我者，德也；地之在我者，氣也。”亦足以征有地氣而非有天氣矣。德無所不凝，氣無所不徹，故曰“在我”。氣之所至，德即至焉，豈獨(dú)五藏胥為舍德之府而不僅心哉？四支、百骸、膚肉、筋骨，茍喻痛癢者，地氣之所充，天德即達(dá)，皆為吾性中所顯之仁，所藏之用。故孟子曰：“形色，天性也。”

莊子謂風(fēng)之積也厚，故能負(fù)大鵬之翼；非也。濁則重，清則微；天地之間，大氣所蒸，漸上則漸清，漸下則漸濁。氣濁以重，則風(fēng)力亦鷙；氣清以微，則風(fēng)力亦緩。然則微霄之上，雖或有風(fēng)，微飐而已，安所得積而厚哉？鶯、鳩之飛不能高，翼小力弱，須有憑以舉，能乘重而不能乘輕也。鵬之高也，翼廣力大，不必重有所憑而亦能乘也。使大鳥必資厚氣以舉，如大舟之須積水，雖九萬里亦平地之升爾。則方起翼之初，如大舟之一試于淺水而早不能運(yùn)，何從拔地振起以得上升哉？莊生以意智測物而不窮物理，故宜其云然。

“東蒼天，西白天，南赤天，北玄天”；于晴夕月未出時(shí)觀之則然，蓋霄色爾。霄色者，因日月星光之遠(yuǎn)近、地氣之清濁而異，非天之有殊色也。自霄以上，地氣之所不至，三光之所不行，乃天之本色。天之本色，一無色也。五色，無質(zhì)、無象、無數(shù)，是以謂之清也，虛也，一也，大也，為理之所自出而已矣。

周正建子，而以子、丑、寅之月為春，卯、辰、巳之月為夏，午、未、申之月為秋，酉、戌、亥之月為冬。肇春于南至，而訖冬于大雪，非僅以天為統(tǒng)之說也。子、丑、寅之月，寒色略同；卯、辰、巳之月，溫色略同；午、未、申之月，暑色略同；酉、戌、亥之月，涼色略同。因其同者而為之一時(shí)，氣之驗(yàn)也。自南至以后九十一日有奇，日自極南而至乎赤道；又九十一日有奇，自赤道而至乎極北。北至以后九十一日有奇，自極北而返乎赤道；又九十一日有奇，自赤道以至乎極南。赤道中分南北，大返四至而分四時(shí)，天之象也。一陽生于地中，水泉?jiǎng)樱试弧按赫撸酪病薄＠装l(fā)聲，電見，桃李榮，故曰“夏者，大也”。一陰生，反舌無聲，故曰“秋者，揪也”。水始涸，蟄蟲壞戶，故曰“冬者，終也”。化之征也。然則周所謂四時(shí)者，不可謂無其理矣。既有其理，而《泰誓》春大會(huì)于孟津，又明著其文，則知以建于之月為春王正月，自魯史之舊，而非夫子以夏時(shí)冠周月，創(chuàng)亡實(shí)之文。胡文定之說，誠有所未審，而朱子駁之，宜矣。

蓋天之說，亦就二十八宿所維系之天而言也。北極出地四十度，《授時(shí)歷》所測北都度數(shù)。南極入地四十度。赤道之南，去地七十一度有奇耳；其北，去地一百一十一度有奇也；則有如斜倚于南矣。其法當(dāng)以赤道之中，當(dāng)蓋之部尊；蓋，樞也。南北二極，當(dāng)蓋之垂溜；蓋，檐也。既倚于南，而復(fù)西轉(zhuǎn)，類蓋之仄動(dòng)；其說不過如此，非謂盡天之體而北高南下也。推其說，則北極之北，經(jīng)星之所不至，當(dāng)不得謂之天，故曰“天不滿西北”。然則極北之蒼蒼者，果何名邪？此其說之窒者也。抑即以經(jīng)星之天論之，使以赤道為部尊，南北二極為垂溜，則赤道之中，當(dāng)恒見而不隱；北極出地上，當(dāng)以日推移而不恒見。而今反是，則倚蓋之譬，可狀其象而不可狀其動(dòng)也。此渾天之說所以為勝。乃渾天者，自其全而言之也。蓋天者，自其半而言之也。要皆但以三垣二十八宿之天言天，則亦言天者畫一之理。經(jīng)星以上，人無可得而見焉。北極以北，人無可得而紀(jì)焉。無象可指，無動(dòng)可征，而近之言天者，于其上加以宗動(dòng)天之名，為蛇足而已矣。

渾天家言天地如雞卵，地處天中猶卵黃。黃雖重濁，白雖輕清，而白能涵黃，使不墜于一隅爾，非謂地之果肖卵黃而圓如彈丸也。利瑪竇至中國而聞其說，執(zhí)滯而不得其語外之意，遂謂地形之果如彈丸，因以其小慧附會(huì)之，而為地球之象。人不能立乎地外以全見地，則言出而無與為辨，乃就瑪竇之言質(zhì)之。其云地周圍盡于九萬里，則非有窮大而不可測者矣。今使有至圓之山于此，繞行其六七分之一，則亦可以見其迤邐而圓矣。而自沙漠以至于交趾，自遼左以至于蔥嶺，蓋不但九萬里六七分之一也。其或平或陂，或洼或凸，其圓也安在？而每當(dāng)久旱日入之后，則有赤光間青氣數(shù)股自西而迄乎天中，蓋西極之地，山之或高或下，地之或侈出或缺人者為之。則地之欹斜不齊，高下廣衍無一定之形，審矣。而瑪竇如目擊而掌玩之，規(guī)兩儀為一丸，何其陋也！

利瑪竇地形周圍九萬里之說，以人北行二百五十里，則見極高一度為準(zhǔn)；其所據(jù)者，人之目力耳。目力不可以為一定之征，遠(yuǎn)近異則高下異等。當(dāng)其不見，則毫厘迥絕；及其既見，則倏爾尋丈；未可以分?jǐn)?shù)量也。抑且北極之出地，從平視而望之也。平視則迎目速而度分如伸，及其漸升，至與人之眉目相值，則移目促而度分若縮。今觀太陽初出之影，晷刻數(shù)丈；至于將中，則徘徊若留；非其行之遲速、道之遠(yuǎn)近，所望異也？抑望遠(yuǎn)山者，見其聳拔蔽霄，及其近，則失其高而若卑，失其且近而曠然遠(yuǎn)矣。蓋所望之規(guī)有大小，而所見以殊，何得以所見之一度為一度，地下之二百五十里為天上之一度邪？況此二百五十里之涂，高下不一，升降殊觀，而謂可準(zhǔn)乎？且使果如瑪竇之說，地體圓如彈丸，則人處至圓之上，無所往而不踞其絕頂，其所遠(yuǎn)望之天體，可見之分必得其三分之二，則所差之廣狹莫可依據(jù)，而奈何分一半以為見分，因之以起數(shù)哉？彈丸之說既必不然，則當(dāng)北極出地之際，或侈出或缺人，俱不可知，故但以平線準(zhǔn)之，亦弗獲已之術(shù)也，而得據(jù)為一定邪？且人之行，不能一依鳥道，則求一確然之二百五十里者而不可得，奚況九萬里之遙哉？蘇子瞻詩云：“不識(shí)廬山真面目，只緣身在此山中。”王元澤有云：“銖銖而累之，至兩必差。”瑪竇身處大地之中，目力亦與人同，乃倚一遠(yuǎn)鏡之技，死算大地為九萬里，使中國有人焉如子瞻、元澤者，曾不足以當(dāng)其一笑。而百年以來無有能窺其狂呆者，可嘆也！