證金克木，以刃之伐木；則水漬火焚，不當壞木矣。證木克土，以草樹之根蝕土；則凡孽息其中者，皆傷彼者乎？土致養于草樹，猶乳子也；子乳子母，豈刑母邪？證土克水，以上之堙水則不流；是鯀得順五行之性，而何云“汩亂”？土壅水，水必決；土劣子水明矣。證水克火，以水之熄火；乃火亦熯水矣，非水之定勝也。且火入水中而成湯，彼此相函而固不相害也。證火克金，以冶中之銷鑠；曾不知火煬金流，流已而固無損，固不似土埋水漬之能蝕金也。凡為彼說，皆成戲論，非窮物理者之所當信，故曰：克，能也；致能于彼而互相成也。天地之化，其消其息，不可以形跡之增損成毀測之。有息之而乃以消之者，有消之而乃以息之者，無有故常而藏用密。是故化無恩怨，而天地不憂，奈何其以攻取之情測之！
水之為體最微，而其為利害最大，要其所為利者，即其所為害也。愚嘗謂不貪水之利，則不受水之害；以黃河漕者，進寇于庭而資其刃以割雞也。吾鄉大司馬劉舜咨先生所著《河議》，言之娓娓矣。乃天子都燕，則漕必資河。以要言之，燕固不可為天子之都；無粟而懸命于遠漕，又因之以益河患，豈仁且知者之所擇處哉！
以都燕為天子自守邊，尤其悖者。獨不聞孤注之說乎？西周扼西陲而北狄日逼，東遷以后，委之秦而有余。彌與之近，則覬覦之心彌劇，艷而忮也。艷忮動于寇心，而孤注之勢又成，不亦危乎！天子所恃以威四夷者，太上以道，其次以略，未聞恃一身兩臂之力也。徒然率六軍而望哺于萬里，以導河而為兗、徐憂，自非金源、蒙古之習處苦寒，何為戀此哉？
“郊以事天，社以事地”，禮有明文；古無伉地于天而郊之之禮。天之德德，地之德養；德以立性，養以適情。故人皆養于地，而不敢伉之以同于天，貴德而賤養，崇性而替情也。人同性也，物各養也，故無可分之天而有可分之地。天主氣，渾淪一氣而無疆埒。地主形，居其壤，食其毛，其地之人，即其人之地矣。是以惟天子統天下而后祀天。若夫地，則天子社之，諸侯社之，大夫以至庶人各有置社，無不可祀也。無不可祀，而天子又奚郊邪？天子、諸侯自立社，又為民立社。自立社者，無異子民之自社也。為民立社，天于止社其畿內而不及侯國，諸侯社其國中而不及境外；分土之義也，性統萬物而養各有方也。地主形，形有廣狹而祀因之，形有崇卑大小而秩因之；故五岳四瀆，秩隆于社。今乃創立皇地柢至尊之秩，而岳瀆從祀；則不知所謂地祗者何也，豈概九州島而統此一祗乎？山澤異形，燥濕異形，墳埴異形，壚黎異形，草谷異產，人物異質，則其神亦異矣，而強括之以一；是為皇地之名者，誣亦甚矣！《周禮》夏至合樂方澤之說，肄習社稷山川祀事之樂耳，非謂祀也。后世不察于性情德養之差，形氣分合之理，陰陽崇卑之別，伉北郊以擬天，下伐上，臣干君，亂自此而生。乃紛紛議分議合，不愈傎也乎！
繼父之服，不知其義所自出。繼父者，從乎母而親者爾。從母而親者，莫親于外祖父母，其服之也，小功而已。而同居繼父之服期，何獨私子母之后夫哉？即其為營寢廟，修祭祀，亦朋友通財之等。營寢廟，修祭祀，其財力為之也。古者母之服期，母之后夫亦期焉，從服者視所從而無殺；殆以伉諸尊父而尊繼母之禮與？則亦禽狄之道矣。孰立繼父之名，因制繼父之服？父其可繼乎哉？同母異父之兄弟姊妹，視從兄弟而小功，亦野人之道也。母之后夫，同母異父之兄弟姊妹，以朋友皆在他邦之服服之，袒免焉可矣。
從服，因所從者為之服，不以己之昵而服之，則亦不以己之嫌而已之。兄弟一體之親，從乎兄弟，而為兄弟之妻服，庸不可乎？若以嫂叔不通問為疑，乃嫌疑之際，君臣男女一也。未仕者從父而為父之君服，不以不為臣不見之義為疑而已之。蓋所從者，義之重者也；嫌疑，義之輕者也。其生也，不為臣不見，嫂叔不通問，厚君臣男女之別。其沒也，從乎父與兄弟而服之，以篤尊親之誼，亦并行而不悖矣。男子從乎兄弟而服兄弟之妻，婦人從乎夫而服夫之兄弟。今禮有善于古者，此類是已。
明堂之說，制度紛紜，大抵出于漢；新垣平、公玉帶之徒，神其說而附益之爾。《戴記，明堂位》不言十二室、五室之制，而有應門之文；則亦天子之廟堂耳。故孟子曰：“明堂者，王者之堂也。”《孝經》稱“宗祀文王于明堂，以配上帝”；所謂配上帝者，謂以天子之禮祀之，成其配天之業也。后世增大飧，而以人道事天；又分天與帝為二，傅以讖緯之誣說，荒怪甚矣。《月令》為青陽、明堂、總章、玄堂之名，隨月居之以聽政，瑣屑煩冗，擬天而失其倫。不知呂不韋傳于何一曲儒，以啟后世紛紜之喙，乃欲創一曲房斜戶之屋，幾令匠石無所施其結構。宋諸先生議復古多矣，而不及明堂，誠以其不典而徒煩也。
《月令》位土于季夏，惟不達于相克者相成之義，疑火金之不相見而介紹之以土，且以四時無置土之位，弗獲已而以季夏當之爾。其云律中黃鐘之宮，既不可使有十三律，則雖立宮之名，猶是黃鐘也。將令林鐘不能全應一月，于義尤為鹵莽。其說既不足以立，歷家又從而易之，割每季之十八日以為土王，尤虛立疆畛而無實。五行之運，不息于兩間，豈有分時乘權之理？必欲以其溫涼晴雨之大較而言之，則《素問》六氣之序，以六十日當一氣，為風寒燥濕陽火陰火之別，考之氣應，實有可征，賢于每行七十二日之說遠矣。且天地之化，以不齊而妙，亦以不齊而均。時自四也，行自五也，惡用截鶴補鳧以必出于一轍哉！《易》稱元亨利貞配木火金土，而水不與，貞，七德，非水德。詳《周易外傳》。則四序之應，雖遺一土，亦何嫌乎？天地非一印板，萬化從此刷出，拘墟者自不知耳。
水之制火，不如土之不爭而速。《素問》二火之說，以言化理尤密。龍雷之火，附水而生，得水益烈，遇土則蔑不伏也。土與金雖相抱以居，而塊然其不相孽乳，燥濕之別久矣。《素問》以濕言土，以燥言金，皆其實也。金既燥，與水杳不相親，奚水之生乎？兩間之金幾何，而水無窮，水豈待金而生邪？五行同受命于大化。《河圖》五位渾成，顯出一大冶氣象，現成五位具足，不相資抑不相害。故談五行者，必欲以四時之序序之。與其言生也，不如其言傳也；與其言克也，不如其言配也。
《月令》及漢歷，先驚蟄而后雨水；漢以后歷，先雨水而后驚蟄。蓋古人察有恒之動于其微，著可見之動于其常也。正月蟄蟲振于地中，察微者知之，待著而后喻者不知也。正月或雨雪，或雨水，雖或雨水而非其常；二月則以雨水為常。驚變者不待其變之定而紀之，不驗者多矣。護蟄蟲之生，當于其微，而后生理得蘇。效天時之和潤以起田功，當待其常，而后人牛不困。后人之不古若，而精意泯矣。
天無度，人以太陽一日所行之舍為之度。天無次，人以月建之域為之次。非天所有，名因人立；名非天造，必從其實。十有二次，因乎十有二建而得名，日運刻移，東西循環，固無一定之方也。大寒為建丑之中氣，故以夏正十有二月為星紀之月，而丑因從為星紀之次。斗柄所指，在地之北東隅，丑方也。丑所以為星紀者，一日之辰，隨天左移所加之方，而為十二時正方也。東正卯，西正酉，上正午，下正子，八方隨之以序，則因卯酉而立之名也。故卯酉為有定之方，而為十二次之紀。建丑之月，古歷日在子，其時日方正午，加于子宿，未加亥，申加戌，酉正加酉，卯正加卯，在天卯酉之位，與在日卯酉之時相值而中；方卯而卯中，方酉而酉中，故曰星紀。此古歷“冬至日在斗，大寒日在虛”之所推也。自歲差之法明，堯時冬至日在虛，周、漢以后冬至日在斗，而今日在箕三度矣。治歷者不為之通變之術，仍循漢、唐之法，以危十二度起，至女二度，為玄枵之次，其辰子；女二度起，至斗二度，為星紀之次，其辰丑；斗二度起，至尾三度，為析木之次，其辰寅。余九次因此。則是大寒之氣，日在牛三度而加丑；在天之丑，值日之午，酉加戌，卯加辰，不得謂之為星紀矣。方是月也，斗柄指丑，而人之以十二次分之者，乃在子，不亦忒乎！用今之歷，紀今之星，揆今之日，因今之時，謂一日十二時。定今之次，自當即今冬至日在箕三度至牽牛四度為丑，牽牛三度至危六度為子，危七度至東壁三度為亥。余九次準此。歲差則從之而差，所不可差者，斗柄所建之方而已。循是而推之，則冬至日仍在丑，雨水日仍在亥，建丑之月，卯仍卯中，酉仍酉中；名從實起，次隨建轉，即今以順古，非變古而立今；其尚允乎！
古之為歷者，皆以月平分二十九日五十三刻有奇為一朔，恒一大一小相間，而月行有遲疾，未之審焉。故日月之食，恒不當乎朔望。轂梁子未朔、既朔、正朔之說，由此而立，而漢儒遂雜以災祥之說，用相爚亂。至祖沖之諗知其疏，乃以平分大略之朔為經朔，而隨月之遲疾出入于經朔之內外為定朔；非徒為密以示察也，以非此則不足以審日月交食之貞也。西洋夷乃欲以此法求日，而制二十四氣之長短，則徒為繁密而無益矣。其說大略以日行距地遠近不等，遲疾亦異，自春分至秋分，其行盈，自秋分至春分，其行縮而節以漏準，故冬一節不及十五日者，十五刻有奇，夏一節過于十五日者，七十二刻有奇。乃以之測日月之食，則疏于郭守敬之法而恒差。若以紀節之氣至與否，則春夏秋冬、溫暑涼寒，萬物之生長收藏，皆以日之晨昏為主，不在漏刻之長短也。故曰：日者，天之心也。則自今日日出以至于明日日出為一日，闔辟明晦之幾，定于斯焉。若一晝一夜之內，或長一刻，或短一刻，銖累而較之，將以何為平？日之有晝夜，猶人之有生死，世之有鼎革也。紀世者以一君為一世，一姓為一代，足矣。倘令割周之長，補秦之短，欲使均齊而無盈縮之差，豈不徒為紊亂乎？西夷以巧密夸長，大率類此，蓋亦三年而為棘端之猴也。
霧之所至，土氣至之。雷電之所至，金氣至之。云雨之所至，木氣至之。七曜之所至，水火之氣至之。經星以上，蒼蒼而無窮極者，五行之氣所不至也。因此知凡氣皆地氣也，出乎地上則謂之天氣。一升一降，皆天地之間以絪缊者耳。《月令》曰：“天氣下降，地氣上騰。”從地氣之升，而若見天氣之降，實非此晶晶蒼蒼之中，有氣下施以交于地也。經星以上之天，既無所施降于下，則附地之天，亦無自體之氣以與五行之氣互相含吐而推蕩，明矣。天主量，地主實；天主理，地主氣；天主澄，地主和。故張子以清虛一大言天，亦明乎其非氣也。
不于地氣之外別有天氣，則玄家所云先天氣者無實矣。既生以后，玄之所謂后天也；則固凡為其氣者，皆水、火、金、木、土、谷之氣矣。實但谷氣，一曰胃氣。未生以前胞胎之氣，其先天者乎；然亦父母所資六府之氣也，在己與其在父母者，則何擇焉？無已，將以六府之氣在吾形以內醞釀而成為后天之氣，五行之氣自行于天地之間以生化萬物、未經夫人身之醞釀者為先天乎？然以實推之，彼五行之氣自行而生化者，水成寒，火成炅，木成風，金成燥，土成濕，皆不可使絲毫漏入于人之形中者也。魚在水中，水入腹則死；人在氣中，氣入腹則病。人腹之空，且為人害，況榮衛魂魄之實者乎？故以知所云先天氣者無實也。棲心淡泊，神不妄動，則醞釀清微而其行不迫，以此養生，庶乎可矣。不審而謂此氣之自天而來，在五行之先，亦誕也已。
邵子之言先天，亦倚氣以言天耳。氣，有質者也，有質則有未有質者。《淮南子》云“有夫未始有無者”，所謂先天者此也。乃天固不可以質求，而并未有氣，則強欲先之，將誰先乎？張子云“清虛一大”，立誠之辭也，無有先于清虛一大者也。玄家謂“順之則生人生物”者，謂由魄聚氣，由氣立魂，由魂生神，由神動意，意動而陰陽之感通，則人物以生矣：“逆之則成佛成仙”者，謂以意馭神，以神充魂，以魂襲氣，以氣環魄，為主于身中，而神常不死也。嗚呼！彼之所為秘而不宣者，吾數言盡之矣。乃其說，則告子已為之嚆矢。告子曰“不得于心，勿求于氣”，亦心使氣、氣不生心之說。夫既不待我，而孟子折之詳矣。天地之化，以其氣生我；我之生，以魄凝氣，而生其魂神，意始發焉。若幸天地之生我而有意，乃竊之以背天而自用，雖善盜天地以自養，生也有涯，而惡亦大矣。故曰：“小人有勇而無義為盜。”
釋氏之所謂六識者，慮也；七識者，志也；八識者，量也；前五識者，小體之官也。嗚呼！小體，人禽共者也；慮者，猶禽之所得分者也。人之所以異于禽者，唯志而已矣。不守其志，不充其量，則人何以異于禽哉？而誣之以名曰“染識”，率獸食人，罪奚辭乎！釋道生曰：“敲空作響，擊木無聲。”此亦何足為名理，而矜言之也？天下莫大之聲，無逾于雷霆，乃豈非敲空作響乎？木之有聲者，其中空也。即不空者，擊空向木，木止空不行，反觸而鳴也。舉木按木，雖竭賁、獲之力，聲亦不生，則擊木固無聲矣。釋氏之論，大抵如此，愚者初未置心于其際，乍聞而驚之爾。如《楞嚴》所稱“耳聞梅而涎從口出”之類，亦復成何義旨？有血性者當不屑言，亦不屑辨也。