大門總攝頌曰。

最初為懺謝　　第二定屬物

第三資具衣　　目得迦總頌

別門初總攝頌曰。

懺謝草田中　　合免王影勝

狗肉盞甘蔗　　糖酥根等聽

第一子攝頌曰。

懺謝非近圓　　觀求寂相貌

苾芻與尼法　　互秉法皆成

爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。分作兩朋決擇義理。便生斗諍。其小苾芻訶責大者。時大苾芻退入房中情生忿恨。如何卑小夌突于我。既為嗔火所燒惱故。因茲命斷生毒蛇中。時小苾芻心生追悔。我為不善。豈合嗔責上座苾芻。我今應往從乞懺摩。作是念已。與諸苾芻俱往其處。見彼門閉。便以物開到苾芻所。欲申頂禮白言。大德。愿見容恕。遂見嚙毒大蛇含嗔而住。是時世尊。以大悲力來至其所告苾芻曰。汝今應可禮彼雙足從乞懺摩。白言。世尊云何令我禮此蛇足。世尊告曰。應作昔時苾芻身想而為禮敬。時彼苾芻向蛇作禮。世尊告曰。賢首。汝應容恕。即為毒蛇說三句法。報言。賢首。汝于我所已修凈行。應生天上。但由嗔火所燒害故。生毒蛇中。賢首應知。諸行皆無常。諸法悉無我。寂靜涅槃樂。汝宜于我起凈信心。由此功德舍傍生趣生善道中。時彼毒蛇便作是念。我今不應親于世尊聞三句法而更啖食養無益身。諸傍生類饑火最強。以不食故便即命終。由于世尊心生凈信。于此命過得生天上。凡初生天若男若女。皆悉法爾起三種念。我于何處死。今于何處生。由何業緣而得來此。即自觀見。舍彼蛇身生此天上。由于佛所起凈信心。爾時天子便作是念。今我不應不至佛所禮拜供養。應往佛所報恩奉事。時彼天子即著上妙七寶瓔珞耳珰臂釧。而自莊嚴光明赫奕。以天妙花嗢缽羅花。缽頭摩花分陀利花。持是等花。過中夜已來至佛所。即以天花散布佛前。禮雙足已在一面坐。由是天子威光力故。令逝多林光明普照。爾時世尊。觀彼天子意樂隨眠根性差別。而為說法。時彼天子既聞法已即于座上獲預流果。既得果已白世尊曰。我今所證非父母等能作斯事。廣說如余。由依世尊慈善力故。從三惡道拔出于我。置天人處。生死流轉得其邊際。血淚大海皆令枯竭。身骨大山今已超過。無始時來積聚二十有身見山。以智金剛杵而摧碎之。證預流果。世尊。我于今日歸依三寶。證知我是鄔波索迦。始從今日乃至盡形。于三寶所心極凈信時彼天子禮佛雙足。右繞三匝忽然不現。還本天宮。時諸苾芻。于初后夜警覺勤修澄心靜慮。見逝多林光明赫奕。咸作是念。為是梵釋諸天及四天王?；蚴谴罅μ熳拥仍勈雷鹚鵀槎Y覲。作是念已行詣佛所。頂禮雙足即以上事具白世尊。世尊告曰。非梵天主。乃至亦非大力天子來詣我所而為奉覲。汝等頗憶有大毒蛇我為彼說三句法不。白佛言。見。世尊告曰。彼既命終得生天上。來詣我所。我為說法。便得見諦還向天宮。以是因緣光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是過。是故苾芻若有嗔諍。宜速懺謝共相容忍。勿令后時招斯過失。時有苾芻新被訶責。即便就彼請其容恕。遂增嗔恚而報之曰?？创伺c我極為嬈惱。佛言。不應新被嗔責便就懺摩。待彼停息可求容恕。

于此城中有二苾芻。共論法義遂生嗔忿。少年苾芻訶責老者。時老苾芻入房而住。起極嗔恚因即命過。生毒蛇中。爾時世尊。命具壽阿難陀曰。汝可詣彼嚙毒蛇所稱我言教唱。言無病報言賢首汝已于我正法律中。而為出家。于四沙門果隨一應證。汝由前生重嗔恚故。生毒蛇中。故汝宜應容恕于彼。時具壽阿難陀承佛教已。詣毒蛇所報言。賢首。佛于仁者問言無病。復作是語。汝已于我正法律中而為出家。于四沙門果隨一應證。汝由前生重嗔恚故。生毒蛇中。是故汝應容恕于彼。是時毒蛇在于房內。詬詬作聲不忍而住。世尊。復命具壽大目連。汝可詣彼嚙毒蛇處傳我言告。廣說如前。目連至已。時彼毒蛇于戶扇孔。暫出其頭復還卻入。世尊。復命具壽舍利子。汝可詣彼嚙毒蛇處傳我言告。亦如前說。舍利子至已。時彼毒蛇于戶扇間露出半身還縮房內。是時世尊。自詣房中告其蛇曰。賢首。汝已于我正法律中而為出家。于四沙門果隨一應證。未得其一。汝由前生嗔恚重故。生嚙毒中。是故汝應容恕于彼。蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是時世尊。告彼苾芻曰。汝應求謝此嚙毒蛇。白言。世尊我欲如何行懺謝法。佛言。應禮雙足白言。世尊。豈非落在傍生趣中。我今云何禮敬其足。世尊告曰。汝心緣彼苾芻前身想在目前方禮其足。時此苾芻作是想已便禮其足。蛇即以頭覆苾芻頂如懺謝法。世尊告曰。汝諸苾芻。由嗔恚故生此過失。是故苾芻若相嗔恨。應速懺摩。晡后相嗔旦應求謝。彼懺摩時轉增嗔恚。佛言。應先致問后乞容恕。彼仍不受。佛言。應受至相近處不為禮敬。佛言。至勢分處即應致禮。彼應答言無病。若不爾者二俱得罪。

復有二苾芻。平章法義情生忿恨。是時少年訶責老者。其少苾芻自知非理。禮老者足求請懺摩。是老苾芻默然而住。少者念曰。此既極嗔不容忍我。待其嗔息后當就謝。時老苾芻往舊房內懷嗔而住。時少年者至彼房中執足頂禮告言。大德。幸見容忍。彼發大嗔告余人曰。大德。請觀此人。故來惱我。少年便念。由佛世尊遣我懺謝。應以慈心利益心而自安住。然此苾芻。既見我來情無喜樂。我復何須求彼容恕。便不復申來就禮敬。后于異時。其老苾芻與余苾芻。來往經行共為言話。時少年者向彼行處欲禮余人。余人見已告老者曰。尊者此人戒凈何不懺摩。老者答曰。此有惡心但來禮汝。時老苾芻語傍人曰。汝今目擊但禮于汝。不禮于我。親驗此人定懷惡念。時彼傍人報少者曰。此人戒凈何為不禮。時少苾芻廣說前事。時諸苾芻以緣白佛。佛言。凡為諍者至相近處應為禮敬。彼應答言無病。不依行者。俱得惡作罪。應但合掌而為敬禮。爾時具壽鄔波離。白世尊曰。正受戒時其受戒者作如是語。具壽。不應與我進受近圓。時諸苾芻強為其受。不知此人成近圓不。佛言。鄔波離。不成受。已發言尚名舍戒。況正受時得名善受。如世尊說。求寂年滿二十應受近圓。而此求寂不知年幾。時諸苾芻亦起疑念不受近圓。是時彼人防心而住。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應察彼相。時諸苾芻露彼形體。觀其隱處及以腋下。彼生羞愧。世尊告曰。可于高象牙杙上及笐竿等掛瓶缽袋或余衣物而告彼言。汝今可取彼衣缽來當舉手時應觀腋下毛相長短。復白佛言。如諸求寂正受戒時。諸苾芻眾遂便為秉。苾芻尼羯磨而受近圓。得名受不。佛言。成受近圓。諸苾芻得越法罪。

第二子攝頌曰。

草田村略說　　生心褒灑陀

賊縛不同愆　　六開僧教罪

爾時佛在室羅伐城。時諸苾芻。與諸商旅共伴而行。至褒灑陀日。見有空閑軟草之地。共相謂曰。諸大德。好軟草地。我等于此為褒灑陀。即便共坐為長凈事。乃至事了。勇健商人悉皆過盡。時諸苾芻隨后而去。咸被賊劫來入寺中。時舊苾芻見此客來。便即問曰。善來大德。安樂行不。答言。何有安樂。我被賊劫僅存余命。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應貪其軟草平處而為長凈。須逐行伴至村邑已方為長凈。如世尊說。近村邑處方為長凈。時諸苾芻半已入村半在村外。便作是念。我今別住為作長凈為不作耶。時諸苾芻以緣白佛。佛言。其入村者。應集一處而為長凈。在村外者。離村勢分共集一處為長凈事。苾芻未集不應長凈。若不集者得越法罪。又諸苾芻共諸商旅。在道而行至長凈日。諸苾芻等告商人曰。賢首暫住。我今欲為長凈之事。商人告曰。此有賊怖。仁可急來。我不遑住。時諸苾芻隨伴而行。作如是語。可于此住可于此住。遂至天明。諸苾芻等以緣白佛。佛言。不應至日而不長凈。應隨道行共為長凈。彼在路行共為長凈。時諸商旅皆起譏嫌白言。圣者。我等畏賊咸悉默然。仁等何因故高聲耶。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應廣說。應略長凈。然彼商人尚懷譏論。世尊告曰。應可心念而為守持。有六種事心念守持。三衣舍三衣分別。長衣舍別請。作長凈及隨意事。應如是說。今十四日僧伽長凈。我苾芻某甲。于十四日亦為長凈。我苾芻某甲。于諸障法自陳遍凈。我今且為守持長凈。若于后時遇和合眾。我當共和合眾而為長凈。滿諸戒聚故。如是三說。若至此日應為長凈。而不作者得惡作罪。時諸苾芻人間游行被賊所執。賊相告曰。君等今可凈諸苾芻。時諸苾芻知彼賊意欲行殺害。告彼賊曰。何意仁等欲害于我。賊曰。汝等苾芻。與王大臣長者商客。并悉相知。彼于仁處情深信敬。仁當告彼。彼于我等為無利益。為此須凈。是時眾內有一苾芻。犯故妄語便自念曰。我今被殺。帶罪身亡當生惡趣。喚余苾芻就于屏處說所犯罪。時賊見已告曰。仁者欲往何處。苾芻報言。我作少許苾芻法事。時賊復云。汝欲逃竄耶。但可住此。不應余去。是二苾芻即對賊前說所犯罪。大德存念。我苾芻某甲犯如是罪。此所犯罪。我今于大德前從清凈來。并皆發露說罪。我不覆藏。由發露說罪故得安樂。不發露說罪不安樂。第二第三亦如是說是時群賊見說罪已問言。仁等不作故妄語耶。答言。不作。若如是者隨意當去。慎勿告人云此相遇。時彼苾芻心生追悔。我對俗人說所犯罪。以緣白佛。佛言。汝等苾芻。凡諸賊者是險處貴人。汝對說罪。此名善說。

緣處同前。時有苾芻。人間游行為賊所執。賊相告曰。仁等今可凈諸苾芻。時諸苾芻即知其賊當欲害己。告諸賊曰。何意仁等見害于我。賊同前告。乃至為此須凈。苾芻報曰。但能放我終不說汝。是時其賊作如是語。為要契已然后相放。仁等每于月十五日大眾咸集有所宣說。其所說法應為我等而廣說之。我當放汝。時彼眾內有苾芻誦戒通利即為廣說波羅底木叉竟。賊主告曰。尊者應去。隨所至處慎勿說我。時諸苾芻既得免已。后生疑念。我等對賊說別解脫經。以緣白佛。佛言。凡是賊者林野貴人。汝對說者此為善說。

緣處同前。時諸苾芻在跋蹉國游行人間為賊所執。賊相告曰。仁等今可凈諸苾芻。是時賊中有一。先是苾芻相近住人告諸伴曰。何勞殺此應以連根茅草可急縛之。令其饑渴自餓而死。時彼群賊即以茅草縛諸苾芻。棄之而去。時跋蹉國王名烏陀延為獵而出遇到其所。告從臣曰。此是鹿熊耶。走騎觀察乃見苾芻。問言。仁是何類。苾芻答曰。是出家者。于何類中是釋迦子。何為此住答我被賊縛。以何物縛。答曰。生草。王曰。何不拔起。報曰。世尊為我制其學處。若復苾芻壞生草木者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三衣舍之而去。時諸苾芻遂生疑念。我等對王說其罪相。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。必有如是剎帝利種灌頂王者。為說罪相。此為善說。復白佛言。對有犯人得說露不。佛言。不應對有犯人說露其罪。必有難緣對說無犯。然于同犯罪人。不應對其說悔。

緣處同前。有一苾芻。情多愧恥堅持禁戒愛樂學處。忽于一時犯初眾教。便生懊悔情懷羞恥。形色羸黃積漸成病。有余苾芻來慰問曰大德。何故身體痿黃有何病苦。彼默不答。后有得意苾芻來問。彼即具陳。報言。具壽。若實爾者。我今為汝白諸苾芻。答言。汝若告者我當自殺。寧向他國方陳其罪。時彼二人相隨而去。彼于半路便即命終。時伴苾芻作如是念。所為之人今已命過。我于今者不應住此。即還本處。諸苾芻見告言。善來大德。所有游履安樂行不。昔日共伴今何所在。即便啼哭告曰。其人已死。發言而嘆。雖知諸法皆悉無常。然彼苾芻帶罪而死。墮捺落迦幾時當出。由斯我憶非常惻怛。時諸苾芻以緣白佛。佛言。彼釋迦子是從罪出。告諸苾芻。凡是罪者我說由心。能從罪起不由治罰。是故我聽。必有如是稟性羞愧。應對一人而說其罪。時諸苾芻。有解經者解律者解論者。犯眾教罪。彼向眾中陳說其事。有余人見便作是言。此等大德是妙階道。彼由造罪到如是處。余苾芻等當復如何。以緣白佛。佛言。應詣他處陳說其罪此諸苾芻同前命過。佛言。應對一人而為說露。復有大福德人?；蚴潜娛咨献Ｒ鄳獙Ρ艘蝗苏f悔。

第三子攝頌曰。

合免者應放　　穿渠遣眾行

一日至四旬　　皮肉皆不凈

爾時佛在室羅伐城。具壽阿難陀次當番直。爾時憍薩羅國勝光大王。來詣其處。禮雙足已在一面坐。時阿難陀于圣教中略為說法。王言。大德。我無他事為我廣說。時阿難陀更為略說。王復白言。圣者。我無他事愿為廣說。如是至三。阿難陀答言。大王。王雖無事我有他緣。王言。大德。有何作務。報言。大王。我當寺直應須撿挍。王便念曰。此是我事。即便敬禮奉辭而去。往詣佛所。頂禮佛足白世尊言。我是剎帝利灌頂大王。但是我所作事我即應作。若是皇后應作。若是太子及以大臣。并諸將帥群寮人庶。所合作事。各依職位而悉應作。世尊乃是無上法王。唯愿世尊。應合免者放免其事。慈愍故。世尊是時默然許可。時勝光王從座而去。爾時世尊告諸苾芻。汝等當知。我今聽許。應合免者。不應差作知僧事人。時諸苾芻。不知誰是合免之人。世尊告曰。解經解律解論者。此等應免。時六眾苾芻才讀誦得兩三品經。遂便自說。我是持經者。我亦合免知僧事人。以緣白佛。佛言。遍持經部方免知事。復有但持一兩波羅市迦。遂便自說。我是持律者亦應免我。世尊告曰。遍持律部方免知事。復有唯讀一二小論。遂便自說。我是持論者亦應放我。世尊告曰?？偝终摬糠矫獗娛?。

緣處同前。時憍薩羅國勝光王邊隅反叛。王令一將持兵討罰。遂被他敗振旅而歸。如是至三被降歸國。時執政大臣遂白王曰。賊兵強盛軍將無功。自非大王親臨討罰。無由降伏。時勝光王擊鼓宣令。遍告諸人。但于國內解執刀者。咸可從征。時王親自嚴整四兵罰彼不臣。固守而住。其城恃險卒難降伏。是時大臣復白王曰。給孤獨長者有大福德天神擁護。彼若來者此或歸降。時王遣使告長者曰。我有少緣要欲相見。長者承命即詣王軍。時彼賊徒尚未降伏。既歷多時。王問長者。仁不有心念居家不。即白王曰。我實無心緣彼家室。但有私心愿見僧眾。時勝光王敕留守曰。在彼圣眾不應與教。方便遣來我欲相見。留守大臣見王教已。便作是念。我今云何不與其教。令阿離耶得詣王處。時有老臣便相謂曰。我為方計令諸圣眾自詣王軍。而非我等與其教令。去斯不遠。有古王梵授故舊苑園并悉摧毀。詐言重修決渠穿寺。以此方便彼當自往。留守大臣將諸部從。入逝多林。便于寺內以繩絣絡決渠通水。諸苾芻等問言。賢首。汝何所作。報言。圣者。天子有敕。欲令我等于王舊苑令重修治。逝多林內通渠泄水。苾芻告曰。云何仁等壞佛發爪窣睹波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我無二頭誰能拒敕。眾便告曰。幸可暫停。我自詣王共為商度。苾芻問曰。今欲往彼當日還不。大臣答言。不得。乃至七日亦未能回。以緣白佛。佛言。若諸苾芻有大眾事者。我今聽彼齊四十夜守持應去。諸苾芻眾不知云何守持。世尊告曰。先敷座席次鳴揵稚。以所為事先白眾知。眾既集已。應可勸獎情樂苾芻。汝能為僧伽。守持四十夜出界行不。彼應答言。我能。次一苾芻先為白已。次作羯磨守持而去。時具壽鄔波離。白世尊言頗得守持一夜出界行不。佛言。得。復白言。守持二夜三夜乃至十夜。或二十夜或三十夜?；蛩氖钩鼋缧胁弧７鹧?。得。復白世尊。頗得守持過四十夜出界行不。佛言。不得。應須過半住于界內。如世尊說。守持一夜對誰應作。佛言。應對一人。乃至七夜咸對一人。若過此者對僧伽受。如世尊說。皮非凈者其肉凈不。佛言。皮非凈者肉亦非凈。乃至筋骨并皆不凈。

第四子攝頌曰。

影勝王床施　　王母物入僧

烏鶿鶴鷲雕　　苾芻不應食

爾時王舍城摩揭陀國未生怨王鞞提呬子。由提婆達多極惡知識所破壞故。其父影勝如法圣王。抂斷其命。時未生怨王情懷追悔。見父床座洟淚交流。大臣報言。昔日先王深信圣眾。應以床座奉施僧伽。即遣使者送其父床施僧住處。時諸苾芻受彼床已。于門屋下而敷置之。王于一時詣僧住處。見其父床在門屋下。復增悲泣。是時大臣白言。圣者。大王本意不欲見床。為斯事故持以奉施。仁等云何敷在門下。令王重見悲涕轉增。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不應以王臥具安在門下。彼敷廊下起過如前。佛言。不應敷在廊下。彼便以床置于房內。諸不信人便起譏謗。先王之床苾芻已賣。而為飲食。世尊告曰。于月八日或十五日。于廊檐下而為敷設。諸不信人見復謗曰。此非先王所臥之床。王所臥床苾芻已賣。共為飲食。以緣白佛。佛言。宜于床上明書其字。此是頻毗娑羅王所施之床。此床既爾。其勝光王為母施物。廣說同此。

緣處同前。于夜分時忽然降雹大傷禽獸。是諸人等悉皆夜出。所有堪食禽獸之類。咸悉持歸。時六眾苾芻為性好樂多食久眠。晨朝起已瞻視四方。若于人家有火煙起?；蛴谔镆耙婙B群翔。即往其處而求飲食。時見鷲鳥從空飛下。因即相報俱往其處。收諸自死烏鶿白鷺鵂鹠雕鷲。擔負而歸。時婆羅門居士見而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我將欲食。彼復問言。不應食物何故食之。答曰。所應食者求之既無。豈于此物而不得食。因被譏嫌。以緣白佛。佛言。苾芻不應食諸烏鶿白鶴雕鷲之類。如其食者得越法罪。