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第6章

  • 道德真經(jīng)新注
  • 李約
  • 5024字
  • 2015-12-01 14:41:39

德經(jīng)下

治大國(guó),若烹小鮮。若烹小鮮者,使其自熟則全,攪之爛矣。善理民者,使其自得則安,擾之亂矣。以道蒞天下,其鬼不神。道化所被,民無(wú)災(zāi)害,故其鬼如無(wú)神也。非其鬼不神,其神不傷人;鬼實(shí)有神,神不損物。非其神不傷人,聖人亦不傷人。聖人愛(ài)民如赤子,鬼亦助福之。夫兩不相傷,幽明各得其所。故德交歸焉。君不乏神之祀,鬼能致福於君,故云其德交歸也。

大國(guó)者下流,天下之交,大而用謙,孰敢不伏,故交相歸附。天下之交牝,常以靜勝牡,天下之人所以交歸者,以其能處下流也。如牝勝牡,蓋以靜下言,未有不牡求牝者也。以靜為下。故為牡動(dòng)所求。故大國(guó)以下小國(guó),則取小國(guó);大能為下,則小自歸誠(chéng)也。小國(guó)以下大國(guó),則取大國(guó)。小能為下,則大以禮遇也。故或下以取,或下而取。皆有所以。大國(guó)不過(guò)欲兼畜人,所為下者,不過(guò)欲兼畜小國(guó),使為附庸,益其土宇者也。小國(guó)不過(guò)欲入事人。所以下,意在入事大國(guó),欲使他邦不敢興伐也。兩者各得其所欲,皆遂其志。故大者宜為下。偏戒大者,恐恃強(qiáng)不為謙也。

道者,萬(wàn)物之奧,道於萬(wàn)物之中最深最?yuàn)W,能與庶品為根本也。善人之寶,善人之道,修身可以長(zhǎng)生,故用為寶。不善人之所保。不善人者,是下士也,下士曾無(wú)向道之心,及有禍難,則以為保冀其庇護(hù)也。美言可以市,交易之中,能甘辭者,出則易集,求則易得。尊行可以加人。行高者,始可以教加於人也。人之不善,何棄之有?人無(wú)不善,但化之不至也。故立天子,置三公,天子,萬(wàn)民之主也。欲以其道付之,令化不善之人,又恐忽其道,更置三公以佐之。雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。三公有大璧先良馬而進(jìn)之,亦忠臣之分,然不如坐進(jìn)此深?yuàn)W之道於君,以集雍熙之化。古之所以貴此者何?欲發(fā)明道妙,故設(shè)此問(wèn)。不日求以得,對(duì)曰:以其不可一日求而得之,當(dāng)須綿歷年代,積功累行而後致之。有罪以免耶?行成道備之人,縱有逆鱗忤旨之罪,亦免誅免責(zé)。免耶者,歎美之辭。故為天下貴。以此古今共貴之。

為無(wú)為,為生於心,為則心亂。事無(wú)事,事出乎志,有事則志昏。味無(wú)味。嘗味者,口嗜之則口爽。大小多少,報(bào)怨以德。德是上三無(wú)也,人能行此三德,則心必虛明,虛明則能見(jiàn)怨之初起,起於小小而能絕之,則無(wú)大矣,起於少少而能除之,則無(wú)多矣,如此報(bào)之,則何怨之有?怨是亂昏爽也。圖難於易,小則易也。為大於細(xì)。少是細(xì)也。天下難事必作於易,天下大事必作於細(xì)。此必然之理,善圖為者,在兆朕之時(shí)也。是以聖人終不為大,慎微之至。故能成其大。由是成乎聖人。夫輕諾必寡信,夫存誠(chéng)者,必重其所許也。多易必多難。不圖其終者,故每事為易。是以聖人猶難之,慎厥始也。故終無(wú)難。為難於初,故易於末。

其安易持,其未兆易謀,防之於未然,故易也。其脆易破,故其微易散。於始生之時(shí)則除之,故不難也。為之於未有,治之於未亂。是居存慮役之士也。合抱之木,生於毫末;大不可除。九層之臺(tái),起於累土;高不可掩。千里之行,始於足下。遠(yuǎn)不可止。為者敗之,為者是除禍胎,任其滋長(zhǎng),使至成熟,故謂之?dāng) —q可循復(fù)也。執(zhí)者失之。執(zhí)者由長(zhǎng)惡不俊,遂至絕滅,故謂之失。失者,無(wú)復(fù)更生也。聖人無(wú)為故無(wú)敗,敗起於為,不為何敗?無(wú)執(zhí)故無(wú)失。失因於執(zhí),不執(zhí)何失?民之從事,常於幾成而敗之,皆有始而無(wú)卒。慎終如始,則無(wú)敗事。本末不衰,則無(wú)不成。是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;欲人之所不欲,故視金玉如遺土也。學(xué)不學(xué),以復(fù)眾人之所過(guò),學(xué)人之所不學(xué),故能抑群生之踰分。以輔萬(wàn)物之自然,為此二行者,以佐萬(wàn)物之性,咸使歸於天真。不敢為焉。守慎故不敢妄為也。

古之善為道者,說(shuō)古有道者,欲使今世之君效之。非以明民,不以道明示於民者,恐其生異志也。將以愚之。濳以道浸潤(rùn),令反其質(zhì)樸。民之難治,以其智多。姦智多則懷巧詆,是以難理。故以智治國(guó),國(guó)之賊;使多智者治國(guó),則必行蠹政,則民亂矣,故是國(guó)之賊也。不以智治國(guó),國(guó)之福。若以淳樸為政,則必行無(wú)為,則民安,故是國(guó)之福也。知此兩者亦楷式。楷,模也,式,法也。為賊為福,是兩者。兩者亦甚易知,知之則當(dāng)違害而就利。常知楷式,是謂玄德。常知福可任之,賊可去之,致蒼生於太平,是君有不測(cè)之德。玄德深矣遠(yuǎn)矣,與物反矣,陰德深不可知,遠(yuǎn)不可窺,夫然乃能與萬(wàn)物復(fù)歸於自然之性。然後乃至大順。皆復(fù)天真,則無(wú)所不順也。

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。王者,往也,江海善居眾流之下,是以百谷無(wú)不臻湊。是以聖人是能法江海者。欲上人,必以言下之;將欲居於人上,故先以其言下於人。欲先人,必以其身後之。將欲居於人先,故須退身在於人後也。是以處上而人不重,民皆欣戴,猶以為輕。處前而人不害,人皆悅隨焉無(wú)加傷。是以樂(lè)推而不厭。謙之力也。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。我以謙德化下,下皆化之而為退讓也。

天下皆謂我道大,似不肖。天下之人皆言我道大似不賢者。夫唯大,故似不肖。我則語(yǔ)之,夫大人,故其愚不可及也。若肖久矣,其細(xì)也夫。若賢使人得之者,此乃為天下至細(xì)之人久矣。吾有三寶,我雖不肖,然有三行,可謂修身理國(guó)之至寶也。寶而持之。人若以為寶,持之不捨,則何往而不利。一曰慈,慈,仁也。二曰儉,儉,約也。三曰不敢為天下先。處群動(dòng)之後也。夫慈,故能勇;勇於濟(jì)物。儉,故能廣;節(jié)用,故有此贍。不敢為天下先,故能成其長(zhǎng)。自下行成,昇高業(yè)就,故得為天下君長(zhǎng),堯?yàn)榫胖蓍L(zhǎng)是也。今捨其慈且勇,不仁而勇,勇必?fù)p物。捨其儉且廣,不約反,奢必見(jiàn)之。捨其後且先,先己而後人,人必銜怨。死矣。此三行或闕其一則死矣,況皆不行乎?夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固。將能用慈撫養(yǎng)士卒,士卒心無(wú)貳,故戰(zhàn)則勝,守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。慈德動(dòng)天,天故救助,以其將能用慈衛(wèi)於士卒也。

善為士者不武,以道不以武也。喜戰(zhàn)者不怒,以謀不以怒也。善勝敵者不爭(zhēng),以德不以爭(zhēng)也。善用人者為之下。以謙不以力也。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。上四善,人能行之則未有不應(yīng)也。其如此,故得上合天道,是古之極致者也。

用兵有言:因時(shí)君所好而進(jìn)其道,用兵之言在下文。吾不敢為主主先物而動(dòng)。而為客,客和而不唱。不敢進(jìn)寸不擅侵人。而退尺。自守以候變也。是謂行無(wú)行,敵寇我封,遂行以止之,非懷殺伐之志。攘無(wú)臂,無(wú)怒不攘,故似無(wú)臂。仍無(wú)敵,不爭(zhēng)勝,故不引鬥也。執(zhí)無(wú)兵。以德不以力也。禍莫大於輕敵,夫?yàn)榭椭溃褥妒桥e。輕敵則幾喪吾寶。寶,身也。若輕敵深入,靡不輿尸。故抗兵相加,則哀者勝之。兩國(guó)舉兵,主客勢(shì)敵,至於交鋒剋捷,則素慈衰於士卒者勝也。此是因用兵進(jìn)以慈之道也。

吾言甚易知,甚易行。云我言無(wú)為,則易知。將欲行之,又何難矣。天下莫能知,莫能行。天下擾擾,皆徇有為。有為與無(wú)為背,故皆不能行。言有宗,事有君。以道為宗,以德為君。夫唯無(wú)知,是以不我知。無(wú)知者,是識(shí)不及理。人之不能知我至言,行我無(wú)為,則道德何由至哉?知我者希,舉世少有能知我有道德者。則我者貴。知而法之,貴無(wú)以比。是以聖人被褐懷玉。內(nèi)有至寶,外無(wú)光儀,是以天下莫能知也。

知不知,上;智周萬(wàn)物,無(wú)所不知,而云我何知,此真知也,得非上乎?不知知,病。墻面而立,一無(wú)所知,而云無(wú)所不知,斯妄人也,豈非病矣。夫唯病病,是以不病。真知者,乃能以妄知為病而病之,則真知不病而妄知病矣。聖人不病,以其病病,向若自病,則不能病人也。是以不病。驗(yàn)此則不病明矣。

人不畏威,則大威至。威之大者,死也。人皆以小惡為無(wú)傷,遂積之盈貫。貫盈而死,是非大威至乎?無(wú)狹其所居,居神者,心也,多欲則神居狹矣。無(wú)厭其所生。生人者,神也,神留則不死。夫唯不厭,是以不厭。若能清虛,則人神相愛(ài)也。是以聖人自知自知虛心則神留。不自見(jiàn),若自見(jiàn),則是不畏威。自厭不厭生也。不自貴,若自貴,則是狹其居。故去彼取此。去自見(jiàn)與自貴,取自知與自愛(ài)。

勇於敢則殺,若勇敢於欲,則天必殺之。勇於不敢則活。若於欲勇於不敢,則天下必活之。常知此兩者,謂敢與不敢也。或利或害。不敢則為利,敢則為害也。天之所惡,孰知其故?天惡勇敢。是以聖人猶難之。斯緣知天之所惡。天之道,說(shuō)天道以誡於人也。不爭(zhēng)而善勝,天雖順物,物孰敢不聽(tīng)命也。不言而善應(yīng),雖無(wú)言教,四時(shí)百物無(wú)不應(yīng)之。不召而自來(lái),雖不呼召,三光列耀莫不隨之。繟然而善謀。繟然至寬,至於殺敢,活不敢,未嘗匱乏,畫(huà)夜行度,未始差忒。若然者,如其中有善運(yùn)籌之主也。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。雖網(wǎng)目至疏大,而為惡者不能脫免。

民常不畏死,已困於刑法也。奈何以死懼之?更以死刑威之,豈有畏者。若使民常畏死,時(shí)政寬,則民不輕生。而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?於畏死之中有民為詐抵法,以吾君人之勢(shì),必得執(zhí)而殺之。所不敢者,不敢代天也。常有司殺者殺。所以無(wú)漏鋼者。夫代司殺,是謂代大匠斲。以君代天,如拙夫之代良匠也。夫代大匠斲,希有不傷其手矣。以不能代能,則不堆殘樸,亦必傷手。

民之饑,以其上食稅之多,是以饑。上厚斂則下不足,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。上多事,則下皆設(shè)奇以應(yīng)之,是以難理。人之輕死,以其求生之厚,是以輕死。此言人屬在君也,上貪營(yíng)養(yǎng)太豐,誅求過(guò)分,國(guó)民十室九空,民咸怨上,上遂覆亡,是非輕死也。夫唯無(wú)以生為者,是賢於貴生。厚生則生亡,外生則生存,以此較之,則不貴生者賢於貴生者也。

人之生也柔弱,道在也。其死也堅(jiān)強(qiáng)。道去也。萬(wàn)物草木之生也柔脆,氣在也。其死也枯槁。氣散也。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。目擊可知。是以兵強(qiáng)則不勝,兵者,不祥之器,違天天之好生,故抑之使強(qiáng)者不勝也。木強(qiáng)則共。木本強(qiáng)大而條柯柔弱,故柔條共生於強(qiáng)本也。強(qiáng)大處下,柔弱處上。以生死並之,柔生而強(qiáng)死,以上比之,又弱居上,而強(qiáng)處下,彼區(qū)區(qū)自為下而取死,倒置何深。

天之道,其猶張弓乎?以人所解喻天道難知,則雖遠(yuǎn)可見(jiàn)。高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者與之。抑高舉下,損長(zhǎng)與短,張弓如此,始可命中。天之道,損有餘補(bǔ)不足。日中則昃損也,月晦則朔補(bǔ)也。朔,蘇也。人之道則不然,人道與天道背,此人之道言暗君俗人也。損不足以奉有餘。則割無(wú)以資有。孰能以有餘以奉天下?唯有道者。誰(shuí)能同天,唯有道之人為君,則遏強(qiáng)撫弱,為人則以財(cái)賑乏,此言賢君哲士也。是以聖人為而不恃,功成不處,其不欲見(jiàn)賢。不伐其美,不處其德者,蓋不欲令物見(jiàn)己之賢也。

天下柔弱莫過(guò)於水,觀其隨器順人,孰能先之?而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,其無(wú)以易之。攻堅(jiān)之勝,水有不易之道。柔勝剛,弱勝?gòu)?qiáng),天下莫不知,莫能行。水能攻堅(jiān)則知柔勝剛,謙為人伏則知弱勝?gòu)?qiáng),此天下無(wú)不知見(jiàn),至於行之,則盡莫能者。故聖人言:受?chē)?guó)之垢,是謂社稷主;人所惡者垢穢,聖人能受之,故為社稷主也。受?chē)?guó)不祥,是謂天下王。人所忌者不祥,聖人能稱(chēng)之,故為天下王也。正言若反。能行柔弱者,則為主為王,此實(shí)正言也,而俗尚剛強(qiáng),故以為反。

和大怨,怨者,心氣不平也,和使其無(wú)事也。必有餘怨,若以事和之,則翻濟(jì)其怨。安可以為善?若翻濟(jì)其怨,則自然為惡也。是以聖人執(zhí)左契,不責(zé)於人。凡左非用事之所也。契者,符會(huì)之目也。、聖人執(zhí)心無(wú)事,但思與萬(wàn)民心氣符同,適自無(wú)怨,何必責(zé)於人也?故有德司契,若善和冤者,但司與人民會(huì)同而已。無(wú)德司徹。若閑和怨者,則專(zhuān)司事以明示於民,怨是用生,豈云和矣。徹,明也。天道無(wú)親,常與善人。有德之主,善人也,天道常以福祚與之。

小國(guó)寡民,理大如小,意在簡(jiǎn)省貴,欲安民也。使有什伯之器而不用,什,物也。伯,成數(shù)也。器,民之所用生資也。由君無(wú)為,使民有此資業(yè),雖數(shù)至於百,亦不稅而用之。使民重死樂(lè)業(yè)故不輕生也。而不遠(yuǎn)徙。為無(wú)苛政。雖有舟輿,無(wú)所乘之;舟可以濟(jì)於水,輿可以行於陸,民既各足,故無(wú)所乘之。雖有甲兵,無(wú)所陳之;甲兵皆君之利器也,無(wú)為故無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。將反古也。甘其食,知足,故所食皆甘。美其服,止於分,故無(wú)服不美。安其居,欲絕,故陋巷斯安也。樂(lè)其俗。無(wú)事,故其俗自樂(lè)也。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,相去近也。民至老死,不相往來(lái)。無(wú)所求也。

信言不美,信言者,說(shuō)道也,淡乎其無(wú)味,故不美。美言不信。美言者,誘人也,甘言故無(wú)信。善者不辯,善者貴行,不事談?wù)f。辯者不善。滯言不行,故非善也。知者不博,知者貴無(wú)事也。博者不知。猶貴學(xué)固未知。聖人不積,積而能散。既以與人己愈有,演德以教人,人受其益,而聖德益明,如鏡照人,人見(jiàn)其好惡,惡者修飾,好者加勸,而鏡明不減。既以與人己愈多。散財(cái)以卹貧,貧獲其濟(jì)而聖財(cái)不匱,如井任民汲,引汲者蒙其利,而井不竭也。天之道,利而不害;天道,陽(yáng)也,故好生而惡殺。好生故云利,惡殺故云不害。聖人之道,為而不爭(zhēng)。聖人所為,常順於物,物無(wú)不敬從也。

全書(shū)完
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