視之不見(jiàn)章第十四

視之不見(jiàn)名曰夷，

御註：目主視，視以辮物，夷則平而無(wú)辮，非視所及，故名曰夷。太易未見(jiàn)氣是已。

王元澤曰：道至於萬(wàn)物，平等無(wú)有高下之處，非目所視。

此明道也。夷，平易也。道非色，故視之不見(jiàn)。雖不見(jiàn)也，然能玄能黃，不可名之無(wú)色也，曰夷而已。

聽(tīng)之不聞名曰希，

御註：耳主聽(tīng)，聽(tīng)以察物，希則概而有聞，非聽(tīng)所聞，故名曰希。大音希聲是已。

莊子曰：聽(tīng)而可聞?wù)?，名與聲。道無(wú)聲，非耳所聞，故曰希也。雖不聞也，然能宮能商，不可名之無(wú)聲，曰希而已。

搏之不得名曰微。

御註：微乎微乎，至於無(wú)形，孰得而搏之。大象無(wú)形是已。

無(wú)形曰微。搏，執(zhí)持也。道無(wú)形，故執(zhí)持不得。雖不得也，然能陰能陽(yáng)，能柔能剛，能短能長(zhǎng)，能圓能方，能暑能涼，能浮能沉，能苦能甘，於無(wú)形之中而能形焉，故名曰微。

此三者不可致請(qǐng)，故復(fù)混而為一。

御註：太易未判，孰分高下。大音希聲，孰辮清濁。大象無(wú)形，孰為巨細(xì)。目無(wú)所用其明，耳無(wú)所施其聰，形無(wú)所竭其力，道之全體於是乎，在窮之不可究，探之不可得也。氣形質(zhì)具而未相離，故混而為一。雖然既已為一矣，且得無(wú)言乎。

三者謂夷、希、微也。不可致詰者，謂無(wú)色無(wú)聲無(wú)形，口不能言，書(shū)不能傳，當(dāng)受之以靜，求之以神，不可詰問(wèn)而得之。混，合也。三名合而為一，三者本一體而人之所以求者?；蛞暬蚵?tīng)或搏，故隨事強(qiáng)名耳。

其上不皦，其下不昧，

王元澤曰：凡物有質(zhì)則具陰陽(yáng)，上皦下昧，理必然也。唯道無(wú)物，故混然而成。此言道之定體。莊子曰：失吾道者，上見(jiàn)光而下為土。

繩繩不可名，復(fù)歸於無(wú)物。

呂吉甫曰：繩繩兮調(diào)直而有信。雖有信也，而不可名，故復(fù)歸於無(wú)物。

是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。

纂微曰：夫復(fù)歸於無(wú)物者，非空寂之謂也。謂於無(wú)形狀之中，而能造一切形狀，於無(wú)物象之中，而能化一切物象，欲言有邪而不見(jiàn)其形，是即有而無(wú)也。欲言無(wú)邪而物由以成，是即無(wú)而有也?；姓哂兄伸稛o(wú)，惚者無(wú)之疑於有，道之為物，非有非無(wú)，不可定名，故曰：惚恍。

迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其後。

御註：其始無(wú)首，其卒無(wú)尾，故迎之隨之，有不得而見(jiàn)焉。

蘇子由曰：道無(wú)所不在，故無(wú)前後可見(jiàn)。

執(zhí)古之道，以御今之有。

王弼曰：古今雖異，其道常存。執(zhí)之者方能御物。

呂吉甫曰：無(wú)前無(wú)後，則不古不今。雖不古不今，而未嘗無(wú)古今也。則吾得之以曰用矣。故曰：執(zhí)古之道，以御今之有。

能知古始，是謂道紀(jì)。

呂吉甫曰：所謂古者，非異於今也。以知古之所自始也。所謂今者，非異於古也。以知今之所從來(lái)也。誠(chéng)知古之所自始，則知今之所從來(lái)矣。始無(wú)所自來(lái)無(wú)所從，所謂無(wú)端之紀(jì)也。無(wú)端之紀(jì)，道紀(jì)也。道不可執(zhí)也。得此可以執(zhí)之，以為德矣。執(zhí)德之謂紀(jì)。

王元澤曰：推而上之至於無(wú)物之初，乃知物無(wú)所從來(lái)。道之情得矣道之紀(jì)，要古今不變者，是莊子所謂無(wú)端之紀(jì)也。

李畋曰：此章言妙本應(yīng)用，何所不無(wú)也。若以視聽(tīng)求之，了勿可得。以皦昧察之，湛勿可分。物象不能名，始終不可睹，其用難測(cè)，以御有為。

古之善為士章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)

舒王曰：士者事道之名，始乎為士，則未離乎事道者也。終乎為聖人，則與道為一事，道不足以言之，與道為一則。所謂微妙玄通，深不可識(shí)是已。

靈仙曰：道無(wú)不通名善，事無(wú)不達(dá)為士。前章執(zhí)古御今，此則御今引古。

前章論道之全體，此章言士之體道。微者彰之反也，妙者危之反也。玄則深遠(yuǎn)不測(cè)，通則變化無(wú)窮。古之善為士者，有此道而退藏於密不可測(cè)，究孰得而識(shí)之哉。故曰深不可識(shí)。

夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。

御注：天之高不可俄而度也。地之厚不可俄而測(cè)也。曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而已。強(qiáng)為之容，豈能真索其至。謂下文也，夫惟道大難識(shí)，強(qiáng)為之容而已。

豫若冬涉川；猶若畏四鄰；

呂吉甫曰：庖丁解牛，休然為戒，視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微，則豫若冬涉川者也。豫則圖之於事之始也。謋然已解，如土委地，提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之，猶若畏四鄰者也。猶則慎之於事之終也。

豫者圖息於未然，猶者致疑於已是。由膝以上為涉，集眾流為川。涉川者犯難也。冬者至寒之時(shí)，徒涉巨川，以見(jiàn)至人不好從事，於務(wù)出於不得已，常迫而後動(dòng)，臨事而懼也。故曰豫若冬涉川，既涉則無(wú)慮矣。而猶戒曰猶至人靜密幽深，不出性宅，常若畏鄰，歛而不縱，閑邪存誠(chéng)，非物探之，其心不出，故曰猶若畏四鄰。

儼若客；

王元澤曰：不以事為己任，故其容寂。

纂微曰：言有道之士，儼然端謹(jǐn)而心無(wú)散亂，如賓對(duì)主，曷敢造次。

此作容字，說(shuō)若東郭順子正容悟物，使人之意也消。故田子方師仰之。此作客字，說(shuō)若李含光居於暗室，如對(duì)君父，故司馬子微激賞之。

渙若冰將釋；

御註：水凝而為冰，冰釋而為水，其實(shí)一體。蔽於執(zhí)一者，如水之凝。同於大通者，如冰之釋。《易》曰：渙，離也。離人而無(wú)所繫輆，所以為渙。

《說(shuō)》曰：奐而散為渙。夫水本無(wú)冰，通寒則凝。性本無(wú)礙，有物則結(jié)。有道之士，豁然大悟，萬(wàn)事銷(xiāo)亡，如春冰頓釋。

敦兮其若樸；

御註：敦者厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。

此言性之全也?！督?jīng)》曰：復(fù)歸於樸。

曠兮其若谷；

御註：曠者廣之極。性原無(wú)際，如谷之虛，受而能應(yīng)。

此言性之虛也?！督?jīng)》曰：上德若谷。

渾兮其若濁。

王弼曰：藏精匿炤，外不異物，混同

波塵，故曰若濁。

楊子曰：合則渾，離則散。渾者與世合而不離，故若濁。莊子所謂與物委蛇而同其波也。與刻意尚行離世異俗者異矣。夫善為士者，冬涉不好從事，畏鄰防患於後，若客之不為主，如冰釋不凝滯，樸而能全，谷而能虛，濁不殊俗，此所謂深不可識(shí)，而強(qiáng)為之容也。

孰能濁以澄，靜之徐清。

王元澤曰：澄性者與澄水同。加工則動(dòng)而彌濁，唯靜以俟之，則徐自清矣。有道之士，所以物莫能濁者，以其靜之徐清耳。

曹道沖曰：豈隨流而忘反，聊澄靜以徐清。

孰能安以久，動(dòng)之徐生。

御註：有道之士，即動(dòng)而靜，時(shí)騁而要其宿，定而能應(yīng)至，無(wú)而供其求，故靜之徐清，而物莫能濁。動(dòng)之徐生，而物莫能安?！兑住吩?；來(lái)徐徐，徐者安行而自適之意。至人之用心，非以靜止為善，而有意於靜。非以生出為功，而有為於生也。因其固然，付之自爾，而無(wú)怵迫之情，遑遽之勞焉。故曰：靜之徐清，萬(wàn)物無(wú)足以撓其心，放孰能濁。動(dòng)之除生，萬(wàn)物無(wú)足以係其慮，故孰能安。安有止之意，為物所係，則止矣。豈能應(yīng)物而不傷。

保此道者不欲盈。

馬巨濟(jì)曰：保不歌盈者，道集虛故也。盈而有，有則淺可識(shí)矣。

夫惟不盈，.

呂吉甫曰：然不曰虛而每曰盈者，恐人之累於虛也。虛而累於虛，則不虛矣。故曰或不盈、不欲盈而已。

故能弊不新成。

王元澤曰：得道者未嘗盈，則成道者未嘗新也。道之為用，通萬(wàn)世，而不弊，以其無(wú)弊、無(wú)新、不成、不敗故也。弊生於新，敗生於成，士雖成道，而常若弊，則終無(wú)弊敗矣。

此章言士之體道，深不可識(shí)，終之以不欲盈者虛也。虛則空洞無(wú)一物，』了世豈得而識(shí)之哉。古之保此道者，若大禹不自滿假，孔子不居其聖已。獨(dú)取虛者，老子也。實(shí)若虛者，顏?zhàn)右?。惟道集虛，於此可?jiàn)。

致虛極章第十六

致虛極，守靜篤。

御註：莫貴乎虛，莫善乎靜。虛靜者，萬(wàn)物之本也。虛故足以受群實(shí)，靜故足以應(yīng)群動(dòng)。極者眾會(huì)而有所至，篤者立行而有所至，政虛而要其極，守靜而至於篤，則萬(wàn)態(tài)雖雜而吾心常徹，萬(wàn)變雖殊而吾心常寂，此之謂天樂(lè)。非體道者。不足以與此。

鍾會(huì)曰：致，至也。除情慮至虛極也。心常寂守靜篤也。

致虛則若谷能受群實(shí)，無(wú)一塵之積，可謂極矣。守靜則若水能應(yīng)群動(dòng)，無(wú)一毫之?dāng)t，可謂篇矣。

萬(wàn)物並作，吾以觀其復(fù)。

嚴(yán)遵曰：天地反覆，故能久長(zhǎng)。人復(fù)寢寐，故能聰明。龍蛇復(fù)墊，故能章章。草木復(fù)本，故能青青?；瘡?fù)則神明得位，與虛無(wú)通，魂休魄靜，各得其所安，志寧氣順，血脈和平，此皆蹔爾復(fù)靜，猶能精神，況久歸至道者乎。

吾者命物之我也。我以虛靜之至，觀萬(wàn)物之作，命物而不與物俱化，故曰吾以觀其復(fù)。

夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。

溫公曰：物出於無(wú)，復(fù)入於無(wú)。

王元澤曰：從性起用，復(fù)還性根，動(dòng)植雖殊，理歸一致。

歸根曰靜，

蘇子由曰：茍未能自復(fù)於性，雖止動(dòng)息念以求靜，非靜也。故惟歸根，然後為靜。

人生而靜，天之性也。復(fù)性則靜。

靜曰復(fù)命，

陸佃曰：言根則知有所謂本，言命則知有所謂性，故言歸根曰靜，則復(fù)者本也。靜曰復(fù)命，則歸根者性也。莊子曰：自本自根，未有天地，自古以固存。自根者，歸根曰靜是也。自本者，靜曰復(fù)命是也。自古者，復(fù)命曰常是也。自本者，無(wú)所因於本。自根者，無(wú)所出於根。自古者，無(wú)所歷於古。雖然歸根曰靜，靜曰復(fù)命，復(fù)命曰常，其本一也。其言先根而後本，先性而後命，而於根則謂之歸，於命則謂之復(fù)者，辭之序爾。歸未至也。復(fù)則至矣。根未至也。命則至矣。復(fù)之所入深矣。

復(fù)命曰常。

王元澤曰：出生則入有，入有則系數(shù)，然則密移之變，頃刻不停，惟復(fù)命則湛然常寂，物莫能遷。

從道受生之謂命，復(fù)命則反其所自生，與道為一，則亙古今而常存。

知常曰明。

舒王曰：常者乃無(wú)始已來(lái)不變之稱也。知其常則謂之明也。

自道之外皆非常也。道雖真常，無(wú)形無(wú)名，非有自知之明，鮮有不為物蔽者矣。

不知常，妄作兇，

御註：聖人知道之常，故作則契理每與吉會(huì)。不知常者，隨物轉(zhuǎn)徙，觸途自患，且不足以固其命，故兇。

孫登曰：不能歸根守靜，則夭命失常，是其兇也。

夫眾不知道之真常，以妄為常，故歡樂(lè)用生，動(dòng)而失之，壽命竭矣。所謂妄作兇也。

知常容，

蘇子由曰：方迷於妄，則自是而非，彼物皆吾敵，吾何以容之，茍知其皆妄，則雖仇讎猶將哀而憐之，夫何所不容哉。

容乃公，

河上公曰：無(wú)所不包容，則公正無(wú)私，眾邪莫當(dāng)。

《禮記》曰：大道之行，天下為公。人不獨(dú)親其親，子其子。

公乃王，

舒王曰：背私則為公，盡制則為王。公者，德也。王者，業(yè)也。以德則隱而內(nèi)，以業(yè)則顯而外。公與王合，內(nèi)外之道也。

成玄英曰：王，往也。公則物皆歸往。

王乃天，

王元澤曰：王者，人道之至極。極人之道，乃通於天。

天乃道，

御註：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而無(wú)不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。

道乃久，

盧裕曰：久，長(zhǎng)久也。謂量等太虛，無(wú)來(lái)無(wú)去，心冥至極，不生不滅，冥混自然，不可分別，既與此理契會(huì)義說(shuō)為久。

沒(méi)身不殆。

《新說(shuō)》曰：天之所法者，道也。故曰天乃道。道則無(wú)古無(wú)今，故曰道乃久。夫道至於久而可以沒(méi)身不殆，其孰能政於此哉。

此章以歸根復(fù)命為義，故首言虛靜，終之以道乃久者，道以虛靜為先，若拾此而入道，譬若捨舟航而濟(jì)乎瀆者，末矣。

太上章第十七

太上，下知有之。

王元澤曰：三皇之世，無(wú)為而治，使民各遂而不知其然，豈得而親譽(yù)乎。

馬巨濟(jì)曰：知有君而不知有其君，此三皇之世。莊子所謂有泰氏其臥徐徐，其覺(jué)于于，一以已為馬，一以已為牛。

太上者，謂太古無(wú)名號(hào)之君也。太者，極大之名。上者，至高之稱。無(wú)為之治，至大至高，後世無(wú)以尚之，故曰太上也。下知有之者，知有君而不臣事也。

其次，親之，譽(yù)之。

馬巨濟(jì)曰：惠愛(ài)，仁也，故親。賞罰，義也，故譽(yù)。然親之固已疏，譽(yù)之固已毀矣，何者未能出於非人故也。此二帝之世。莊子曰：有虞氏不及泰氏。

堯仁如天，就之者如曰。舜至鄧墟，來(lái)之者十萬(wàn)家，親之也?？滇樽u(yù)堯，謳歌與舜，譽(yù)之也。

其次，畏之，侮之。

纂微曰：仁義失則刑法立，而民畏之。

馬巨濟(jì)曰：此三王之世。莊子曰：施及三王而天下大駭，好智而百姓竭，於是椎鑿央焉。智慧極，大偽生，巧役其下，愚侮其上，而刑罰不足以威懲，此五霸之世。孟子曰：五霸假之也。

王元澤曰：失德無(wú)政，則民侮之。

信不足，有不信。

御註：附離不以膠漆，約束不以纏索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作會(huì)而民始疑，信不足故也。太上下知有之，則當(dāng)不知以為信。其次畏之，侮之，則知詐。頡滑機(jī)變之巧生，而有不信者矣。

唐明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。

猶其貴言。

唐明皇曰：親之譽(yù)之，由君有德教之言，故貴其言而親譽(yù)之。

馬巨濟(jì)曰：言不足貴而猶貴之，故曰猶蓋太上，不言而化。自玆以降，帝有典謨，王有誓誥也。

功成事遂，百姓謂：我自然。

御註：帝王之功，聖人之餘事也。使人甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其業(yè)，而餘事足以成帝王之功。然謂我自然而已。曰：帝力何有於我哉，此謂太上之治。

唐明皇曰：功成而不執(zhí)，事遂而無(wú)為，百姓謂我自如然也。上力何與焉。

此章言三五殊化，下民風(fēng)靡，道降為德，德衰用刑，刑不能制，必至於欺侮。此信不足於上，而民有不信也。

大道廢章第十八

大道廢，有仁義。

御註：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，仁以立人，義以立我，而去道也遠(yuǎn)矣。韓愈不原聖人道德之意，乃以謂七與義為定名，道與德為虛位，老子之小仁義，其所見(jiàn)者小也。莊子所謂蔽蒙之民。

大道者，即太古無(wú)為之道也。仁義不顯，猶日中盛明，眾星失光也。廢，猶隱也。三皇之後，人心不淳厚，大道隱而不見(jiàn)，七義立而道衰，魚(yú)失江湖之游，則濡沬之恩斯重。人失大道之適，則仁義之惠斯隆。三皇當(dāng)大道，二帝為仁義，莊子曰：道隱於小成。

智慧出，有大偽。

唐明皇曰：用智慧者，將立法也。法出而姦生，則有大偽矣。

慧以智為體，智以慧為用。智慧有大小也。莊子曰：去小智而大智明?？鬃釉唬汉眯行』郏侵腔塾写笮∫病Ｌ显疲捍苏邽槠湟澡彏橹?，以察為慧，作聰明制法令，所謂小智慧也。智慧既出，民之姦偽滋生也。若夫遠(yuǎn)近並觀，閑閑無(wú)事，因其自然，無(wú)益損乎。其真淳風(fēng)大行，烏有大偽者哉。

六親不和，有孝慈。

鍾會(huì)曰：若九族皆睦，則愛(ài)敬無(wú)施。六親不和，則孝慈斯著。

瞽瞍頑而舜稱大孝。曾皙嚴(yán)而參稱能養(yǎng)。

國(guó)家昏亂，有忠臣。

舒王曰：道隱於無(wú)形，名生於不足。道隱於無(wú)形，則無(wú)小大之分。名生於不足，則有仁義智慧差等之別。仁者有所愛(ài)也。義者有所別也。以其有愛(ài)有別，此大道所以廢也。智者知也?；壅卟煲病Ｒ云溆兄胁?，此大偽所以生也。孝者各親其親，慈者各子其子，此六親所以不和也。忠者忠於己之君謂之忠，於他人謂之叛。

不明謂之昏。不治謂之亂?；鑱y之世，乃有忠臣匡救其君?！秱鳌吩唬簛y世見(jiàn)誠(chéng)臣。若龍逄名芳於夏桀，比干譽(yù)美於殷紂。此章言道隱於小，成名生於不足故也。

絕聖棄智章第十九

絕聖棄智，民利百倍；

鍾會(huì)曰：絕制作之聖，棄謀慮之智，人當(dāng)反樸還淳，故其利百倍。作者之謂聖，創(chuàng)物之謂智，聖智之人，制作法度，創(chuàng)立政令，欲禁姦止暴，豈知法出姦生，令下詐起，民失性命之真，日趨競(jìng)之域。若絕棄法令，則民反常復(fù)樸，其利豈止百倍而已。莊子曰：拾擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣。

絕仁棄義，民復(fù)孝慈；

王元澤曰：至德之世，父子相親而足。今更生仁義，則名實(shí)交紏，得失紛然，民性亂矣。蓋盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁義之本也?；蛟豢酌厦鲌蛩粗?，專以仁義而子，以老氏為正，何如曰夏以出生為功，而秋以收歛為德，一則使之榮華而去本，一則使之彫悴而反根。道歲也，聖人時(shí)也。明乎道，則孔老相為終始。

絕巧棄利，盜賊無(wú)有。

王元澤曰：巧利勝則民欲侈，而本業(yè)衰，必至於為盜。上三事，皆以末傷本者。

巧，機(jī)巧也。巧者，善偽利貨利也。見(jiàn)利忘義，絕機(jī)變之巧而民有恥，棄欲利之心而民知義，此盜賊所以無(wú)有也。若不絕棄巧利，徒滋法令禁之，此盜賊所以多有也。莊子曰：攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。又曰：擿玉毀珠，小盜不起。

此三者，以為文不足，故令有所屬。

馬巨濟(jì)曰：質(zhì)則有餘，文則不足，三者去本已遠(yuǎn)，為文而已。此其所以不足也。令屬其性於下四事。見(jiàn)素抱樸。

舒王曰：不言守素而言見(jiàn)素，不言反樸而吉抱樸，不言無(wú)私而言少私，不言無(wú)欲而言寡欲，蓋見(jiàn)素然後可以守素，抱樸然後可以反樸，少私然後可以無(wú)私，寡欲則致於不見(jiàn)所歌者也。

見(jiàn)素則見(jiàn)性之質(zhì)而物不能雜，抱撲則抱性之全而物不能虧。

少私寡欲。

御註：自營(yíng)為私，而養(yǎng)心莫善乎。寡欲少私，寡欲則定乎內(nèi)外之分辨乎。真?zhèn)沃畾w，德全而復(fù)性。

馬巨濟(jì)曰：見(jiàn)素此聖憎所屬也。於之無(wú)所與雜謂之素，見(jiàn)·素則見(jiàn)道，見(jiàn)道則不為，不為則無(wú)聖無(wú)智矣。抱樸此仁義所屬也。全材之謂樸。抱樸則抱性，抱性則不器，不器則無(wú)仁義矣。少私寡欲，此巧利所屬也。自有之謂私，有物之謂欲，而巧利由以生。私欲少且寡，則巧利衰矣?！肚f子·胠筐篇》正以明聖智化義巧利之害，與此章伺意。

私者，吾之身也。少私則不以巧利累其身。欲者，性之動(dòng)也。寡欲則不以巧利亂其心。李畋曰：此章言去滋蔓在乎技本，抑橫流在乎塞源也。若制作不興，則真素見(jiàn)。弁義不飾，則淳樸存。巧利不施，則私欲絕。然後天和自暢，日用不知。

絕學(xué)無(wú)憂章第二十

絕學(xué)無(wú)憂。

御註：學(xué)以窮理，方其務(wù)學(xué)以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎。學(xué)以致道，見(jiàn)道而絕學(xué)，損之又損之，以至於無(wú)為而無(wú)不為，則任其性命之情，無(wú)適而不樂(lè)，故無(wú)憂。

溫公曰：學(xué)之所以不可已者，為求道也。若棄本而逐末，則勞而無(wú)功，不若不學(xué)而無(wú)憂也。

絕學(xué)者體道也。體道則窮亦樂(lè)，通亦樂(lè)，以窮通為寒暑之序，不悅生，不惡死，以死生為夜旦之常，天地樂(lè)而萬(wàn)事銷(xiāo)亡，何憂之有。且絕者非謂絕滅不學(xué)也。老子恐人溺於學(xué)，而以文滅質(zhì)，以博溺心，不能體道，故以絕學(xué)為言。若人不學(xué)，何以入道。子夏曰：君子學(xué)以致其道。致道者忘心一，此學(xué)所以絕也。乃若不學(xué)之人，空空如也，安所用絕。彼楊子云不原聖人深意，以謂人而不學(xué)，雖無(wú)憂，如禽何，豈知聖人絕之之意邪。

唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。

御註：唯阿同聲，善惡一性，小智自私，離而為二，達(dá)人大觀，本實(shí)非異。唯阿雖異，同出於聲。善惡雖殊，皆離於道。以喻學(xué)者如唯如善，不學(xué)如阿如惡，學(xué)則為智，不學(xué)則為愚，智者過(guò)之，愚者不及，其於失道均也。

人之所畏，不可不畏。

御註：鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂者，道也。吉兇與民同患者，事也。體道者無(wú)憂，涉事者有畏。人之所畏而不知為之戒，能無(wú)息者鮮矣。故君子以恐懼修省?！对?shī)》曰：畏天之威。唐明皇曰：凡人所畏者，慢與惡也。善士所畏者，俗學(xué)與有為也。皆當(dāng)絕之，故不可不畏。

眾人務(wù)學(xué)不能真會(huì)，事物畢召反撓其心，此人之所畏而亦不可不畏者。若不絕學(xué)，無(wú)以體道，故也。

荒兮，其未央哉。

河上公曰：言世俗荒亂，欲進(jìn)學(xué)為文，未有央止也?；?，不治也。若不絕學(xué)，則正性荒廢，不治之憂，未有央止之時(shí)。

眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。

王元澤曰：造化無(wú)極，事物曰生。唯聖人能一古今而無(wú)變，眾人則隨化而遷妄，見(jiàn)美惡樂(lè)得其生，自以為美。春者，萬(wàn)物奮張離靜而動(dòng)去本逐末之時(shí)。臺(tái)者，可以遠(yuǎn)覽諸境之地。物不明乎至理，皆逐物生情，其狀如此。

凡物以陽(yáng)熙，以陰凝，陽(yáng)主動(dòng)，陰主靜。熙熙者性動(dòng)而悅樂(lè)之象也。太牢者牛也，其味至厚。春者時(shí)物之華。臺(tái)者遠(yuǎn)覽諸境之地。以喻眾人因?qū)W致偽，逐境失真，其狀如此。夫道淡乎無(wú)味，實(shí)而不華，絕學(xué)者所樂(lè)也。務(wù)學(xué)則失道，離性之靜，外游是務(wù)，其志熙熙，然得其義理如悅厚味以養(yǎng)口腹，博其見(jiàn)聞如睹高華以?shī)市闹?，耽?lè)之徒，去道彌遠(yuǎn)。

我獨(dú)怕兮，其未兆。如嬰兒之未孩。

御註：《經(jīng)》曰：復(fù)歸於嬰兒。嬰兒欲慮未萌，疏戚一視怕兮靜止，和順?lè)e中而英華不兆于外，故若嬰兒之未孩。

怕者，靜止不流之義。靜止則得無(wú)味之味，復(fù)乎一性之初，與嬰兒奚異。

乘乘兮，若無(wú)所歸。

御註：時(shí)乘六龍以御天。乘乘者，因時(shí)任理而不倚于一偏，故若無(wú)所歸。

乘乘者，運(yùn)動(dòng)貌。至人靜則與嬰兒同，動(dòng)則乘萬(wàn)物之變，而唯變所適無(wú)所嚮著故也。

眾人皆有餘，

馬巨濟(jì)曰：性無(wú)餘欠，所謂有餘皆分外也。享太牢登春臺(tái)，則所得皆分外矣。故次以有餘。

眾人務(wù)學(xué)曰益見(jiàn)聞，故有餘也。

而我獨(dú)若遺。

馬巨濟(jì)曰：若遺非誠(chéng)遺也，以不足愛(ài)吝為懷而已。不學(xué)者所謂誠(chéng)遺也。至人非不學(xué)，蓋緣俗學(xué)滋蔓，特可以絕救爾。

絕學(xué)體道，損其見(jiàn)聞，所謂為道日損也。

我愚人之心也哉，純純兮。

馬巨濟(jì)曰：此屬我獨(dú)若遺為義。眾人務(wù)學(xué)作智，我獨(dú)絕焉，則愚人而已。純純則雖愚不愚。莊子曰：純也者，謂其不虧其神。

愚，不智也。純，不雜也。學(xué)不厭智也。絕學(xué)則去智而如愚，所謂大智若愚。

俗人昭昭，我獨(dú)若昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。

纂微曰：察察，嚴(yán)明也。悶悶，寬裕也。夫世俗因?qū)W為政，制度嚴(yán)明，立法苛急，矜持有為者，故民不聊生矣。是以至人體天法道，因循任物，在宥天下寬裕昧昧者，故民乃全其真矣。莊子曰：至道之極，昏昏默默，此之謂也。

小明為昭，不明為昏。察察，苛細(xì)也。悶悶，寬大也。流俗之人，務(wù)學(xué)作智，察見(jiàn)細(xì)微，智料隱匿，以為昭昭之明。昭者，非大明也。絕學(xué)之人，體道去智，物我兼忘，不生分別，故若昏也?；枵撸切曰枰玻糁选Ｍ普颜阎庖詮恼?，則察察然苛細(xì)矣。所謂人太察則無(wú)徒也，推若昏之意以從政，則悶悶然寬大矣。所謂常寬容於物，不削於人也。

忽若晦，寂兮似無(wú)所止。

御註：淵靜而性定，道之全體。變動(dòng)而不失，道之利用。

眾人皆有以，我獨(dú)頑似鄙。

御註：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用。眾人皆有以是謂有用之用，我獨(dú)頑似鄙是謂無(wú)用之用。《傳》曰：心不則德義之經(jīng)為頑古者，謂都為美，謂野為鄙，頑則不飾智，鄙則不見(jiàn)美，神人以此不材。

馬巨濟(jì)曰：以，用也。眾人之學(xué)，求用於世，所謂有用之用也。亦安知絕學(xué)之無(wú)用為真有用哉。頑似鄙是也。蓋昭昭察察，則本末的然，非於無(wú)用者也。故次之以有，以頑，無(wú)用也，鄙野也，似野人不學(xué)無(wú)用故也。

我獨(dú)異於人，而貴求食於母。

馬巨濟(jì)曰：此結(jié)成上文嬰兒未孩之義。嬰兒以母為本，未孩則食其本，既孩則食其末。夫道本也，學(xué)末也。人食末，我食本，此其所以異也。然聖人不尚異而獨(dú)異者。此篇主絕學(xué)為辭，方俗學(xué)之溺如此，則非異俗無(wú)以救俗故也。

此章主絕學(xué)為言。篇中句句皆有絕學(xué)之意。若不絕學(xué)，則聞見(jiàn)之多，以博溺心，於道為塵。故篇終又言貴食於母，蓋母者道也。惟絕學(xué)則養(yǎng)道，此有道者，所以異於俗也。