上善若水章第八

上善若水。

蘇子由曰：天一生水，蓋道運(yùn)而為善，猶氣運(yùn)而生水也，故曰上善若水。

水蘊(yùn)三能之近道，七善之利物。上善之人如之上善者，道之所謂善也，非天下皆知善之為善也。善者道之繼，水為五行首，離道未遠(yuǎn)，其性最近道，蓋離道則善名立矣。上善若水，物理自然。

水善利萬(wàn)物又不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾於道。

纂微曰：此三能之近道也。水性滋潤(rùn)，利澤萬(wàn)物，故曰善利，此一能也。方圓任器，壅決隨人，故曰不爭(zhēng)，此二能也。眾人惡卑，水性趍下，此三能也。夫水利物則其仁廣大，不爭(zhēng)則其德謙光，處惡則其量忍垢，舉水性之三能，唯至人之一貫，德行如斯，去道不遠(yuǎn)，故曰近爾。

居善地，

馬巨濟(jì)曰：善以處下為居，水以就下為地，在善得水之地，故曰：居，善地。

水之所居，善為地利。善人所居，化及鄉(xiāng)黨。

心善淵，

御註：測(cè)之而益深，窮之而益遠(yuǎn)。馬巨濟(jì)曰：善以安靜為心，水以深靜為淵，在善則得水之淵，故曰：心，善淵。

曹道沖曰：淵者水之止。雖有風(fēng)波，莫能動(dòng)其深靜。至人之心，亦猶此也。

王元澤曰：深靜而平，內(nèi)明外晦。用心深靜，反流全一。

與善仁，

御註：兼愛(ài)無(wú)私，施而無(wú)擇。

蘇子由曰：利澤萬(wàn)物，施而不求，其報(bào)善仁也。

馬巨濟(jì)曰：善以濟(jì)物為與，水以利物為仁，在善則得水之仁，故曰：與，善仁。

水之所與，無(wú)有不潤(rùn)利萬(wàn)物，以生成者也。上善之人，亦如水之所與，博施於民，惠及羣生，利益有情，不求其報(bào)，故曰：與，善仁。

言善信

御註：避礙而通諸海，行險(xiǎn)而不失其信。

陸佃曰：履千險(xiǎn)而不失其信，遇萬(wàn)折而不失其東，是謂言善信。

政善治，

御註：汙者潔之，險(xiǎn)者夷之，順物之理，無(wú)容心焉，故無(wú)不治。

唐明皇曰：從政善治，亦如水之洗滌穢物，令其清淨(jìng)。

王弼曰：為政之善，無(wú)穢無(wú)偏，如水之治，至清至平。

劉仲平曰：然水之為物，未嘗有言政也，而曰：言，善信。政，善治。何也方此因論善人若水，故以言政及於善仁也。

事善能，

御註：因地而為曲直，隨器而為方圓，趣變無(wú)常而常可以為平，無(wú)能者若是乎。

蘇子由曰：遇物賦形而不留於一，善能也。水之所事，趣變無(wú)常，唯變所適，方圓隨器，而不逆物，故事無(wú)不能也。上善之人，亦如水之因人任物，隨順世間而無(wú)逆物之心，故曰：事，善能。

動(dòng)善時(shí)。

御註：陽(yáng)釋之而泮，陰凝之而冰，次諸東方則東流，次諸西方則西流，動(dòng)而不括，宜在隨時(shí)而已。

纂微曰：至人所居，善執(zhí)謙下，順物自然，化及鄉(xiāng)黨，如水在地，善就卑下，滋潤(rùn)羣物，故曰：居，善地，此一善也。至人之心，善保虛靜，洞鑒幽微，湛然通徹，如水淵澄，波流九變，不失明時(shí)，故曰：心，善淵，此二善也。至人施與，善行仁慈，惠及天下，不懷親愛(ài)，如水膏潤(rùn)，善能升降，無(wú)不霑濟(jì)，故曰：與；善仁，此三善也。至人之言。善守誠(chéng)信，不與物期，自然符契，如水影物，妍醜無(wú)差，流滿(mǎn)輒移，行險(xiǎn)不失，故曰：言，善信，此四善也。至人從政，善治於民，正容悟物，物自順從，如水清平，善定高下，滌蕩羣物，使無(wú)塵穢，故曰：政，善治，此五善也。至人臨事，善能任物，隨器授職，不失其村，如水柔性，善事方圓，能隨形器，無(wú)用不成，故曰：事，善能，此六善也。至人動(dòng)靜，善觀其時(shí)，出處應(yīng)機(jī)，能全其道，如水之動(dòng)，善隨一變，冬凝夏液，不差其節(jié)，故曰：動(dòng)，善時(shí)，此七善也。

慮善以動(dòng)，動(dòng)惟厥時(shí)，亦如水之春泮冬凝矣。

夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

蘇子由曰：有善而不免於人非者，以其爭(zhēng)也。水唯不爭(zhēng)，故兼七善而無(wú)尤。

此章言水之為物，利益羣品，柔弱不爭(zhēng)，常處卑下，故兼三能總七善而無(wú)尤，非上善之人其孰能似之。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。

呂吉甫曰：力持而滿(mǎn)之，未必富者也。持所以防溢，而盈之則重溢也。如欲勿溢，則如勿盈。

持，執(zhí)持也。盈，滿(mǎn)也。已，止也。執(zhí)持所以防溢，而又盈之，勢(shì)必傾危，故不如早上。

揣而銳之，不可長(zhǎng)保。

溫公曰：揣知物情，銳求進(jìn)入，必將失之。

呂吉甫曰：情度而入之，求必貴者也。揣所以慮失而銳之，則重失也。如欲勿失，則如勿銳。

揣者巧於度情，銳者利於入物。揣度銳利，進(jìn)取榮名，雖得之，必失之，故不可長(zhǎng)保。

金玉滿(mǎn)堂，莫之能守。

舒王曰：堂者虛而受物者也。金玉滿(mǎn)之則是盈矣。故不能守。

馬巨濟(jì)曰：堂奧足以藏金玉而守之者也。其害在滿(mǎn)，茍非天殃，必有人禍。

此明盈難久持也。滿(mǎn)而不溢，所以長(zhǎng)守富也。持而盈之，則金玉滿(mǎn)堂，莫之能守矣。

富貴而驕，自遺其咎。

御註：金玉富貴，非性命之理也。外物之不可恃而有者也。寶金玉者累於物。累於物能勿失乎，故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者能免於患乎，故自遺其咎。聖人不拘一世之利，以為己私分，不以王天下，為己處顯。夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎。故至富國(guó)財(cái)并焉，至貴國(guó)爵并焉，其貴無(wú)敵，其富無(wú)倫，而道不渝。

河上公曰：富當(dāng)賑貧，貴當(dāng)憐賤，而反自驕恣，必被禍患也。

舒王曰：富貴不期驕而驕自至，所以遺咎患也。

此明銳不可揣也。高而不危，所以長(zhǎng)守貴也。揣而銳之，則富貴驕生，以咎自與。

功成名遂身退，天之道。

蘇子由曰：日中則移，月滿(mǎn)則虧，四時(shí)之運(yùn)，功成者去，天地尚然，而況於人乎。

利人曰功，聞譽(yù)施身曰名。功譬富貴之實(shí)也，名譬富貴之華也。功及於人而成就，名施於身而稱(chēng)遂。退身避位，永無(wú)禍患，是乃天之常道也。此章戒富不可滿(mǎn)，貴不可食。夫持滿(mǎn)不如早止，揣銳勢(shì)又挫衂。金玉滿(mǎn)而難守，富貴驕而遺咎，功成而不處，名遂而不尸，知損為益，乃符天道。

載營(yíng)魄章第十

載營(yíng)魄，

王元澤曰：魄，陰物形之主也。神之為物，廣大通達(dá)，而不自了者，神常載於魄，故神反拘於形體，此廣者所以狹，通者所以滯也。欲學(xué)此道者，當(dāng)先廓其志氣，勿累於形體，使神常載魄而不載於魄，則可以抱一而體神矣。

馬巨濟(jì)曰：人之生諸陽(yáng)為魂，諸陰為魄，藏於肝肺之間，精與神相依以生，而並精出入者魄也，隨神往來(lái)者魂也。

此篇言載營(yíng)魄，營(yíng)即魂是也。

《內(nèi)觀經(jīng)》曰：動(dòng)以營(yíng)身謂之魂。魂主經(jīng)營(yíng)動(dòng)作，為一身之運(yùn)，為魂則並精出入，主化成變而已。今百骸九竅，具吾形者魄之屬也。使非魂以營(yíng)之，則與行尸何以異乎。魄不可以無(wú)魂，猶月不可以無(wú)日。魄待魂而成營(yíng)，月待日而生光，此言魂之用而曰營(yíng)，言魄之體而曰魄也。載謂以形載也。

舊說(shuō)皆謂營(yíng)為魂，唯元澤御解說(shuō)營(yíng)為止也。一說(shuō)載者，形載魂魄也。一說(shuō)神載魄也。

抱一能無(wú)離乎？

舒王曰：一者精也。魂魄既具則精生，精生則神從之。

王元澤曰：一者精之?dāng)?shù)，而不言精，而言一者守一，則精不搖矣。

馬巨濟(jì)曰：營(yíng)魄者異事在于抱一而已。道生一，一生水，水生精，精者一之物也。抱一則與精合，脫一則與精離矣。精至而氣全，氣全而神全，神全所以制魂魄為上士矣。精者，天地萬(wàn)物所由以生成也。

營(yíng)，止也。魄，陰也。形之主麗於形而有所止，故言營(yíng)魄載者，以神載魄也。若無(wú)神以載之，則滯於幽陰，形散神離，下與萬(wàn)物俱化。神常載魄而不載於魄，則鍊陽(yáng)神消陰魄身化為仙也。其事在乎抱一而不離一者精也。抱一則精與神合而不離，則以精集神，以神使形，以形存神，三者混而為一，則道全。欲學(xué)此道者，當(dāng)存精為本。莊子曰：不離於精謂之神人，此教人養(yǎng)精也。

專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？

纂微曰：言人欲學(xué)專(zhuān)氣政柔之術(shù)，當(dāng)如嬰兒純和乎。若能如嬰兒之純和，即是得專(zhuān)氣致柔之術(shù)也。

精全則神王，神王則能帥氣，神專(zhuān)其氣而喜怒哀樂(lè)不為神之所使，以致柔和也。專(zhuān)者有而擅其權(quán)之謂，柔者和而不暴之謂。氣致柔和，當(dāng)如嬰兌之心也。欲慮不萌，意專(zhuān)志一，終日號(hào)而嗌，不嗄和之至，此教人養(yǎng)氣也。

滌除玄覽，能無(wú)疵乎？

馬巨濟(jì)曰：此章以全精全氣全神為學(xué)道之根，故無(wú)離以言養(yǎng)精，如嬰兒以言養(yǎng)氣，無(wú)疵以言養(yǎng)神也。

玄覽者，心也。滌者，洗心也。除者，刳心也。洗之而無(wú)不靜，刳之而無(wú)不虛，心之虛靜，無(wú)一疵之可睹。莊子曰：純粹而不雜靜，一而不變，此教人養(yǎng)神也。

愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？

河上公曰：治身者愛(ài)氣則身全。治國(guó)者愛(ài)民則國(guó)安。治身者呼吸精氣無(wú)令耳聞。治國(guó)者布德施惠無(wú)令下知。

此申抱一之義也。《內(nèi)丹經(jīng)》云：聖人以身為國(guó)，以心為君，以精氣為民，民安國(guó)霸。精者身之本，愛(ài)嗇精氣則身治也。愛(ài)精之道，抱一為本，乃自然之道，夫何為哉。故曰能無(wú)為乎。今鍊精之士，或以雜術(shù)為務(wù)，以般運(yùn)為功，多有作為，故又戒以無(wú)為。莊子曰：唯無(wú)為幾存。諸解皆說(shuō)外，唯河上公內(nèi)外兩說(shuō)之。以上文考之，就身說(shuō)者於經(jīng)以順。

天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？

王元澤曰：至人無(wú)心於作精神，出入皆應(yīng)而不唱。

此申專(zhuān)氣之義也。恐鍊氣之士有使氣之強(qiáng)，故又戒以守雌，雌者致柔也。

明白四達(dá)，能無(wú)知乎？

御註：聰明聖智，守之以愚。

此申無(wú)疵之義也。鍊神之士，純素而不雜，通徹而無(wú)礙，當(dāng)不用知見(jiàn)守之以愚，故又戒之以無(wú)知也。

生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

御註：聖人存神知化，與道同體，則配神明育萬(wàn)物，無(wú)不可者。生之以遂其性，畜之以極其養(yǎng)。無(wú)愛(ài)利之心焉，故生而不有。無(wú)矜伐之行焉，故為而不恃，無(wú)刻制之巧焉，故長(zhǎng)而不宰。若是者其德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，故曰是謂玄德。

此章以全精全氣全神為學(xué)道之根，三者混而為二，乃道之全也。

三十輻章第十一

三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)有，車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)有，器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)有，室之用。

御註：有無(wú)一致，利用出入，是謂至神。有無(wú)異相，在有為體，在無(wú)為用，陰陽(yáng)之運(yùn)，萬(wàn)物之理也。車(chē)之用在運(yùn)，器之用在盛，室之用在虛。妙用出於至無(wú)，變化藏於不累，如鑑無(wú)象，因物顯照，至人用心，每解乎此。

故有之以為利，無(wú)之以為用。

鍾會(huì)曰：舉上三事，明有無(wú)相資俱不可廢。故有之以為利，利在於體。無(wú)之以為用，用在於空。故體為外，利資空用以得成。空為內(nèi)，用籍體利以得就。但利用相藉，咸不可亡也。無(wú)賴(lài)有為利，有藉無(wú)為用，二法相假。

車(chē)惠弼曰：修身者，必須以有資空以空導(dǎo)有，有無(wú)資導(dǎo)心不偏溺，故成人之利用。

此章明有無(wú)一致，利用相資，舉三事以明大道。夫輪轂為車(chē)，埏埴為器，戶(hù)牖為室。此有也，人賴(lài)以為利。轂中空虛，輪得轉(zhuǎn)行。器中空虛，物得盛受。室中空虛，人得居處。此無(wú)也，人賴(lài)以為用。有為實(shí)利，必以無(wú)為用。無(wú)乃妙，用必以有為體。有無(wú)相待，亦猶形神相須而不可偏廢也。形以神為主，神以形為居，形神合同更相生成。世之昧者，鍊神者蔽於無(wú)，養(yǎng)形者溺於有，是二者胥失也。殊不知此章取三物為喻，以明有無(wú)之相生。欲學(xué)道者，依此修持，則形神俱妙，與道合真矣。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聾，

御註：縱耳目之欲屬於聲色，雖具耳目之形而不自見(jiàn)自聞，與盲聾也奚異。

五味令人口爽，

王元澤曰：人生而靜，因物有遷。耳目本自希夷，而聲色在前真從妄喪。口之於味，亦復(fù)如此。

馳騁田獵令人心發(fā)狂，

呂吉甫曰：萬(wàn)物無(wú)足以撓之者，心之所以靜而聖也。逐乎外則罔念而發(fā)狂矣。事奚不然，馳騁田獵尤為甚。

太康畎洛表而五子咸怨。哀公好田獵而詩(shī)人所刺。外作禽荒，田獵無(wú)度，迷於正性，非狂而何。

難得之貨令人行妨。

御註：貴難得之貨，則至於次性命之情，而饕富貴，何行之能守，故令人行妨。仲虺之稱(chēng)湯曰：不殖貨利。孔子謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。

夫明月之寶，夜光之璧，適足以賈害。孟子曰：寶珠玉者，殃必及身。

是以聖人為腹不為目，

鍾會(huì)曰：真氣內(nèi)實(shí)，故曰為腹。嗜欲外除，故曰不為目。五音令人耳聾，故聖人為腹不為目，諸相例也。

為腹者守精神而真氣內(nèi)實(shí)。不為目者去六情目不妄視。

故去彼取此。

河上公曰：去彼目之妄視，取此腹之養(yǎng)神。

目主外視，腹主內(nèi)容。聖人實(shí)其腹，不為耳目所役，故去彼外視之目，取此能容之腹。夫聖人清淨(jìng)六根，於此獨(dú)言不為目者，蓋言目則其餘可知也。此章言五塵之害性，當(dāng)忘物以全真，聖人之去取，可見(jiàn)矣。

寵辱章第十三

寵辱若驚。

舒王曰：寵之所以為辱者，以其若驚也。

馬巨濟(jì)曰：寵者辱之本，以係乎得失故也。以見(jiàn)寵於人，則其驚彌甚，是寵之猶辱之也。寵者榮寵也。心榮見(jiàn)寵，即驚其神，此寵之所以為辱也。

貴大患若身。

御註：寵者在下，貴者在上，居寵而以為榮，則辱矣。處貴而以為累，則患莫大焉。貴者尊貴也。心有所貴，其患大矣。譬若人身動(dòng)輒自累。

何謂寵辱？寵為下。

御註：貪夫名慕夫祿，知進(jìn)而不知退，知得而不知喪，受寵於人，則為下之道。

問(wèn)何故寵之為辱，受寵於人為下之道，既受寵於人，則與奪之權(quán)在人之手。若以得失累其心，豈不惑哉。子文三仕三巳，無(wú)喜慍之色者，豈有辱乎。

得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

溫公曰：為士者以道德為上，爵祿為下。上榮也，下辱也。眾人乃寵其辱，操之則栗，合之則悲。

得之本有，失之本無(wú)，烏能有驚。若以得失之際，有若驚之心，是以辱也。柳下惠為士師三黜而不去，正考父三命循牆而走，則異於此。

何謂貴大患若身？

御注：據(jù)利勢(shì)，擅賞罰，作福威，天·下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長(zhǎng)守貴而無(wú)息，譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，同於大通，則無(wú)入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢(shì)。以形累心，故喪心而不能忘形。其患大矣。

王元澤曰：貴者在物之上，而有國(guó)有家之而不能忘，則為患大矣。譬人有身珍而累之，則寒暑疾痛萬(wàn)緒皆何，豈非大患乎。

吾所以有大患者，為吾有身，

河上公曰：吾所以有大患者，正吾有身。有身則憂(yōu)其動(dòng)勞，念其饑寒，觸情縱欲，則遇禍患。

身為患者，以吾執(zhí)有其身，為患大矣。

及吾無(wú)身，吾有何患。

蔡子晃曰：無(wú)身者，謂不以身為身，乎造化物我俱忘患，何能及非是滅壞其身，喚作無(wú)身。

無(wú)身者，非謂滅壞其身為無(wú)身也。蓋雖有身而不執(zhí)，有其身有之以無(wú)有耳。若孔子之母，我子綦之喪我是也。

故貴以身為天下，若可寄天下。愛(ài)以身為天下，若可託天下。

御註：天下大器，非道莫運(yùn)。天下神器，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂(lè)推而不厭。其次，則知貴其身而不自賤，以役於物者，若可寄而已。知愛(ài)其身而不自賊，以困於物者，若可託而已。故曰：道之真以治身，其緒餘以為國(guó)家土直以治天下。世俗之君子迺危身?xiàng)壣匝澄铮M不悲夫。

王弼曰：無(wú)物以易其身，故曰貴也。無(wú)物以損其身，故曰愛(ài)也。如此乃可以寄託天下也。不以寵辱榮患，損易其身，然後乃可以天下付之也。

貴者不辱其身，愛(ài)者不危其身，如此乃可寄託天下也。若子州支父、王子搜之徒是也。二人者，豈榮其寵累其貴乎。此章言辱自寵生，忘寵則無(wú)辱。身為息本，忘身則無(wú)患。既忘寵貴之累，則絕驚患之憂(yōu)，然後貴愛(ài)其身，可以寄託天下。