釋隨喜功德品

釋品題中。四重結名。亦四悉意但不次第。理須消釋使義相當。然下諸品并是流通本跡二門。所以此中雖于對治中雙消二意。義亦通于余之三悉。以隨喜品文既校量滅后五品之初。義當現在四信之首。并由聞長壽增益品秩。故須雙述今昔二門。下法師功德品。正當現在四信之位及隨喜后位。所以不復雙存兩釋。由分別中及隨喜中已具釋竟。又是稱揚五種法師功用。能入六根同于現在四信之位。不輕已下既總云法華。豈獨在跡

若爾。爾前諸文亦云法華。亦應具二

答。后未說故。初世界中文先略釋名。次廣釋。三總結。以初貫后故先釋名。初文先隨次喜。初釋隨中事理秖是權實異名了此權實即非權實故。無二無別即隨順開權顯實之事理也。次廣釋釋喜中言己人者。還是跡中事理之力。理有事故。故能慶人。事有理故。故能自慶。又不二而二。故慶己他。二而不二故了非己他。次聞深下再釋中。亦先釋隨具權實功德。次慶己有智慧下。又再釋喜具悲智功德。雖曰慶己正為利他。雖曰慶人正為顯己。故云有智及有慈悲。以自聞經復能教他。故悲智具足方乃名喜。況聞經之始行愿俱時。故一句一偈自他俱益。今此初心專立自行。亦以愿力而慶彼耳。權實下結前兩意共立品名。權實結隨智斷結喜。慈悲即化他。化他屬解脫。解脫即屬斷。且以自他事理慶喜故屬世界。又順理下對治中約本門者。亦先釋次結品。初釋中先隨次喜。隨中先正釋。次即廣下結成觀相。融通事理。三結成。初文先理。次事。先理者。若信長遠。信必依理。理與跡中妙理不殊。但指在久本功歸實證。理深時遠故云深遠。言信順者。于理聞久豈敢竊疑。故無一毫疑于久理。次順事者。秖是如來自從本成利物之相。跡中但有橫論化儀。本中須加久遠豎相。故以化久為豎。化廣為橫。中間節節遍十方故。該亙秖是橫豎遍耳。觀相者。非理無以能化。非化無以顯理。即施跡近事見遠本理。亦是本跡雖殊不思議一。雖一而本跡宛然。故云不二而二

問。別與二同異云何

答。有二。通約本跡別對多境。以本跡中各有不同之相故也。次雖二下卻覆收入。若本若跡。皆以三千方顯稱理之妙事也。三如此下結者。秖是收束向來事理不二而二等。同名一隨。如來下釋喜。先寄時約人以斥跡權。故四十余年及七方便。非至今經不會方便。無以顯本。望彼不聞故慶我得聞。次慶我下正釋喜。三以凡夫心下。明喜心相。由聞故知因知生見。唯佛知佛久遠之壽。唯佛見佛久證實理。聞佛聞顯與佛不殊。入觀行位。如此下結觀相。亦是橫豎不二意也。究竟法界義通橫豎。應云深廣。但是言略。廣無涯等者。通嘆橫豎。無可與彼無等同者。故重云無等等。亦應結云是名為喜。文無者略。佛今下結成品名。除事理疑故名對治。第五十人下釋為人中四。初重牒人相即是牒位。次初但有下牒隨。次但有下牒喜。三未有下雙牒隨喜敘意校量。四誰聞下結勸也于校量中又三。初明行薄。隨中但理未有權用。喜中但己未能益他。次所獲下雙明隨喜功大。三如來下正引經校量。即舉下文四百萬億。故云巧喻。喻第五十人。是故況云何況最初。此是初品故云何況第五品耶。此是圓位之始故。云何況后心。后心者。指極位也。四結勸中二。初引經意以勸。如來下結經勸意以立品名。令進理入位。能生理善即為人也。景者大也。亦慕也。上來下第一義中上來。即指法師至持品及分別功德中四信五品。時眾下恐人謬解者。不測初心功德之大。而推功上位蔑此初心。故今示彼行淺功深。以顯經力。忽聞下舉好堅迦陵以譬初心。圣言親贊使推功疑除。故舉釋然以擬第一義。好堅迦陵具如止觀第一第七記。希有下結成立品。外道下約教展轉比決。先斥外道諸偏小等。小雖居極。未及隨喜圓位初初。別人知中。言門拙者。以于地前聞但中名。未即觀故。佛今舉阿等者。正明圓位。初后不二故諸教所無

問。初阿在初住何以證初品

答。名別義通。若以此對四十二位則不可通初。若對六即理即尚是。況復初品。今從圓行以明不二。故通用之。問答中先問可見。答中此法者。展轉聞法故。彼人者。大品云。若聲聞人能發心者。我亦隨喜。亦應更問。彼兼此獨云何得同。答不從所兼不共不別。恐混名同辯別故來。況彼是引進之語。此判初心實功。故彼無發心之理。此明隨理已成。是故名同其事永別。前品以校量四人者。分別功德品末于后四人。經文節節自校量訖。唯初品文未有校量。故生此品。故前品末疏云。今具列五品校量四品。后隨喜品校量初品。乘機者。由佛知機隱之未說。故使彌勒乘機扣佛。廣校初文方知后四功大。時眾益廣故曰乘機。南方者。江南也。言勝劣平者。意謂后后漸勝為勝。后后相似為平。后后漸弱為劣。乃以漸劣況出平勝。劣中最后第五十人功德尚多。況平況勝至第五十耶。文雖未破理不全然。但依漸劣以后況初。何用平勝。平乃初后相似。勝又后勝于前。并非校量之限。今正解者。以因古人非五十位解。傷文失理故今助之。暫寄教門以立人數。但約六眾不列式叉者。亦一往對數且暫除之。豈有式叉不聞經耶。意亦不必從于有門。以大比丘而為初會中人。此中雖復累人及門并行至四十八。意明教教及一一人隨從一門一行。皆可從于法會人聞。所以二解者。初約三教義當昔教有五十人至今聞圓。二者至今復成五十。即是聞經皆被開顯。全成四人。故圓舉數無可以辯。且寄數法以一七而止。如七世等七中從大故四十九。皆是師弟等者。展轉教故。言最后一人無教他者。且約一期校量為言。言大七等者。此方數法黃帝所立。有二不同。下數十萬為億。上數億億為億。七數亦然。故以七七而為大七。于小乃成四十九也。并最后人即成五十。此亦一往合其數耳。正義如前破古師中。今謂不爾已下文是。經四生者。有人于此廣約俱舍婆沙及諸經論。出四生義章。非今文要。但可略知六趣。略如第一卷及止觀第一記。四生者。謂胎卵濕化。又顯識論中又立四生。一觸生者。因交會故。二嗅生者。雄有欲心嗅雌者根門。即便有孕。三沙生者。如雌雀以欲心坋沙。因即有孕。四者聲生。如雌孔雀以欲心故聞雄者鳴。便即有孕。此四但攝胎卵二生。濕化但染香處不須此相。與世間樂拔果苦者。且與四事及以七寶。故云世樂。令果身安故云拔果。令得羅漢故云拔生死苦。此是梵福者。此人教他令得圣果。自未得圣但名梵福。若得圣果方名為圣。今更廣之者。此用大論文也。福中大者莫先于梵。故論釋百福莊嚴相中。以梵福為一福。有此校量。今經令得四果者。亦梵福也。于中復更校量出聞經福。令以眾圣福之初用校最后聞經之益。故聞妙經隨喜。初心尚過后圣。何況初圣。故知世人目視如意而爭求水精。已遇日光而謀燈燭。薩埵大薩埵者。以三菩薩展轉相望。一往且以大小言之。故方便極位菩薩猶尚不及第五十人。何況但教他得二乘耶。言圣福者。望上屬福故也。然華嚴中以初住校量。其事仍易今初隨喜位校量圣福。自非大圣嚴旨安能信斯希奇。故知但從事判云此品行旁不輕行正。故此一部無得以旁言之。并是法華之正轍也。此中功德對五十人。章安但直標數而已。不指經文今略對之。每兩功德結為一句

一處及利根　　智慧不喑啞

口香舌無病　　口無病不垢

不黑亦不黃　　不疏不缺落

亦不差不曲　　唇不垂不褰

不縮不粗澀　　不瘡亦不胗

不缺亦不壞　　不咼亦不厚

不大及不[利/黑]　　不黑無可惡

不匾不曲戾　　不黑亦不狹

不長及不窳　　不曲無不喜

唇好及好舌　　好牙及好齒

鼻修及高直　　面圓滿眉高

眉長并額廣　　平正人相具

見佛及聞法

前是相似功德等者。指分別功德品中云滅后五品。大師有時依普賢觀。判五品位在六根內。故云相似。若指四信正當相似。此中校量初品。復是第五十八。初法會聞容是初品。第五十八必在隨喜位初人也。然品題隨喜不的局初。通該五十人也。修行下云云者。廣應明行相。此五十德或一人具足。或一人各一。隨其功力不可必具。頌中頌前隨喜中五。不頌問答。準可知故。頌聞經中少不次第。對之可知

釋法師功德品

先釋品名。次釋功德增減。即法師之功德也。初釋品題中亦約四悉。故下結云。備斯四意。初文世界。次行者下為人。次明識下對治。次似解下第一義。初世界中先指前品。共此釋名故法師二字全指前品。亦以五種為法師故。故云如上

問。此品既云是隨喜果。法師之名何以指前

答。弟子通初后。法師唯二三義亦兼后二。或全未入品。何者。若以五品入六根中。五師但為六根因耳。縱以五品在六根外。五師不云修于觀行。但以誦說名通。且通第二三品。說復該于四五。故且一往似通。若具約位簡之。一向未入凡位。以法師名彼品釋廣。故須指彼以消今名。法師之稱既通。不隔四信五品。故指彼文用申品目。功德者下辯異也。初指初品之初。指第五十人。今謂五品之上指此六根。同名功德高下永別。法師之功德故云法師功德。內外莊嚴等者。兩重解之。初正約六根。次又從下更進寄真位。即此相似至初住時普現色身。乃至極位節節皆以初功為本。五相亦然者。入真位時六根皆有內外二嚴。見聞十界而為外化。余三準知色等亦然。又若以相似普現色身為言。則可通于似位也。次讀誦下例余師者。此五法師皆生似解。此且須置真位普現色身。退取似位為今功德。五師五品真似不同。故名世界

問。書寫何以凈六根耶

答。同資正解。四品加然者。明發不定。始自隨喜終至正行。皆發六根。何必過五方入相似。言加然者。以初望后初尚得入。后四加前。相似既爾等者。以分真中根凈倍前。以真望似故云倍也。次為人者。應勤思修四種三昧。令速入后信。信信相望故名為倍。次對治中深識圓聞如前校量。名為大勢。方能除于執權跡疑。第一義中云似解初初者。依普賢觀。隨喜已當似解之首。第五十人復在隨喜之初。故云初初。過二乘之極極者。羅漢已極無極又極。縱是無疑亦不能及初隨喜人。百千萬倍。如前校量。指始等者。以隨喜始顯妙覺終。凡夫發心尚與妙覺畢竟不二。況今五品后望六根耶。六根功德下正釋六根功德增減。先略出二家。次總結斥。先光宅中文無別破。所立未當。何者。五種法師各得六根。如何五師共為六千。故一師四百。若有三品。雖成一千二百。那成一師六千功德。況三品人耶。故下結破根不依文。況但言十善是散善耳。此土三根強弱。引大論文全不應此。此文眼鼻身八百耳舌意一千二百。論中眼耳意三用強。故不相當。又有師以光宅數為三品者。今經但有八百千二。如何更立一千。若分六根為三。則二二分對全無此理。諸師下總斥。未會今經六根增減及功德等。不合諸教者。法華之外如下所列。三經一論。何者。六根所對對三千塵。此塵之外見聞四圣。故知經力助內觀解發相似分真。普熏諸根。故有如是見聞等用。又有人引俱舍等所辯界內六塵。用釋此中六塵。但得片義非文正意。故不用也。且六根中根耳鼻三。不假至者。還依不至可見對眼。可聞對耳。有氣對鼻。舌身二根須到了者。依至變現故舌則以變說為功。身則以現像為用。而皆以十界為量。不關小乘根塵對境。故不須云色二十二聲八種等。若不爾者。三千本非凡夫肉眼肉耳之所見聞。何故而言見聞三千。若復更釋天人等因所惑六塵。彌非今意。大品去。正引三經一論破前兩師。次今經下正釋。初引經論者。又二。初正引。次略結今經具足以斥。正引中初引大品。明六根般若。豈非分別功德中校量正慧。塵凈慧等故無差降。此未云數且言等凈。若六根下破前次師。先破。次若一下反征。云云者應更多并。引正法華中。亦先引根等。不論下亦同前破。次引論文意亦明等。經力不應令根勝劣。雖未等者。雖未入地功如入地。次引大經明互用相。既等既互理豈應偏。次正釋為四。初明一經之內具前四文。次正解。三若論下辯增減。四相似下判位。次又二。先約弘經方軌明等有一千。次約理境等千二百。初欲正釋。更斥光宅。今依安樂行以明三業。正當法師依于弘經方軌。故令獲得六根清凈。不同光宅直云十善及以五種法師。共為合數。今明數足竟。方云五種法師悉具六千。故今先約安樂行三業十善。次明一界十如。對化他邊及衣等三。已有六十方成圓行。此中三業即是六根。故不更對六根。三業功成即六根凈。五種下明一一師皆凈六根

次復次一心下。約理境以對行中。亦是互用相似位上釋也。故云一根通具六塵。若從因釋但是觀行理具六塵。若論下明增減相。先明增減也。清凈牒前般若。莊嚴中有盈縮等。等莊嚴者。牒前正經。闕于牒論。秖是凡力等圣明肉眼等耳。若言千二下次辯盈縮。即在今經。秖于向等而論盈縮。若言清凈更牒前般若。六根互用。牒前大經。亦可不可思議牒前引論。若偏下結斥。相似下判位中。云四輪者。瓔珞經中具列六論今且用四若依五十二位。唯瓔珞經始于整足。故今借之以成圓義。但斷不斷異。鐵輪仍在四輪位前。即十信。第三心者恐誤。應云第二。信通進別故寄明之。若始末明位。略如菩薩戒疏及玄文位妙止觀次位中。具位修觀入位行相。今文但明法師功德。故置不云。此下經文六根六章。準華嚴經六根各十十義。亦與此中文同。但真似別耳。是則五十俱通真似。又五與十但離合異。然小乘不以。鼻舌為通。于意離三未為了說。諸大乘經亦有六通。不云六根者。秖是旁小而復斥小。今經華嚴方成了義。況復與小修發不同。所依各別。尚不同別況復余耶。初眼根中未論修發真天眼等。直以肉眼能見大千。故云父母所生。若論其用已過天眼。有漏天。眼下無見上。梵王所見雖遍大千。至邊乃為風輪所隔。六根凈者則不如是。故今應云相似佛眼。乃至相似五眼。故亦應云見于二乘及佛菩薩等。以準耳鼻必合有故。見大千內外為天眼者。且約見于粗細色邊。見業因緣為法眼者。以天眼力所不見故。見業見凈者。業有差別凈無差別。雙見二境即表中智。又能圓伏故是佛眼。大經云等者。此是別引肉眼能有佛眼之用。以證父母所生等也。佛眼故下是重牒前破光宅四文。及今所立并略盈縮等文。顯成正釋。眼根清凈是牒前般若。具五是牒前論文。莊嚴是牒前正經等。亦應云互具五根以牒涅槃。文無者略。下去五根。一一皆爾。但此具竟下去并略。但注云云。或出一兩經而已。至下更引無令失意。又下五根一一二釋。先約能見聞等。次約所見聞等。故重云也。耳根可見。以于鼻根最委悉故。故于鼻根更辯互用。準例余根亦應如是。但是文略。若舌根中準答問意。亦應須先知味法界。方乃令其味變為美。況六根俱凈豈可舌根劣耶。身根中云無謬假也。無著空也。俱照名中。意根中云月四月等。作所表釋。以通前五皆不二故。若存事釋唯第六根。所以六根所對不須委論。然隨喜品校量初品。分別功德直明四信及以五品。今法師功德但明相似六根功德。不輕品中明弘經人現生后報六根清凈。神力囑累果人自明弘經力用。以勸流通。樂王妙音觀音明分真人弘經功能。故知但依今經判位自顯。余依論判自是一途。下去可見。故隨喜品已下。不勞委釋物像相貌。但略示文相以顯傳弘。則流通之功其義自了

釋常不輕菩薩品

此品既前正引昔。當知不輕已有五品。可以證因。后獲六根可以證果。故云引證。嘉祥具對今經上諸品文。以為七別。一者以上二品對今為三品功德。隨喜下法師中今為上也。二者對上二品為三世功德。隨喜現法師當今品過。三者對法師功德明果。今品辯因。四明眾生唯一乘故。五者上明佛記今明菩薩。六者上明勸福今明滅罪。七者引事以證六根。言三品者。隨喜容下。法師及此俱凈六根。豈分中上。況此尚有先謗墮獄。言三世者。隨喜乃指佛滅度后。法師現籍五種功成。不輕雖往明現生后。言因果者。俱凈六根。豈分二別。言一乘者通于一部。豈唯此耶。唯對分別功德分佛菩薩記。此則可爾。言罪福者。今謗獲罪。信者得福。上文生謗豈無罪耶。隨喜中與陀羅尼菩薩共生一處。利根智慧豈唯福耶。言滅罪者。生謗墮獄此乃生罪。臨終根凈豈唯滅罪。法師中報陰現轉。何罪不滅。言引事以證六根凈者。何不云弘宣一句。必凈六根。為章所引不思本文。諸如此例不可具引。故略述之以生發見。故今更以六義說之。于中初一亦望今經前品。余五皆以法華望前。一者上全弘經文。今略弘經意。故不讀誦但宣不經。二者小典生信尚未為二因。今經或毀感六根清凈。三者諸經但明順化弘教。此品禮俗逆化通理。四者余經所表權實尚隔。此品表聞莫非四一。五者諸經所表跡尚不周。此品兼表本跡二相。六者諸經上慢永言墮苦。此品即能信伏隨從。嘉祥七義非不一見。未有遠致。得此中意諸例可從。問為不輕謬有所記。見者悉云皆當作佛。為復末代弘者迷津。法華論云。此菩薩知眾生有佛性不敢輕之。二論俱是天親而立性不同者。豈其相違。但申經文使各得教旨。若令一人著論。則使諸說咸同。不可所釋大乘盡用對法小義。故知彼論自申方等。所以迦葉自悲敗種。至法華會敗種還生。天親即以其論申之。若棄如來顯實之文。而滯菩薩弘權之教。偏執之愆莫大。謬申之過可知。今文品初具足四一。以解貫四。于中先列。次釋。釋中云法華論等者。論許此菩薩知一切眾生悉有佛性。故凡見者皆往禮之。此四眾中豈無滅種而妄說之若其有者論文不說則過在天親。若唯識說正乃過在不輕。及在于佛。而不先責不輕之過。猶卻以為弘經之人。豈有誤宣誤記之失。令現生后凈六根耶。正因通亙等者。性德通于迷悟因果。故緣了云種子本有。還約性德以明二因。以對新熏成修得故。此三為因轉因成果。果中菩提及以涅槃。名為果性果果性也。若對性辯修。秖是修得緣了至果名為菩提涅槃。了秖是智。智名菩提。緣秖是斷。斷名涅槃。亦可以性三因至果之時。了名三種菩提。緣名三種涅槃。若云眾生具有因果性者。則五佛性皆在眾生遍一切處。但住因之日果性名因。在果之時攬因名果。名雖互得其法恒如。初是因緣等者。初內懷不輕之解等五文是也。后是圓教者。約教也。從見實三昧去是也。對偏成四對味則五。以余教中必無眾生即佛之言。前既因緣應具四悉。于五文中初二世界。后三余三。具如序中亦以四一而對四悉。云云者。三教對辯今唯在圓。我昔隨喜獲現生后者。重明來意。故后文云。臨欲終時具聞威音王佛說法華經。得六根凈更增壽命。即現報也。命終之后復值二千億佛。同號日月燈明即生報也。以是因緣復值二千億佛。同號云自在燈王。復值千萬億佛即后報也。于現報中獲六根凈。是故弘經其功不淺。說此三益意在流通。昔時不輕三報宛爾。今日豈得不流通耶。有人云。欲顯安樂行威勢無比。我為不輕行安樂行。今謂安樂行者始行弘經。故與不輕其儀十別。何者。彼則安處法座隨問為說。此乃遠見四眾故往禮拜。彼則有所難問。方乃為答。此乃瓦行打擲猶強宣之。彼則常好坐禪在空閑處。此乃不專讀誦入眾申通。彼則深愛法者不為多說。此乃被虛妄謗仍強稱揚。彼則初問云何讀說此經。此乃但云流通作佛一句。彼則初修理觀觀十八空。此乃但懷一句作佛之解。彼則化佛親說詮虛空身。此乃虛空身說詮于化事。彼則夢中遠表當獲大果。此乃口宣當得佛因之教。彼則約解髻喻開二乘權。此乃約結緣表一乘之實。彼則以順化故存于軌儀。此乃以逆化故亡于恒跡。彼則列勝行法以取于人。此乃偏引往人以通勝法。事本本事者。通舉往昔威音王佛。為不輕事之本。名為事本。于中別以最初威音佛時不輕之事。故云本事。得正說之宏宗等者。先標兩句。名常下釋此二句。先釋初句。次不輕深敬下釋次句。宏寬大也。宗尊高也。本跡二文四一三性。正說大宗不過實相。實相秖是常住佛性。此指宗極之宗。非宗體之宗。一代雖說或兼或帶或純小教。或雜助門或抑或覆。文寬事廣。教教不同味味意別。不輕但宣二十四字。有標有釋具述因果。因既三性果即三德。況以四一兼益自他。直指二因以為不輕所宣之法。故云宏宗。顯實之宗不出四一。四一一一秖是三故。故今還依四一消文。于中先釋四一宏宗。次引文判位。三隨喜下明隨喜意。四敬人下結隨喜意。初文中二。先表跡門顯實。次表本門開近。前明法師隨喜。示佛滅后聞弘經者所說之益。此引過去弘者聞者俱獲大功。若弘若聞皆雙及本跡。豈獨直云作佛而已。故須皆約二門釋之。方稱不輕所宣。乃會威音所演。可與五品之理合。后得六根而有歸。具聞之言全表本跡。況法華之號不專一門。先表跡中云名常不輕是人一等者。應委將文相用消四一。令合此文旨。雖上慢者為之立名。已是菩薩行愿所感。故使銘者冥會其事。從乃至遠見表本四一者。只是以遠而表于遠。乃至不輕自有本地之四一也。故使未堪顯本。乃以遠住表之。跡中顯實尚以跡四。而強毒之。況復本實能即受耶。跡顯而本密。故知四一是經宏宗。次引證判位中云不專等者。顯不讀誦故以不輕為專。而云但禮。以入位之法不獨五種法師。或自或他若信若法。或冥或顯或廣或略。故秖宣一句。功莫大焉。故今文判屬隨喜位。為六根之親因。有人云。不專是雜。今謂但顯不雜。不專對專。有人問。何故禮俗。今為答之。菩薩化緣法無一準。唯利是務故設斯儀。見眾生理與果理等。故禮生禮佛其源不殊。此自行也。欲令眾生生慕果愿。果愿者何。我等但理彼尚故禮。況證果理而不尊高。又云。汝等皆行菩薩道當得作佛。豈非擊我令修圓因。此約現在順從者也。亦信行也。亦法行也。夫益有冥顯顯近冥遠。遠如勝意現雖不受。聲納于懷。由謗罵之辜。墮于惡道。聞順從之力。還遇不輕。乃至今日還令會入。以是義故上慢尚成遠因。聞信寧無現益。故毀謗者成毒鼓因。廣略準知。自行莊嚴化功歸己。自他熏瑩故凈六根。有人此中引大經中禮知法者。及凈名中比丘禮俗。此義不然。涅槃常儀顯敬法之志。從彼請益故忘情禮下。凈名聞法已獲重恩。故忘犯設敬不存恒則。若大乘正義出俗恒則。亦無令道而禮于俗。不輕立行咸異于斯。不為宣通大小非教。有人云。菩薩不作是禮即是有犯。今謂有犯須準科條。梵網無文小乃無制。又云。菩薩于性罪必獲。于遮罪有越。今謂于遮必越越名持不。越不名持破非菩薩。忘犯濟物貴在物安。若也物安何簡遮性。今禮四眾濟眾何辜。故大小二乘咸遮禮俗。禮尚不受濟義不成。三隨喜下約人約法明隨喜意者。必具三因。安樂是總三因是別。故云皆一實相。又云皆有三因。讀誦下別釋三因。不輕深敬下釋流通之妙益句也。于中初正約三四。以示流通。如此下結成。初文者。若得三法弘經之軌。則自他咸濟。當知三法雖順前品。其實即是此品三因。故復亦對四安樂行。四安樂行準前可知。不受四一者。應將罵等委消不受四一之相。本地亦然。文但略對經而已。不輕以大而強下云云者。為唱令聞故也。應釋強毒以作當來聞法之相。具如經文后時得益者也。意業凈下云云者。應釋三業對三力相。復應更對衣座室等。神通室也。說辯座也。善寂衣也。廣對一切準此可見。毀者等者。即生隨從尚猶墮苦。是則擊信毀之二鼓。為生后之兩因

問。若因謗墮苦。菩薩何故為作苦因

答。其無善因不謗亦墮。因謗墮惡必由得益。如人倒地還從地起。故以正謗接于邪墮。務當勤習五種行者。五種法師行也。偈文但云初十五行半頌果報。后四行勸持。準此頌文應云不頌雙指。唯頌雙開雙勸二文。初雙開中。長行文二。事本本事。今一行半總頌事本。闕劫國等。次頌本事。長行有三。今初一行半頌雙標二人。次二行半明得失。初一行半得。次半行失。次半行重明得。次其罪下十行明信毀果報及結會古今。乃至定謂等者。此乃不專判于邪外。佛權實教執皆名著。牛皮等如止觀第五記。以著心著無著教。如牛皮等向日加堅。亡失正法猶如損體。故稟方便教者。于外凡位并未免謗。故有不受不輕圓實之言

釋如來神力品

釋品名者。如來上壽量品釋。神力者。神在于內即體宗也。力名干用即是用也。佛說本跡口輪力用已竟于前。今復身輪現此勝用。令眾流通本跡之教。故云體深力大。此字下別明來意。自此下總名來意。初所對眾中言一切指他方舊住指本化者。應非四眾八部也。故一切者。即從及諸已下文是。十神力者。前五正明現在流通本跡。后五總表未來不已。又前五中初一令眾總信本跡。次四即是現在四一。第二表二門理一。智家之境故云智境。第三表二門教暢。即是教一。第四表二門入實。即是人一。第五表二門破惑。即是行一。第六門中既指五千被移失心三類人者。如此三例即是滅后得益之人。所言機者。機義當總。總于未來四一故也。即是得于四一之益。下去四相別表未來四一。文自結名但各述其要。令成一也。所以四但云一不言本跡者。在未來故。尚未入實誰論其本。若見實者亦見其本。故總結云表現表將。將猶當也。初五文中一一皆有跡本流通三相。初文先標。今經下敘前跡說開顯。內秘下敘前開跡顯本。明三世下明中間用。福德人下初神力意。第二文者先標今神用所表。上白毫下敘于跡門神用表同。境智合故初見一理。今本門下牒向表意。由見遠理故使增道損生至于鄰極。分身等者。此相既同各于其土。利益亦爾。第三文者。先標名辯意述相。四十余下正述表跡。欲以下明表本意。言具二者。事即本跡付他令通于未來世。第四文者。初標名辯意。隨喜下表跡益。隨喜圓道下表本益。隨喜諸菩薩下表流通益。此一下流通功能。第五文者雖不分本跡。一文兼諸下五可知。結要有四句者。本跡二門各有宗用。二門之體兩處不殊。名冠此三而總于三。一部之要豈過于此。故總攬之以成流通。八自在者。如止觀記。經中要說等者敘今意也。道場釋上甚深事者。事是因果。今道場是果。果必有因。以菩提釋藏者。菩提是能契之智。必有所照之境。境即秘藏。以能顯所也。以轉法輪釋一切法者。有所轉法。法必有名。以涅槃釋力用者。滿理釋權疑。唱滅釋近疑。宗雖近遠同名因果。不復別判。阿含者。借小證大。彼則從事今借證理。開小即大故可為證。頌文初頌十神力中。但有五者闕后五也。前五現見逐要存之。前后二五現未異耳。舉現例未。是故略之。囑累下二行總頌四法者。但云囑累至得邊際具含四義。四義皆是無邊際故。能持下別頌者。初一偈半中言一切法者。不出能化能證所化故也。無二乘故。不兼帶故。其法秘妙。令我下二偈頌神力者。既云歡喜。即是用暢。次一偈頌秘要者。名同易見。于諸法下頌深事者。教化諸菩薩畢竟住一乘。乘是因果。后一偈半頌總結者。總結四法。言若能持持四法也