道可道

道可道，非常道。

生殺以時(shí)，物之道也；德業(yè)以脩，人之道也；男女以別，家之道也；法度以明，國(guó)之道也。此天下之常道，聖凡之同有者也。若可道之道，應(yīng)變無(wú)滯，與物無(wú)方，非耳而聽(tīng)其希聲，非目而觀其真色，得其微者探神化于寥寥，知其遠(yuǎn)者達(dá)真筌于不測(cè)，動(dòng)乃應(yīng)于萬(wàn)機(jī)，靜不流于一曲，則常之道焉能如此？

名可名，非常名。

至真之名不附于形，形則有盛衰之相代；至真之名不寓于數(shù)，數(shù)則有變窮之相更。是以可名搏之而不得，象之而不似，迎隨而首尾不能見(jiàn)，鑽仰而堅(jiān)，高莫可及，不隨物而有定，執(zhí)體而有用，以常無(wú)而與道為合，而名自生焉，非常名之可如也。

無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。

昔道未判之際，非陰陽(yáng)之可論，造化之可推。及炁適于清，得之者為天；炁適于濁，得之者為地。天地之兩得，以清為陽(yáng)，以濁為陰，陽(yáng)者能造，陰者能化，此萬(wàn)物所以生也。以無(wú)則為道獨(dú)而天地得之，此無(wú)名所以天地之始；以有則天地為合而萬(wàn)物生之，此有名所以萬(wàn)物之母。始則言其炁，母則言其形，炁也，形也，亦道之有無(wú)耳。

常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)。

恍爾而來(lái)，自何而來(lái)？惚爾而去，自何而去？虛而不停于一物，空而不鑒于一形，此所謂常無(wú)也。恍爾而來(lái)，來(lái)之必有其象；惚爾而去，去之必有其物。虛則神集也，不動(dòng)而動(dòng)，空則真蘊(yùn)也，不化而化，此乃常有也。常無(wú)也，守于無(wú)為；常有也，脩于有作。無(wú)為則妙，有作則徼，此兩者同出而異名矣。大抵皆可謂之玄歟？且玄者，道有可觀，猶天之色可視而不知其然。玄之又玄，乃得之又得，而達(dá)之尤深者也，故日眾妙之門(mén)，以其能出入于大道故矣。

天下皆知

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)之相生，難易之相成，長(zhǎng)短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。

道散于事，物雜于性，初受之真，人為之偽，始稟之和，舛而為乖，此昔之美者今而為惡，向之善者背而不善，斯美惡之兩途，善不善之不一也。聖人不為有惡而不美已，不為有不善而不善已，亦以達(dá)其性耳，非與眾人美惡之相隨，善不善之相分也。茍欲一之，則性均為至矣，又奚有有無(wú)、難易、長(zhǎng)短、高下、音聲、前後哉？此聖人之教，所以為此而行焉。

是以聖人處無(wú)為之事，行不言之教。

聖人以道治己，以功加人。蓋謂彼無(wú)長(zhǎng)慮，待聖而後慮；彼無(wú)獨(dú)見(jiàn)，待聖而後見(jiàn)。若不示之以教，則柔而自溺，愚而自弱，不能趨聖人之道矣。我乃儲(chǔ)神于淵默，而使彼觀風(fēng)而動(dòng)，處思于寂寞，而使彼視化而為。慮事物之煩，有以耗吾之聰明，我則無(wú)事；慮言語(yǔ)之多，有以亂吾之真緒，我則不言。自然事濟(jì)于下，教立于上，而天下之民不率而率矣，固無(wú)反道之弊耳。

萬(wàn)物作而不辭，

聖人出而萬(wàn)物出，聖人入而萬(wàn)物入，聖人者，乃萬(wàn)物之所睹。是以聖人在上，萬(wàn)物並作而各遂其宜，無(wú)失性之咎。蓋吾無(wú)所用其心哉，凡以順物之理而已，以至興衰烏有辭也。設(shè)若政事未脩，教化未明，應(yīng)出而入，應(yīng)取而與，擾擾天下之心，紛紛萬(wàn)物之態(tài)，如此雖作，未有不辭者也。萬(wàn)物作而不辭，亦待乎聖人之世。

生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。

大道之設(shè)，不以物我而有分，高卑而有間，以心達(dá)心，則天下之心我之心也，以形養(yǎng)形，則萬(wàn)物之形我之形也，又奚有兩其意哉？聖人體道而濟(jì)物，屈己以待人，伏吾之巧以救其拙，推吾之能以率其鄙，功乃至于無(wú)窮，業(yè)乃至于可大，固為不可加焉。聖人慮其滿而有溢，故乃抑之；慮其盈而有虧，故乃損之。大而充塞，不自以為足，妙而莫測(cè)，不自以為神，生而不生，為而不為，功而不功，如是則物不能我遷，時(shí)不能我徙，而處乎道矣，是以不去。

不尚賢

不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治矣。

性本無(wú)分，而習(xí)以遷之，物本無(wú)二，而情所異之。習(xí)遷于性，則賢者常為人之所慕；情異于物，則難得者常為人之所求。慕于賢而不及，則反以為爭(zhēng)，求于貨而不足，則反以為盜。是二者，使民失性而妄知，養(yǎng)情而茍欲，安可以見(jiàn)吾之道哉？莫若使之心之虛也，賢鄙不停于內(nèi)，而彼我無(wú)分；腹之實(shí)紛也＃1，華不誘于外而衣食以足；弱其志，以自柔而不好勝于人；強(qiáng)其骨，以自立而不耽利于物。所以天下之民無(wú)妄見(jiàn)之知，天下之民亡茍求之欲，則聖人之為，無(wú)不治矣。則不尚賢之篇，乃復(fù)人之性，反物之情，而根乎道者也。

道沖

道沖而用之，或不盈。

道之舒，可以充乎四極而不以為滿；道之卷，可以隱乎纖芥而不以為微。以體則至虛，物之來(lái)者無(wú)不應(yīng)，以用則至變，事之至者無(wú)不接。不抗于太高，高恐下者不能及；不即于太卑，卑恐高者不能俯。如此不惟不盈，又至于不久，自非處陰陽(yáng)之中，曷以能此？故曰道沖而用之，或不盈。沖者，陰陽(yáng)之中，無(wú)過(guò)不及之義也。

淵兮似萬(wàn)物之宗。

深而莫測(cè)之謂淵，微而莫窮之謂道。道之無(wú)，則天地以為始；道之有，則萬(wàn)物以為母。言其母，則知萬(wàn)物生乎道者也；言其宗，則知萬(wàn)物本乎道者也。既為其宗，何云似之？蓋道乃無(wú)形，不可以定體言之，故曰淵兮似萬(wàn)物之宗也。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。

人之處道，閑意馬于空虛，湛性源于寂寞，喜怒藏于無(wú)事之鄉(xiāng)，好惡鏁于不思之地，則以淡居己，以靜對(duì)物。不顯明于外，則和之而若晦；不獨(dú)異于眾，則同之而若愚。如是于道也，弗視而見(jiàn)，弗為而成，而無(wú)事物之累哉。設(shè)使不挫其銳而專以意，必至于輕動(dòng)而傷吾之性；不解其紛而專以事，必至于多擾而亂吾之真；不和其光，道必失于矜；不同其塵，名必失于矜。如是於道也，視之不見(jiàn)，為之不成，而常以事物為累哉，學(xué)之者可不慎歟？此于四事之後，所以繼之曰湛兮似或存也。道無(wú)定體，若特以存而言之，非道也，故似或耳。

吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。

觀道之所來(lái)，出于無(wú)為，生于清靜，操之則存，捨之則亡，不為強(qiáng)而多，不為懦而寡，則虛無(wú)之至，真常之妙，雖天地以我為始，雖萬(wàn)物以我為宗。兆于莫測(cè)，探于莫先，彼象有形也，我則處之于未形之初，彼帝有物也，我對(duì)居之于無(wú)物之上，如此豈可以子名之，故曰吾不知誰(shuí)之子，象帝之先也。

天地不仁

天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。

天地之于萬(wàn)物，任其理之自然。方其時(shí)之生也與之生，以育之而有雨露之滋；方其時(shí)之殺也與之殺，以凋之而有雪霜之變。如此必不係于一物，不累于一時(shí)，凡以待其理而已。特謂之芻狗者，方其祭祀之時(shí)，貢以至誠(chéng)，而致其欽愛(ài)之意，及其禮畢，棄以無(wú)用，若看糞壤，此非厚于初而薄于終，愛(ài)于前而惡于後，乃理之然也。聖人之於百姓，又非異此。方其致愛(ài)也，如保赤子，其致敬也，若承大祭，則親愛(ài)之心莫大于是。及其有不愛(ài)者，罰以肆其威而視命如芥，有不可敬者，刑以殺其辜而觀生若閑，此非聖人留情于賞罰也，亦任其理之然而體乎天地耳。若非如此，焉能受萬(wàn)物而不窮、接萬(wàn)變而不溺？好其生者，與之生而不匱，欲其善者，與之善而不已，其應(yīng)無(wú)方，其出無(wú)盡，乃橐籥之若也，故又繼之虛而不屈，動(dòng)而愈出也云耳。

多言數(shù)窮，不如守中。

聖人動(dòng)則用道，靜則體道。居靜之時(shí)，以道為同，湛兮自養(yǎng)，而不與事交，不與物接，又奚有言之弊也？及其動(dòng)而用道，無(wú)言以應(yīng)變，則道至于有窮，雖言之可尚，必簡(jiǎn)以當(dāng)理，要以合道，而不務(wù)多以為泛也，故曰多言數(shù)窮，不如守中，乃其當(dāng)歟？

谷神不死

谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

虛而能應(yīng)，其應(yīng)無(wú)窮；妙而莫測(cè)，其測(cè)無(wú)方。且谷者，應(yīng)萬(wàn)有而不留于一物。神者，受萬(wàn)化而不滯于一原。不留于一物，則其虛不至于盈，何虧之有？不滯于一原，其化必不至于窮，何終之有？此谷神所以有不死之兆爾，是謂玄牝者。道之于人，始降于無(wú)，終成于有，無(wú)者以炁而言，有者以形而喻，玄牝者，乃形之有者也。人身之中以玄牝?yàn)樯撘詰?yīng)我之運(yùn)，妙而成吾之化，降者由此而升，往者由此而還，則寸炁綿綿，真靈寂寂，而有長(zhǎng)生之理焉。然人所以不能生者，非玄牝之愆止，人不能虛且靜矣。

天長(zhǎng)地久

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。

其體至高，濟(jì)羣生而不有者，此天之所以長(zhǎng)也。其勢(shì)博厚，載萬(wàn)物而不辭者，此地之所以久也。天長(zhǎng)也，其覆萬(wàn)世而不傾；地久也，其載古今而不陷。此非天地固所以長(zhǎng)久而不傾陷也，蓋不有其生，自然而長(zhǎng)生矣。聖人體乎天地，思慕長(zhǎng)生，焉敢有其身也？故抑高而就卑，和光而同物，知雖先也，不敢為人之先而常處其後，身雖聖也，不敢超眾之為而常晦其跡，如此乃後其身而身先，外其身而身存，故能成其私而同天地之長(zhǎng)久矣。自非不自生，烏足語(yǔ)此？

上善若水

上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫惟不爭(zhēng)，故無(wú)尤矣。

昔道在于上，混然而無(wú)，固無(wú)殊品，以雜其真。洎離無(wú)入有，於性則存善，於五行則生水，而善之與水乃離道近矣，此所以相譬而立焉，故曰上善若水。善之謂性，忘心而入寂，澄己而利物，蔽爭(zhēng)勝之原，若其固有，亡取與之分，如其自然，求之而後應(yīng)而不應(yīng)于妄求，靜之而徐清而不清于非靜，深以自達(dá)，明而守晦，以至于濟(jì)物之仁，必然之信，任理之治，適變之能，無(wú)非水之不相一也。大抵此篇之意，乃上德不德、上士無(wú)爭(zhēng)之意也。何且居善地者，必就于

下；心善淵者，水深則回；與善仁者，利達(dá)萬(wàn)物；言善信者，外不欺人；政善治者，執(zhí)柔弱而勝剛強(qiáng)；事善能者，渡舟楫而無(wú)不濟(jì)；動(dòng)善時(shí)者，可行則行，可止則止。凡斯數(shù)事，若有其善而好勝于物，定以有尤，焉能幾於道也？

持而盈之

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。

道之為物，酌焉而不竭，注焉而不盈，無(wú)欠以為不足，無(wú)贅以為有餘，悉皆虛其中以無(wú)滿，空其蘊(yùn)而受物，又何必持其盈以為其約。茍持其盈，不如其已，天下之事，來(lái)之復(fù)去，新之代舊，出沒(méi)之繁不可以計(jì)窮，利害之雜不可以智筭。若焦心以應(yīng)無(wú)盡之事，窮思以待不齊之物，雖有揣之之巧，銳之之利，亦有時(shí)而耗竭矣。仕道者不然，棄塵緒于事物，保真情于不為，則吾之所享，長(zhǎng)其保焉。

金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。

以道觀物，則道為真，物為假；以德觀物，則德為長(zhǎng)，物為短。至人以道養(yǎng)德，以德修道，而常昂于物物之上，以道德為樂(lè)者，知物皆為假，而徒役吾之神思耳。此金玉者雖為其寶，以至人觀之，乃寄來(lái)之物，奚可珍之？茍或珍之，寧無(wú)咎乎？

功成名遂身退，天之道。

時(shí)不能常行，行之而有止。物不能常興，興之而有廢。況人進(jìn)退有義，義可從而不可違，去就有命，命可順而不可乖。茍義可退也，違義以進(jìn)之，必有其害。命可去也，乖命以就而就之，必有其損。況成敗之相隨，榮辱之相代，猶首尾之相應(yīng)，禍福之相伏，豈可恃進(jìn)以終身之榮，而不顧憂患哉？此功成名遂身退，乃天之道也。

載營(yíng)魄

載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？

人受命已來(lái)，保神之後，陰陽(yáng)具于一身，造化全于四大，其性也得爾沖和，其炁也歸爾真正，又奚有外物之患哉？此乃生之理也。及神逐變遷，慮從物起，嗜慾生于胸中，勞役耽于身內(nèi)，所得之和變而為乖，所歸之正適以為邪，而神於是為魄之所奪，不能載魄，乃至于散亂而不保矣，此死之道也。至人知其如此，忘其物念，灰彼塵心，知神乃我之主，則安而不亂，以至于明，知精乃我之本，則寧而不搖，以至于一，而後吾之神也，洞于靈而不為罔，吾之精也，保于真而為兩，內(nèi)無(wú)魄之所載，外無(wú)物之所遷，則道不幾乎息矣。切咍愚者，背陽(yáng)而向陰，滅神而就魄，日馳萬(wàn)變之勞，不守至精之一，及其死也，沉淪陰道，落彼異生，斯蓋魄之所載，而不能抱一以自全故也，痛之痛之。

專炁致柔，能如嬰兄乎？

人自保生，以炁養(yǎng)之；人自赴死，以炁損之。君子不以養(yǎng)人者害人，故專炁致柔，以全其真也。且至人之性，習(xí)于不動(dòng)，動(dòng)則哀樂(lè)生焉，至人之性，安于不悖，悖則暴怒起焉。哀樂(lè)生而情亂于中，暴怒起而炁作于內(nèi)，如是而養(yǎng)真者，未之有也。炁何以專而致柔？莫若以志帥之，以神御之，安心于清靜，致意于虛閑，縛五賊于無(wú)染之鄉(xiāng)，囚無(wú)明于至弱之界，而後炁適于柔，而不動(dòng)于觸，非嬰兒而何哉？

滌除玄覽，能無(wú)疵乎？

性有其垢，可以滌之；性有其穢，可以除之。自非清以養(yǎng)己，靜而對(duì)物，焉能如此？

愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？

治本出于無(wú)為，偽常生于有作，況人離性則失本，役物則喪己。欲愛(ài)民于保生，治國(guó)于常安，莫若使之安性而不為矣。

天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？

萬(wàn)物出入，以天為門(mén)，天之出入，以道為戶。至人者，應(yīng)天門(mén)以出入玄域，遊道戶而升降真界，達(dá)時(shí)消息，與物盈虛，非妄有所作也，安于無(wú)心而已。

明白四達(dá)，能無(wú)知乎？

燭幽之謂明，見(jiàn)素之謂白，周流無(wú)壅之謂四達(dá)，如此可謂知知矣。知而不知，乃為至也。

生之畜之，生而不有，為而不恃，

道有其造，可以生之；道有其化，可以畜之。然道可以生畜萬(wàn)物，自非達(dá)之不可似也。

長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

萬(wàn)世不弊之謂道，豈非長(zhǎng)乎？無(wú)為而萬(wàn)物化，豈非不宰乎？

三十輻

三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用；埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

車(chē)以有運(yùn)轉(zhuǎn)之理而無(wú)凝于物，器以有收斂之名而不散于外，室則為所居之常而得安于中，特以言無(wú)有之用者。且形而上者謂之道，形而下者謂之器。方其形而上也，以無(wú)為用，其用無(wú)窮，而罔有新故之敝。方其形而下也，以有為利，其利有盡，而有興廢之咎。此所以於車(chē)言無(wú)，有車(chē)之用，於器言無(wú)，有器之用，於室言無(wú)，有室之用。若以玄者論之，則運(yùn)吾之炁者河車(chē)，收吾之真者鼎器，宅吾之神者絳室。是三者果如何哉？乃以無(wú)為用者也。

五色章

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。

真非不欲保于內(nèi)，性非不欲復(fù)于初，而所以不能者，常被外物以誘之故也。目注于視，吾將以慧觀而見(jiàn)其真色，所以不見(jiàn)者，物之色以盲之。耳注于聽(tīng)，吾將以定力而聞其真聲，所以不聞?wù)撸镏曇悦@之。口注于味，吾將以至淡而知其真味，所以不知者，物之味以爽之。目至于盲而閉其慧觀，耳至于聾而潰其定力，口至于爽而不能居淡，九邪由此而作，真元因此而喪，乃眾人爾，奚可以語(yǔ)道哉？

馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

七情生于放縱，三毒起于貪求，且性者以心為表，心者以性為裏，性定心澄，無(wú)事于逐物，則田獵與難得之貨，奚足為患哉？馳騁田獵，則血炁俱作，敷發(fā)于外，而心所以作狂。好難得之貨，則偷合茍容，妄求曲取，而行所以妨。此皆聖人之所不為也，而繼之以為腹不為目者，以明其養(yǎng)內(nèi)而不養(yǎng)外故也。

寵辱

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。

心忠于道而係于物，則喜于榮華而驚于憂患，常以得失為累，而不能以浩浩然矣。且人之居寵而受其祿，得榮于己，以祿居之則顯而不辭，以榮處之則驕而不法，矜誇焉而尊以惡卑，光顯焉而高以恥下，則積金繫馬，寧不為之寵哉，斯奚足以為辱也？一有所失，自以為慊。至人不然，貴不為樂(lè)，賤不為憂，受祿萬(wàn)鍾，食前方丈，吾非有也，草食瓢飲，蓬居甕室，吾非憂也，得之囂囂，失之囂囂，曾足以驚乎？惟有其寵者，辱莫大焉，非驚而何？

及吾無(wú)身，吾有何患？故貴以身為天下，若可託天下＃2。

人受命于無(wú)，成形于有。且形之成于有也，合地水風(fēng)火之假，生精神炁血之實(shí)，居處焉不能免寒暑之所拘，動(dòng)作焉不能外勞役之所使，以至于飲水食穀以充于內(nèi)，衣帛服布以禦于外，或過(guò)焉為有餘，欠焉為不足，不能無(wú)患焉。惟其盜陰陽(yáng)之真情，奪造化之正理，喜怒去于胸中，寒暑逃于物外，脫四大之假以無(wú)其身，反九變之真而入于道，則吾以是無(wú)無(wú)以不生，空空而不化，又何有患也？經(jīng)謂及吾無(wú)身，吾有何患，乃此歟？

視之不見(jiàn)

視之不見(jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，搏之不得名曰微。

道處太素之上而無(wú)其色，則色之所色者，雖離婁之明，無(wú)所施其視。道處太虛之中而無(wú)其聲，則聲之所聲，雖師曠之聰，無(wú)所專其聽(tīng)。道在無(wú)名之先而無(wú)其象，則象之所象＃3，雖烏獲之力，不能舉其重。此夷所以視之而不見(jiàn)，希所以聽(tīng)之而不聞，微所以搏之而不得也，此以常者言之。若以能開(kāi)慧目以觀真色，則視之而可見(jiàn)；啟玄耳以聽(tīng)希音，則聽(tīng)之而可聞；施妙力以斡大象，則搏之而可得。常人所以不能者，五色盲于目，五音聾于耳，五事蔽于心故也。

此三者不可致詰，故混而為一。

道無(wú)在，道無(wú)不在，不可以物名之，不可以象假之，及其濟(jì)天下之用，則萬(wàn)物而無(wú)非道者。且道在物也一，莫得以分之，而聖人所以言夷希微各異者，設(shè)以視聽(tīng)搏之趣爾。要其所以為異，乃無(wú)此之異也，混而為一爾，豈可以致詰哉？

其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其後。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

物之附于陽(yáng)者，其升以明，附于陰者，其降以晦。升而明者，有性者以趨，降而晦者，有形者以逃，天下之人於是以知向背之理。若道則不然，炁狀也上，不為陽(yáng)而明，無(wú)物也下，不為陰而晦，其來(lái)也不行而至，豈可迎乎？其去也不疾而速，豈可隨乎？欲窮其本也，探上古而不知其始；欲究其末也，御當(dāng)今而不知其變。及其以玄推之，上有明以為其皦，則光照于物物，下有晦以為其昧，則炁出于孛孛，其上之昧者，可以升而向之，其下之昧者，可以塞而背之，來(lái)之者吾有靈以迎其前，去之者吾有神以隨其後，惚兮惚則無(wú)物以有物，恍兮恍則不狀而有狀，此非與經(jīng)固有反，蓋老氏之言微而顯矣。

古之善為士

古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)＃4。

小人精于物，君子精于道。精于物者以物役之，其巧有盡。精于道者以道養(yǎng)之，其化無(wú)窮。是以古之善為士者，藏于至幽，隱于不測(cè)，盡其性以無(wú)方，窮其理而不滯，則有言也，言合于道而眾不能曉，有作也，作契于理而眾不能達(dá)，以至于搜賾亡形而我以獨(dú)見(jiàn)，驅(qū)役有象而我以獨(dú)斡，周流六虛而同天莫可學(xué)，酬酢萬(wàn)變而治物無(wú)所壅，則吾之微妙玄通，人固以不識(shí)也，非我特欲不識(shí)而專以異也，我道之深而彼不能識(shí)也故矣。

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，

浩浩處道，不以吉兇而有事于思；寂寂守玄，不以憂患而有事于動(dòng)。無(wú)思也，遇物而後作，臨事而後為，必待可行之時(shí)而後行之，可用之世而後用之，又何容心哉？此所以豫若冬涉川也。冬涉川者，逼而後動(dòng)，不得已也，非所以為未然之見(jiàn)，何非不見(jiàn)于未然也，無(wú)心而已。無(wú)動(dòng)也，寂然而退，居幽宇以至于不出，密然而靜，處玄宅而至于不為，斂己焉常恐踰閑以自警，屈身焉以至閉戶而自約，猶若畏四鄰者，乃其此也。畏四鄰者，安其居而不出也，非所以不敢出也，蓋退藏于密而不與物交故矣。是二者，一事于無(wú)思，一事于無(wú)動(dòng)，非古之善士，孰能如此？

儼若容，

貌不莊則無(wú)威可畏，身不重則無(wú)儀可象，況事道者所處玄宅，所履真路，所言則法言，所行則法行，豈可不嚴(yán)而勵(lì)己，容而畏物哉？則儼若容者，乃其宜也。

渙若冰將釋，

性本空虛，因物而實(shí)；性本澄靜，因物而動(dòng)。且物之所以泱者，陽(yáng)也。所以結(jié)者，陰也。陽(yáng)以渙之，則舒舒以自復(fù)，優(yōu)優(yōu)而自遂，而不與物為之聚散。陰以結(jié)之，無(wú)者附于有，散者著于實(shí)，其形厚者不能薄，其勢(shì)小者不能大，此乃有在之理，非無(wú)在之意也。何以況之？由水之性，或就下以適東，流川而學(xué)海，或升而為雲(yún)雨，或?qū)Ф鵀榻樱粗睿淞髂碎L(zhǎng)，流之長(zhǎng)者，其澤必遠(yuǎn)，甚以為自得哉。及陰炁凝以為冰，則其源以塞，其流以阻，而不能若水以四達(dá)矣。此善為士者，其性之渙所以若冰之將釋也，求其以復(fù)初矣。

敦兮其若樸，

文勝質(zhì)，其質(zhì)必滅；華勝實(shí)，其實(shí)不顯。為士之道，不吐英華以妨大素，不尚浮虛以掩大材。凡以守天性之純而求為不雜，收天真之粹而求為不偽，處于厚而不處于薄，居其全而不居其駮，此經(jīng)乃謂敦兮其若樸也。

曠兮其若谷，

澹足萬(wàn)物而不以為有，湛無(wú)一毫而不以為無(wú)。物之來(lái)者，應(yīng)之而不留；事之至者，容之而不滯。此性之虛然善應(yīng)，而不以物為心哉，則曠兮所以若谷也。

渾兮其若濁。

和其光則知韜以自晦，同其塵則知混而致虛極，守靜篤。萬(wàn)物並作，吾以觀其復(fù)。凡物蕓蕓，必歸其根。

歸根曰靜，靜曰復(fù)命。

出而不反，其出有窮；往而不復(fù)，其往必弊。天之所以有春者，生以出也；有秋者，反以復(fù)也。生而出以為命，反而復(fù)以為性，且曰有生斯有性，何必待復(fù)而後見(jiàn)性？曰生者動(dòng)也，動(dòng)則紛紛，性莫失焉。所言歸根曰靜者，反其性也。又曰既靜以見(jiàn)性，此卻云靜以復(fù)命，何也？曰生而有命，則命常因性失而亡，既靜以見(jiàn)性，則命乃復(fù)矣，此盡性而後至于命也。

復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。

靜乃性之本，有時(shí)而動(dòng)者，以應(yīng)物也，非我性斯動(dòng)矣。常乃道之體，遇物而變者，以應(yīng)時(shí)也，非我道斯變矣。聖人若退藏之際而不為物居，寂默之中而不應(yīng)時(shí)，則其性靜而不動(dòng)，其道常而不變，此曰復(fù)命。曰常者，靜而不出，以得其性也。知常曰明者，虛而自見(jiàn)，以得其道也故矣。反以不知常而應(yīng)變，則失性違道之事無(wú)所不至，非兇而何？乃繼之曰不知常，妄作兇也云耳。

容乃公5，公乃王，王乃天，天乃道。

萬(wàn)變不齊，羣動(dòng)不一，以擇之則洪纖而有曲，以分之則高下而有問(wèn)。聖人欲一之以韋動(dòng)，齊之以萬(wàn)變，莫非容也，斯容何以致之？因于知常而已。惟其容也，觸之者寬以無(wú)私，應(yīng)之者一而不二，其平也衡不可以?shī)Z，其虛也谷不可以過(guò)，由是自容而至于大公矣。既以公之，則可宰制羣生，法令天下，萬(wàn)務(wù)之煩而我可以析之，四海之大而自隱，此者養(yǎng)素于內(nèi)而善俗者也。今渾兮其若濁，何以異此？

孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？

水之清者，有物以撓之，其清乃濁；人之安者，有物以誘之，其安必動(dòng)。濁以亂其清，而不能事之以靜，則清因濁滅；動(dòng)以失安，而不能變之以生，則安因動(dòng)危，此非所以為善士也。我則不然，以靜為常而靜以徐清，則濁焉為患？以動(dòng)為變而動(dòng)以徐生，則安何為守？如此則靜不至于失性，動(dòng)不至于失道，而無(wú)溺于一曲也。

保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

物之?dāng)≌咭蜢蹲猿桑轮终咭蛴谧孕拢瑒t成敗之相復(fù)，新敝之相代，乃固然之理，而人情之所不免也。至于善士守道以自敝，而其敝常新；處事以自敗，而其敗常成新也。萬(wàn)世不敝，常成也，終身不敗，如此非他致之，出于不盈而已。

致虛極

致虛極，守靜篤，萬(wàn)物並作。

生而不有，有時(shí)而有者，虛之未極也。安而不動(dòng)，有時(shí)而動(dòng)者，靜之未篤也。且道在萬(wàn)物之上，應(yīng)萬(wàn)變而不知其耗，守真一而不知其竭，廓之以宇宙之大，莫見(jiàn)其涯，濟(jì)之以羣生之出，莫知其動(dòng)，空空而至無(wú)，湛湛而常寂，則入之多不以為盈，出之眾不以為擾，則虛於是，致之以極，靜於是，守之以篤，而萬(wàn)物所以並作也。萬(wàn)物之來(lái)，始于無(wú)形，終于有象，若虛之不極，則出生者不能無(wú)壅，靜之不篤，則還生者不能無(wú)窮，而寓我可以歸之，則人之道至此而最矣。人道既最以如何哉？乃通于天而已。人至于通天，可謂至矣，而人物何足以禦之？乃道爾。此經(jīng)所以容乃公，公乃王，王乃天，天乃道也。

太上

太上，下知有之；其次，親之譽(yù)之；其次，畏之侮之。

昔聖人之治，儲(chǔ)思于淵默，恭己于巖廓，無(wú)為以待天下之為，無(wú)言以應(yīng)天下之變，鼓舞以神，則號(hào)令不知所自出，教化以身，則政事不知所自行，則民不化而化成，不治而治致，不待率而後應(yīng)，不待誅而後畏，日用我德，不知德之可懷，日由吾道，不知道之可向，則浩浩自遂其宜，熙熙自獲其所，此乃太上之治，以自然為化，故曰下知有之。逮三皇之後，制度以修，賞罰以出，有愛(ài)人之政而如保赤子，有歸民之德而若從流水，以恩撫之則百姓親之如父母，以仁恤之則百姓譽(yù)之若天地，斯乃有為之世，以政而治民者也，故人以親而譽(yù)之。其次不然，或峻刑嚴(yán)法以設(shè)威于上，或反道敗德而失政于下，一則畏彼之威而茍免之過(guò)以至于恥，一則侮彼之政而亂其常以至于為非，則法雖可畏而成于不畏，德既可侮而不能無(wú)侮，此下以愧于親譽(yù)，上以慚于知有者，寧可不慎擇歟？

信不足，有不信。偤其貴言。功成事遂，百姓謂我自然。

內(nèi)有諸己，外不欺物，乃謂之信，則信者，聖人以為將命令宣志意，而達(dá)乎四方者也。茍不足焉，人何信之？聖人乃思之而後言，而言不以為妄，慮之而後語(yǔ)，而語(yǔ)不以為欺，有命焉若卜筮而可孚，有令焉如影響之可應(yīng)，則信矣。有不足也，其實(shí)出于貴言而已。貴則不輕，貴則不賤，不輕以重之而言無(wú)亂發(fā)，不賤以尊之而言無(wú)虛設(shè)，惟其如此，功乃至于成，事乃至于遂，而百姓自然矣。

大道廢

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽＃6。

聖人臨事而‘無(wú)意，對(duì)物而無(wú)心。無(wú)意也，則恤愛(ài)兼制之務(wù)不彰于外，無(wú)心也，則謀慮知見(jiàn)之為不起于中，而悉以道為出處，以道為語(yǔ)默故也。及萬(wàn)緒交起，百態(tài)互生，愛(ài)惡之情於是而有，與奪之權(quán)於是而作，則吾之大道分而為二，而仁義所以行也。性失于多知，聖人以約為守，機(jī)生于遠(yuǎn)見(jiàn)，聖人以晦為用。知不以約有不及者，則智於是而鑿，見(jiàn)不以晦有不明者，則機(jī)於是而巧，是以智慧出于胸中，大偽生于構(gòu)內(nèi)，而於吾道必以遠(yuǎn)矣。

絕聖棄智

絕聖棄智，民利百倍；

無(wú)所不通之謂聖，無(wú)所不知之謂智。則聖也者，成性以達(dá)己，體道而御物，而特以絕者，不敢有其聖，以為眾人之所不及矣。智也者，彰往而見(jiàn)其未然，察來(lái)而知其未變，特以謂棄者，不敢有其智，而為眾人之所不知。茍以有聖，則不及者離性以為詐，茍以有智，則不知者捨真以為偽。惟其絕而棄之，則民各任其性矣，其利而百倍焉。

絕仁棄義，民復(fù)孝慈；

天有五典，人有五常，則父子者乃天之?dāng)⒁病Ｌ鞌⒅迹贾鲇谧匀唬寄鼙居诓粦]，而孝慈之性固存于父子之間，奚待教以率之？所以父子不親者，有仁義以妨之。何仁者愛(ài)人，及其所不愛(ài)，義者宜人，及其所不宜，則物爭(zhēng)以愛(ài)而不愛(ài)者亂，人尚以宜而不宜者悖，孝慈或因此失矣。若絕而棄之，則民復(fù)孝慈。

絕巧棄利，盜賊無(wú)有7。

尚巧必窮好利必爭(zhēng)，盜賊之源也。

見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。

從流者流遠(yuǎn)而必涸，圖枝者技多而必缺。今以捨流而窮源，其源必澄，棄枝而就本，其本必固。所以棄絕三事，而今何屬哉？必以見(jiàn)性而已，故見(jiàn)素抱樸，少私寡欲而繼于後也。無(wú)塵以染其質(zhì)之謂素，無(wú)華以亂其本之謂樸。少私則不昏惑以著物，寡欲則不盜縱以喪己，斯者若非去亂性之本，何以哉？

＃1 腹之實(shí)紛也：『紛』疑下屬，作『腹之實(shí)也，紛華不誘于外』。

＃2 若可託天下：『託』疑作『寄』。此句後脫經(jīng)文『愛(ài)以身為天下，若可托天下』。

＃3 則象之所象：『則象』二字原屬下句，據(jù)文意改。

＃4 深不可識(shí)：後脫經(jīng)文『夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容』。

＃5 容乃公：前脫經(jīng)文『知常容』。

＃6 有大偽：後脫經(jīng)文『六親不和有孝慈，國(guó)家昏亂有忠臣』。

＃7 盜賊無(wú)有：後脫經(jīng)文『此三者以為文不足，故令有所屬』。