太宗文皇帝。稟太易太初之氣。資天皇天帝之靈。幽房啟高陽之基。姚墟構重華之業。赤光流戶紫氣沖天。龍顏鳳臆之形。日角月懸之兆。河目海口之異。豐上銳下之奇。聰圣玄覽。知來藏往。探幽入微。窮神盡性。凡厥天授。其體自然。往潛初德。經綸天下。屬隋氏版蕩宇內分崩。火燎昆峰。水飛滄海。皆為逐鹿之意。名開愆號之儀。河右以來。龍蛇等斃。中原之地。玉石俱焚。遂使地表天垂。競有來蘇之嘆。上京要服。人興抒軸之悲。我皇居帝子之親。膺天冊之命。龔行九伍。總統六軍。莫不瓦解冰銷風從草偃。凱歌獻捷無與論功。既而氛祲廓清區宇平一。高祖凝神。毓圣馳想煙霞之外。往以萬方昏墊。百神愆祀。屈穎陽之高風。拯率土之沉溺。黔黎蒙再造之德。庶類荷裁成之恩。不以黃屋為心。俯以蒼生為念。脫屣之懷。無忘于靈府。釋貧之志。有形于明發。喜禘郊之可記。忻宗祐之有主。考時練日。傳大寶于少陽矣。自光膺監撫作貳春宮。聿遵三善。爰貞萬國。及天下重啟寶歷惟新。臨赤縣而大誓莊嚴。撫黔黎而廣興利益。開四等之日。遍燭堯云。揚六度之風。橫流舜雨。貞觀元年獻春之月。受詔闔京眾僧德行之者。并令入內殿行道。各滿七日。有司供備務在精華。至三年帝恐年谷不登。憂矜在慮。爰發綸旨。簡精誠宿德并侍者二七人。于天門街祈雨七日。圣力冥扶。稼苗重稑。家豐萬箱之斂。國富九年之資。自爾已來常豐不絕。往以初建義旗神兵克殄矢石之下。恐結冤魂。其年冬令京城僧尼七日行道。所有衣服悉用檀那。籍此勝因竭誠懺蕩。戰場之處并置伽藍。昭仁等覺十有余寺。至三年春。又奉詔令僧尼每月二七日行道轉仁王等經。官給齋供用為常法。又敕波頗三藏。兼閑三教。備舉十科。釋慧乘等一十九人。興善翻譯。又為太武皇帝。于終南山造龍田寺。并送武帝等身像六軀。永充供養。又為穆太后造弘福寺。寺成之后。帝親幸焉。自點佛睛極隆嚫施。因喚大德十人親到言論。于時寺主道意語。言及太后悲不自勝。掩淚吞聲久而言曰。朕以早喪慈親。無由反哺。風樹之痛。有切于懷。庶憑景福上資冥祐。朕比以老子居左。師等不有怨乎。意曰。僧等此者安心行道。何敢忘焉。帝曰。佛道大小朕以久知。釋李尊卑通人自鑒。豈以一時在上。即為勝也。朕以宗承柱下。且將老子。居先植福。歸心投誠。自別比來檀舍。僉向釋門。凡所葺修。俱為佛寺。諸法師等。知朕意焉。又為穆皇后。于慶善館側造慈德寺。沙門玄奘。振錫五天。搜揚正法。旋鑣八水。思闡微言。十有九年。奉　詔翻譯。前后褒賞。格顯常倫。中使相望。無空旬日。躬留神思。為制序之。控引經宗。褒揚佛理。所度僧眾。三萬余人。至于金銀等身真珠像等。動過萬計。差難備舉。今上皇帝。乃圣乃神。多能多藝。無為之政。遠嗣離連。有道之風。寔方炎昊。閑田息頌。比屋可封。山瀆效靈。中外褆福。棟梁三寶。荷負四生。宿殖善根。久修勝業。崇信之道。發自天資。孝敬之心。率由其性。昔在儲貳。明發永懷。爰遣有司。奉為文德皇太后造慈恩寺。考茲形勝。襟帶市朝。爰命鳧人。開基締構。甫移銀牓。即此金園。法侶摩肩。朝貴延首。其地高墉負槨百雉紆余。層成結隅九重延袤。于是廣辟寶坊。備諸輪煥。瞻星潤景。置臬衡繩。玉舄垂輝。金鋪耀彩。長廊中宿。反宇于霄。浮柱繡栭。上圖云氣。飛軒鏤檻。下帶虹霓。影塔儼其相望。經臺郁其并架。罄丹青之鉅艧。殫藻繢之瑰奇。寶鐸鏘風。金盤承露。疏鐘夜撤。清梵朝聞。定慧之所依憑。靈異之所棲宅。又敘文帝序經意。為述

圣記。文多不載。暨乎恭膺寶位慶祚惟新。思罔極于　先皇。濡惠津于群品。鼎湖之駕。邈矣不追。長陵之魂。悠然滋永。聿興凈業。摽樹福田　先帝所幸之宮。翠微玉華。并舍為寺。供施殷厚。像設雕華。每至武皇穆后之諱。盡京僧尼七日行道　太宗及文德皇太后忌日。普及僧尼。三七日行道。造像書經度僧設供。備諸聞見。可略言焉。顯慶之際。常令玄奘法師入內翻譯。及慈恩大德。更代行道。不替于時。又出　詔為皇太子。西京造西明寺。因幸東都。即于雒下。又造敬愛寺。寺別用錢。各過二十萬貫。寺宇堂殿。尊像幡華。妙極天仙。巧窮神鬼。又為諸王公主。于西京造資戒崇敬招福福壽二十余寺。爰敕內宮。式摸遺影造繡像。一格舉高十有二丈。驚目駭聽。絕后光前。五色相宣。六丈交映。托修揚于素手。寫滿月于雙針。麗越燕緹。絢逾蜀錦。布護列九華之采。紛綸含七耀之光。送在慈恩。長充供養。萬機余暇。八正為心。親紆圣思。躬操神筆。制大慈恩寺隆國寺碑文及書。湛露凝華。縟緹流韻。刊乎貞石。傳之不朽。擊揚至理。藻鏡玄沖。屢　詔緇黃。考窮名教。每論之席。躬自覽焉。詮定是非。事詳論集。既告成天地。登岱勒封。讓德上玄。推功大圣。乃發明　詔。班示黎元。天下諸州。各營一寺。咸度七僧。隨有嘉祥。用題厥日。逖聽圖史。修覽帝王。道被區寰。仁沾動植。警日觀以崇祀。昭明堂以闡化。牢籠真俗。囊括古今。未有我皇之盛也。總章元年下詔西京更置明堂干封二縣。用旌厥德。傳諸后昆

右三代已來一國寺有四千余所。僧尼六萬余人。經像莫知億載。譯經一千五百余卷

歷算部第六

大唐貞觀十三年冬十月。敕遣刑部尚書劉德威禮部侍郎令狐德棻侍御史韋悰雍州司功毛明素等。問法琳法師曰。依辯正論第五卷云。姚長謙歷言。佛是昭王甲寅歲生。穆王壬子之歲始滅度者。因何法顯傳云。圣殷王時生。推于像正之記言。佛周平王時出。依道安作論云。確執桓王。費長房為錄。固言莊代。何故傳述乖紊無的可依。仰具顯先后不同遐邇所以

法師對曰。琳聞。大圣應生。本期利物。有感斯現。無機不矚。故經云。一音所暢。各隨類解。論聲既爾。語體亦然。而傳記所明。非無析理。琳今正據。取彼多家。先列其真。后陳其妄。謹依魏國曇謨最法師齊朝尚統法師及修歷博士姚長謙等。據周穆王天子傳。周書異記前。漢劉向列仙傳序。并古舊二錄。后漢法本內傳。及傅毅法王本記吳尚書含闞澤等眾書。準阿含經等。委細推究。冀得依實。佛是姬周第五主昭王瑕。即位二十三年癸丑之歲。七月十五日。現白象形。降自兜率。托凈飯宮。摩耶受胎。故后漢法本內傳云。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知以不。騰曰。佛以癸丑之年七月十五日托陰摩耶。即此年也。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。于嵐毗園內波羅樹下。右脅而誕。故普曜經云。普放大光照三千界。即周書異記云。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。江河泉池忽然泛漲并皆溢出。宮殿人舍山川大地咸悉震動。其夜即有五色光氣。入貫太微遍于西方。盡作青紅之色。昭王即問太史蘇由曰。是何祥耶。蘇由曰。有大圣人生于西方。故現此瑞。昭王曰。于天下何如。蘇由曰。即時無他。至一千年外聲教被此。昭王即遣鐫石記之。埋在南郊天祠前。佛生即當此年。昭王四十二年壬申之歲四月八日。夜半踰城出家。故瑞應經云。太子年十九。四月八日夜半天人于窗中叉手白言。時可去矣。因命馬行。即此年也

周第六主穆王滿。二年癸未二月八日。佛年三十成道。故普曜經云。菩薩明星出時豁然大悟。即此年也。穆王五十二年壬申之歲二月十五日。佛年七十九。方始滅度故涅槃經云。二月十五日臨涅槃時出種種光。地大震動。聲至有頂。光遍三千。即周書異記云。穆王即位五十二年壬申之歲。二月十五日旦。暴風忽起發損人舍。傷折樹木。山川大地皆悉震動。午后天陰云黑。西方有白虹十二道。南北通過。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是何征也。扈多對曰。西方有大圣人滅度。衰相現耳。佛入涅槃即此年也。始自昭王二十四年甲寅之歲誕應已來。總算年月至今大唐咸亨二年己亥之歲。正經一千六百載。復算至今大唐干封三年更有十九年。帖前總有一千六百三十七年。復算從干封三年至開元十一年癸亥之歲。更有五十五年。帖前總計當一千六百九十二年。又案王玄策西域行傳云。摩伽陀國菩提寺大德僧賒那去線陀據經算出云。釋迦菩薩年至十九四月十五日初夜出城。至三十成道。至七十九入般涅槃。已來算至咸亨二年。算始有一千三百九十五年（為西國歷算共此不同故。延促有異。前出是后述非也）。今按法顯傳云。圣出殷王時生者。但法顯雖外游諸國。傳未可依。年月特乖殊俗實為河漢。又異二安乙丑尚統甲寅。諸無所據。未足可驗。又像正之記罕見依憑。安公為論據羅什記。羅什記者承安世高。安世高者。以漢桓帝時在雒陽。翻譯信執筆者。據桓帝時。但羅什秦時始來。世高漢朝先至。二師相去垂隔三百年。信彼相承依而為記。非是安論。造次謬陳。并由當時傳者之過。又隨翻經學士費長房言。佛莊王時生者。房以二莊同世。周莊十年即魯莊七年也。但據常星為驗而云佛生。未悟常星。別由他事

又案文殊師利涅槃經云。佛滅度后二百五十年。文殊至雪山中。化五百仙人訖。還歸本土放大光明。遍照世界入于涅槃。常星之瑞。即其時也。長房言二月八日生者。乃是四月。非二月也。然長房所判未究事根。長房云。周以十一月為正。言四月者。今二月也。雖云二月終是四月。案春秋一部。年用魯侯之年。月取周王之月。星本瑞于周世。須據周之日月。長房乃云。佛以莊王。十年二月八日生者。太為猛浪。若是二月不應論星。長房又云。佛以四月八日下托胎者。托胎既用周月現生還是周辰。今言二月。是亦非也。若周十一月為正。如來不容十一月生。凡人正月胎即十月生。四月胎即正月生。佛俯同世。七月胎故。乃四月生。王邵齊志云。周四月者。夏之六月。以此卻推。四月生者。是七月胎。今言六月。取其節氣。雖授七月。終屬六月。信知王邵所說不差。又長房言。佛以周惠王十九年癸亥二月明星出時成道者。亦有大過。何者案劉向古舊二錄云。周惠王時已漸佛教一百五年后老子方說五千文。若以惠王之時始成佛者。不應經教已傳京雒。又計惠王即莊王孫也。以癸亥年。推其相去。唯三十年。不應始得成佛。經已來此。尋如來化世四十九年迦葉結集在佛沒后。法門東漸。正是周時。劉向之言。誠非謬矣。長房之錄定不可依。詳夫圣應無方。理難窺測。況乃東西夐遠。年代遐遙。復遭六國從衡。秦焚五典為年紀者不少。序帝歷者多家。而互有差違。增減出沒。皆師己意。各謂指南。琳今粗述見聞詳諸史牒。略有遐邇楊確先后

感應緣（略引三驗） 敘三寶感通靈應嘉祥意 敘后漢明帝感通初至意 敘宋沙門求那感通換頭意

夫三寶弘護各有司存。佛僧兩位。表師資之有從。聲教一門。顯化道之靈府。故佛僧隨機。識見之緣出沒。法為除惱。滅障之候常臨。所以舍身偈句。常列于懸崖道法文言。總集在于龍殿。良是三圣敬重。籍顧復之劬勞。幽明荷恩。慶靜倒之良術。所以受持讀誦必降征祥。如說修行無不通感。天竺往事固顯常談。震旦見緣紛綸常有。士行投經于火聚。焰滅而不焦。賊徒盜葉于客堂。既重而不舉。或龕藏騰于天府。或呈瑞于王臣。或七難由之獲銷。或求二因之果遂。斯徒眾矣。不述難聞。敢隨傳錄。用呈諸后。故經不云乎。為信者施。疑則不說。至如石開矢入。心決致然。水流冰度。情疑頓斷。斯等尚為士俗常傳。況慧捷重空。道超群有。心量所指。窮數極微。因緣之業。若影隨形。祥瑞之徒。有合符契。義非隱默。故述而集之。然尋閱前事。事出傳紀。志怪之與冥祥。旌異之與征應。此等眾矣。備可覽之。恐難信其文。故重勸其敬也

烏仗那國舊都達麗羅川中有大伽藍。側有刻木慈氏像。高百余尺。金容晃曜。靈鑒潛通。有阿羅漢名末田底迦。攜挈匠人。升睹史多天。親觀妙色。三返畢功。有此像來。法流東漸。逮于炎漢。明帝內記云。永平七年。歲在甲子。秋九月晝星西見。帝夢神人身長丈六。面作真金色。頂有日月光明。飛行自在出沒無礙。曉問臣吏。莫不咸慶。太子舍人燉煌傅毅奏稱。臣聞外國凈飯王太子。號悉達多。舍轉輪王位。出家成道名釋迦文。陛下夢警。將無感也。即敕使西尋過四十余國。屆舍衛都。僧云。佛久滅度。遂抄圣教六十萬五千言。以白馬馱還。所經崄隘余畜皆死。白馬轉強嘉其神異。雒陽立白馬寺焉。貝葉真文西流為始。佛光背日東照為初。于是聲教沾洽馳鶩福林。風猷鼓扇載驅上國。源派樞要寔建此晨。周書亦云。丈六身似赤銅色以為別爾。誠感未純。教來流及

宋京師中興寺。有求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。幼學五明諸論陰陽咒術。靡不該博。落發之后。專精志學博通三藏。為人慈和恭恪。事師盡禮。頃之辭小乘師。進學大乘。大乘師試令探取經匣。即得大品華嚴。師嘉嘆曰。汝于大乘有重緣矣。于是講誦弘宣莫能詶抗。至宋元嘉十二年至廣州。刺史車朗表聞。宋太祖遣信迎接。既至京都。太祖交言欣若傾蓋。初住只桓寺。后譙王鎮荊州。請與俱行安止辛寺。王欲請譯華嚴等經。而跋陀自忖。未善宋言。有懷愧嘆。即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應。遂夢有人白服持劍。擎一人首來至其前曰。何故憂耶。跋陀具以事對。答曰。無所憂。即以劍易首更安新頭。語令回轉。又曰。得無痛耶。答曰。不痛。豁然便寤。心神喜悅。旦超道義備領宋言。于是就稱。元嘉將末。譙王屢有怪夢。跋陀答曰。京都將有禍亂。未及一年。元兇構逆。及孝建之初。譙王陰謀逆節。跋陀顏容憂悴。未及發言。譙王問其故。跋陀諫之懇切。乃流洟而曰。必無所冀。貧道為客。不得扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。至梁山之敗。大艦轉迫。去岸懸遠。判無令濟。唯一心稱觀世音。手捉邛杖。投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。見一童子尋后而至。以手牽之。顧謂童子汝小兒何能度我。恍惚之間覺行十余步。仍得上岸。即脫納衣。欲賞童子。顧覓不見。舉身毛豎。方知神力焉。后于秣陵界鳳皇樓西起寺。每至夜半輒有推戶而喚。視不見人。眾屢厭夢。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此。我今起寺行道禮懺。常為汝等。若住者為護寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十余人。同夕夢見鬼神千數。皆荷擔移去。寺眾遂安。今陶后渚白塔寺。即其處也

頌曰

稽首諸佛　　愿護神威　　當陳誠請

罔或尤譏　　沉晦未寤　　圓覺所歸

久淪愛海　　舟楫攸希　　異執乖競

和合是依　　玄離取有　　理絕過違

慢乖八正　　戲入百非　　同舍異辯

染凈混微　　簡金去礫　　琢玉除羈

能仁普鑒　　疑慮研機　　契成大道

敦敢毀誹　　諤諤崇德　　唯唯侵衰

惟愿留聽　　慶有發揮　　望矜悃悃

垂誨慈悲　　采集圣教　　纂要承暉

十周方成　　三業勞疲　　冀傳末代

聞略知機　　八邪息諍　　四句殄非

祛惑存信　　熏成智微　　含生同感

愿各轉依