夫拔本塞源之論不明于天下，則天下之學(xué)圣人者，將日繁日難，斯人倫于禽獸夷伙，而猶自以為圣人之學(xué)：吾之說(shuō)雖或暫明于一時(shí)，終將凍解于西而冰堅(jiān)于東，霧釋于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒無(wú)救于天下之分毫也已。夫圣人之心，以天地萬(wàn)物為一體，其視天下之人，無(wú)外內(nèi)遠(yuǎn)近：凡有血?dú)猓云淅サ艹嘧又H，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬(wàn)物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父、子、兄、弗如仇仇者。圣人有憂之，是以推其天地萬(wàn)物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復(fù)其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂「道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中」：而其節(jié)目，則舜之命契，斫謂「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，胡友有信」五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學(xué)者惟以此為學(xué)。當(dāng)是之時(shí)，人無(wú)異見(jiàn)，家無(wú)異習(xí)，安此者謂之圣，勉此者謂之貿(mào)，而背此者，雖其啟明如朱，亦謂之不肖。下至閭井、田野、農(nóng)、工、商、賈之賤，莫不皆有是學(xué)，而惟以成其德行為務(wù)。何者？無(wú)有聞見(jiàn)之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使孝其親，弟其長(zhǎng)，信其朋友，以復(fù)其心體之同然：是蓋性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？學(xué)挍之中，惟以成德為事：而才能之異，或有長(zhǎng)于禮樂(lè)，長(zhǎng)于政教，長(zhǎng)于水土播值者，則就其成德，而因使益精其能于學(xué)挍之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡：效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當(dāng)其能，則終身扈于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為琖。當(dāng)是之時(shí)，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親。其才質(zhì)之下者，則安其農(nóng)、工、商、賈之分，各勤其業(yè)，以相生相養(yǎng)，而無(wú)有乎希高慕外之心。其才能之異，若皋、夔、稷、契者，則出而各效其能。若一家之務(wù)，或營(yíng)其衣食，或通其有無(wú)，或傭其器用，集謀并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐當(dāng)其事者之或怠而重己之累也。故復(fù)勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也：夔司其樂(lè)，而不恥于不明禮，視其夷之通禮，郥己之通禮也。蓋其心學(xué)純明，而有以全其萬(wàn)物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達(dá)，而無(wú)有乎己之分，物我之間：譬之一人之身，目視，耳聽(tīng)，手持，足行，以濟(jì)一身之用，目不恥其無(wú)聰，而耳之所涉，目必營(yíng)焉，是不恥其無(wú)執(zhí)，而手之所探，足必前焉：蓋其元?dú)獬渫}牒暢，是以癢痾呼吸，感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙。此圣人之學(xué)斫以至易至簡(jiǎn)，易知易從，學(xué)易能而才易成者，正以大端惟在復(fù)心體之同然，而知識(shí)技能非斫與論也。

三代之衰，王道熄而霸術(shù)倡：孔、孟既沒(méi)，圣學(xué)晦而邪說(shuō)橫：教者不復(fù)以此為教，而學(xué)者不復(fù)以此為學(xué)，霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外以內(nèi)濟(jì)其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞。相仿相效，日求所以富強(qiáng)之說(shuō)，傾詐之謀，攻伐之計(jì)，一切欺天罔人，荀一時(shí)之得，以獵取聲利之術(shù)，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數(shù)。既其久也，斗爭(zhēng)劫奪，不勝其禍，斯人惀于禽獸、夷狄，而霸術(shù)亦有所不能行矣。世之懦者慨然悲傷，搜臘先圣王之典一草法制而掇拾修補(bǔ)于煨燼之余，蓋其為心頁(yè)亦欲以挽回先王之道。圣學(xué)既遠(yuǎn)，霸術(shù)之慱積已深，雖在賢知，皆不免于習(xí)染，其所以講明修飾，以求宣旸光復(fù)于世者，僅是以增霸者之藩癱，而圣學(xué)之門穡，遂不復(fù)可靚：于是乎有訓(xùn)詀之學(xué)，而慱之以為名，有記誦之學(xué)，而言之以為博，有詞章之學(xué)，而侈之以為麗：若是者，紛紛籍籍，堊超角立于天下，又不知其幾家，萬(wàn)徑千蹊，莫知所適。世之學(xué)者如人百戲之場(chǎng)，讙謔跳踉、騁奇斗巧、獻(xiàn)笑爭(zhēng)妍者，四面而競(jìng)出，前瞻后盼，應(yīng)接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨游淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業(yè)之所歸：時(shí)君世主亦皆昏迷顛倒于其說(shuō)，而終身從事于無(wú)用之虛文，莫自知其聽(tīng)謂。間有覺(jué)其空疏謬妄：支離牽滯，而卓然自?shī)^，欲以見(jiàn)諸行事之實(shí)者，極其所抵，亦不過(guò)為富強(qiáng)功利、五霸之事業(yè)而止。圣人之學(xué)囗遠(yuǎn)日晦，而功利之習(xí)愈趨愈下：其間雖嘗瞽惑于佛、老，而佛、老之說(shuō)卒亦未能有以勝其功利之心：雖又嘗折衷于群懦，而群濡之論終亦未能有以破其功利之見(jiàn)。蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習(xí)以成性也，幾千年矣。相矜以知，相軋以勢(shì)，相爭(zhēng)以利，相高以技能，相取以聲譽(yù)：其出而仕也，理錢榖者則欲兼夫兵刑，典禮樂(lè)者又欲與于銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺(tái)諫則望宰執(zhí)之要。故不能其事則不得以兼其官，不通其說(shuō)則不可以要其譽(yù)：記諵之廣，適以長(zhǎng)其放他：知識(shí)之多，適以行其惡也：聞見(jiàn)之博，適以肆其辨也：辭章之富，適以飾其為也。是以梟、夒、復(fù)、契所不能兼之事，而今之初學(xué)小生皆欲通其說(shuō)，究其術(shù)。其稱名僭號(hào)，未嘗不囗吾欲以共成天下之務(wù)，而其誠(chéng)心實(shí)意之所在，以為不如是則無(wú)以濟(jì)其私而滿其欲也。嗚呼，以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學(xué)術(shù)，宜其聞吾圣人之教，而視之以為贅疣衲鑿：則其以良知為未是，而謂圣人之學(xué)為無(wú)所用，亦其勢(shì)有所必至矣！嗚呼，士生期世，而尚同以求圣人之學(xué)乎！尚同以論圣人之學(xué)乎！土生斯世，而欲以為學(xué)者，不亦勞苫而繁難乎！不亦拘湍而險(xiǎn)艱乎！嗚呼，可悲也已！所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬(wàn)占一日，則其聞吾拔本塞源之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起，沛然若決匚河，而有岓不可御者矣。非夫豪杰之士，無(wú)所待而興起者，吾誰(shuí)與望乎？

答周道通書

吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念。若道通真可謂篤信好學(xué)者矣。憂病中會(huì)不能與兩生細(xì)論，然兩生亦自有志向、肯用功者，，每見(jiàn)輒覺(jué)有進(jìn)，在區(qū)區(qū)誠(chéng)不能無(wú)負(fù)于兩生之遠(yuǎn)來(lái)，在兩生則亦庶幾無(wú)負(fù)其遠(yuǎn)來(lái)之意矣。臨別以此冊(cè)致道通意，請(qǐng)書數(shù)語(yǔ)。荒憒無(wú)可言者，輒以道通來(lái)書中所問(wèn)數(shù)節(jié)，略下轉(zhuǎn)語(yǔ)奉酬。草草殊不詳細(xì)，兩生當(dāng)亦自能口悉也。來(lái)書云：用工夫只是「立志」，近來(lái)于先生每吉時(shí)時(shí)骷檢，念益明臺(tái)。然于朋友不能一時(shí)相離。若得朋友講習(xí)，則此志繞精健闊大，纔有生意：若三五日不得朋友相講，便覺(jué)微弱，遏事便會(huì)困，亦時(shí)會(huì)忘。乃今蕪朋友相講之日，還只靜坐，或看書，或游衍經(jīng)行，凡寓目、措身，悉取以培養(yǎng)志，頗覺(jué)意思和適：然終不如朋友講聚，精神流動(dòng)，生意更多也。林本索居之人，當(dāng)更有何法以處之？此段足驗(yàn)道通日用工夫聽(tīng)得，工夫大略亦只是如此用，只要無(wú)間斷，到得純熟后，意思又自不同矣。大抵吾人為學(xué)，緊要大頭惱，只是「立志」所謂「困、忘」之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未嘗病于困忘，只是一真切耳。自家痛庠，自家須會(huì)知得，自家須會(huì)搔摩得；既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得。佛家謂之「方便法門」，須是自家調(diào)停斟酌，他人總難與力，亦更無(wú)別法可設(shè)也。

來(lái)書云：上蔡常問(wèn)天下何思何慮。伊川云；「有此理，只是發(fā)得太早。」在學(xué)者工夫，固是「必有事焉而勿忘」，然亦須識(shí)得「何思何慮」底氣象，一并看為是。若不識(shí)得這氣象，便有正與助長(zhǎng)之病；若認(rèn)得「何思何慮」，而忘「必有事焉」工夫，恐人墮于「無(wú)」也。須是不滯于「有」，不墮于「無(wú)」。然乎否也？所論亦相去不遠(yuǎn)矣，只是契悟未盡。上蔡之問(wèn)，與伊川之答，亦只是上蔡、尹川之意，與孔子「繄辭」原旨稍有不同。「繄」言「何思何慮」，是言斫思所慮只是一個(gè)天理，更無(wú)別思別慮耳，非謂無(wú)思無(wú)慮也。故曰：「與歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。」云「殊途」，云「百慮」，則豈謂無(wú)思無(wú)慮邪？心之本體即是天理。天理只是一個(gè)，更有何可思慮得？天理原自寂然不動(dòng)，原自感而遂通，學(xué)者用功，雖千思萬(wàn)慮，只是要復(fù)他本來(lái)體用而已，不是以私意去安排思索出來(lái)。故明道云：「君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。」若以私意去安排思索便是用智自私矣。「何思何慮」正是工夫。在圣人分上，便是自然的：在學(xué)者分上，便是勉然的。尹川卻是把作效驗(yàn)看了，斫以有「發(fā)得太早」之說(shuō)。既而云：「卻好用功」，則已自覺(jué)其前言之有未盡矣。濂溪主靜之論亦是此意。今道通之言，雖已不為無(wú)見(jiàn)，然亦未免尚有兩事也。

來(lái)書云：凡學(xué)者纔曉得做工夫，便要識(shí)得圣人氣象。蓋認(rèn)得圣人氣象，把做準(zhǔn)的，乃就寧地做工夫去，纔不會(huì)差，纔是作圣工夫。未知走不？先認(rèn)圣人氣象，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭惱，圣人氣象自是圣人的，我從何處識(shí)認(rèn)？若不就自己良知上真切體認(rèn)，如以無(wú)星之稱而權(quán)輕重，未開(kāi)之鏡而照妍榿，真斫謂以小人之腹，而度君子之心矣。圣人氣象何由認(rèn)得自己良知原與圣人一般，若體認(rèn)得自己良知明白，郥圣人氣象不在圣人而在我矣。程子嘗云；「覷著堯?qū)W他行事，無(wú)仙許多聰明睿智，安能如彼之動(dòng)容周旋中禮？」又云：「心通于道，然后能辨是非。」今且說(shuō)通于道在何處？聰明睿智從何處出來(lái)？

來(lái)書古云：事上磨練。一日之內(nèi)，不管無(wú)事，只一意培養(yǎng)本原。若遇事來(lái)感，或自己有惑，心上既有覺(jué)，安可謂無(wú)事？但因事凝心一會(huì)，大段覺(jué)得事理當(dāng)如此，只如無(wú)事處之，盡吾心而已。然仍有處得善與未善，何也？人或事來(lái)得多，須要次第與處，每因才力不足，輒為所困，雖極力扶起而精神已千衰弱。遇此未免要十分退省，寧不了事，不可不加培冬。如何？所說(shuō)工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人為學(xué)，終身只為這一事。自少至老，自朝至暮，不論有事無(wú)事，只是做得這一件，所謂「必有事焉」者也。若說(shuō)「寧不了事，不同不加培養(yǎng)」，卻是尚為兩事也。「必有事焉而勿忘勿助」，事物之來(lái)，但盡吾心之良知以應(yīng)之，所謂「忠恕違道不遠(yuǎn)」矣。凡處得有善有未善及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽(yù)得喪，不能實(shí)致其良知耳。若能實(shí)致其良知，然后見(jiàn)得平日所謂善者未必是善，所謂末善者，卻恐正是牽于毀譽(yù)得喪，自賊其真知者也。

來(lái)書云：致知之說(shuō)，春間再承誨益，已頗知用力，覺(jué)得比舊尤為簡(jiǎn)易。但鄙心則謂與初學(xué)吉之，還須帶「格物」意思，使之知下手處。本來(lái)「致知」「格物一一并下，但在初學(xué)未知下手用功，還說(shuō)與「格物」，方曉得「致知」云云。「格物」是「致知」功夫，知得「致知」便已知得「格物」：若是未知「格物」，則是「致知」工夫亦未嘗知也。近有一書與友人論此頗悉，今往一通，細(xì)觀之，當(dāng)自見(jiàn)矣。

來(lái)書云：今之為朱，陸之辨者尚未已：每對(duì)朋友吉，正學(xué)不明已久，且不須枉費(fèi)心力為朱，陸爭(zhēng)是非，只依先生「．二志」二字點(diǎn)化人。若其人果能辨得此志來(lái)，決意要知此學(xué)，已走大段明臺(tái)了；朱，陸雖不辨，彼自能分得。又常見(jiàn)朋友中見(jiàn)有人議先生之言者，輒為動(dòng)氣；昔在朱，陸二先生所以近后世紛紛之議者，亦見(jiàn)二先生工夫有未純熟，分明亦有動(dòng)氣之病：若明道則無(wú)此矣。觀其典吳師禮論介甫之學(xué)云：「為我盡達(dá)諸介甫，不有益于他，必有益于我也。」氣象何竽從容！常見(jiàn)先生與人書中亦引此言，愿朋友皆如此，如何？此節(jié)議論得極是極是，愿道通遍以告于同志，各自且論自己是非，莫論朱、陸是非也。以言語(yǔ)謗人，其謗淺，若自己不能身體實(shí)踐，而徒入耳出口，呶呶哽日，是以身謗也，其謗深矣。凡今天下之論議我者，茍能取以為善，皆是砥礪切磋我也，則在我無(wú)非譥惕修省進(jìn)德之地矣。昔人謂攻吾之短者是吾師，師又可惡乎？

來(lái)書云﹕有引程子「人生而靜，以上不容說(shuō)，才說(shuō)性便已不是性。」何故不容說(shuō).．何故不是性？晦庵答云：「不容說(shuō)者，未有性之可言：不是性者，已不能無(wú)氣仃之雜矣。」二先生之言皆未能曉，每看書至此，輒為一惑，請(qǐng)問(wèn)。「生之謂性」，生字即是氣字，猶言「氣即是性」也：氣即是性；「人生而靜，以上不容說(shuō)」，才說(shuō)「氣即是性」，即已落在一邊，不是性之本原矣。孟子性善，是從本原上說(shuō)。然性善之端，須在氣上始見(jiàn)得，若無(wú)氣亦無(wú)可見(jiàn)矣。惻隱、羞惡、辭讓、是非即是氣。程子謂「論性不論氣，不備；論氣不論性，不明。」亦是為學(xué)者各認(rèn)一邊，只得如此說(shuō)。若見(jiàn)得自性明白時(shí)，氣即是性，性即是氣，原無(wú)性、氣之可分也。

答陸原靜書

來(lái)書云；下手工夫，分比心無(wú)時(shí)寧?kù)o，妄心固動(dòng)也，照心亦動(dòng)也；心既恒動(dòng)，則蕪刻足停也。是有意于求寧?kù)o，是以愈不寧?kù)o耳。夫妄心則動(dòng)也，照心非動(dòng)也；照照則恒動(dòng)恒靜，天地之所以恒久而不已也；照心固照也，妄心亦照也。其為物不貳，則其生物下息，有刻暫停，則息矣，非至誠(chéng)無(wú)息之學(xué)矣。