佛滅度后九百年間。無(wú)著菩薩挺生于世。往慈氏所請(qǐng)說(shuō)大論。因緣如別處說(shuō)。慈氏為說(shuō)此論本頌。名辯中邊頌。無(wú)著既受得已。便付世親使為廣釋。故此長(zhǎng)行世親所造。名辯中邊論。辯者顯了分別異名。中者正善離邊之目。邊者邪惡有失之號(hào)。即是明顯正邪論也。若爾何故不名邪正乃號(hào)中邊。今言中邊。顯處中道離二邊執(zhí)契當(dāng)正理。故標(biāo)此名。簡(jiǎn)偏說(shuō)有偏說(shuō)空教。彼雖正善而非是中。故言中邊不云邪正。言中邊者。所明理名。復(fù)言辯者。能顯教稱(chēng)。謂此論教明正邪理具辯中邊。中邊之辯。蘇漫多聲中第六轉(zhuǎn)攝。六離合釋中依士釋也。舊云世親所造非也。中邊分別論者。言不順此也。云相品者。所詮為名。即三性之相此中明也。然所明中亦非唯相。如歸敬頌及次總標(biāo)七義頌等。皆非是相。從宗多分以立品名故名相品。如無(wú)上乘品。有釋。名分。此等七品先后增減。如下應(yīng)知。然初二品是境。次三品是行。后二品是果。是七品意。又初歸敬世親所為。自此下頌皆慈氏說(shuō)。彌勒本有一百一十三頌。初一總攝。后一結(jié)釋。中為正宗。世親釋有七百頌。皆以不長(zhǎng)不短八字為句。三十二字為頌。然世親未回□。頌十四字為一句。五十六字為一頌。即舊真諦已譯于梁朝。文錯(cuò)義違。更譯茲日。諸不同處至下當(dāng)知。

論曰?；自齑苏撃酥廉?dāng)勤顯斯義。

述曰。此論一部總有三分。慈氏本頌起于正宗及有結(jié)釋。此中初分世親所說(shuō)。此即第一歸敬別序分。然諸經(jīng)論通敬三寶皆名通序。此論即無(wú)。大論六十四及對(duì)法第一云。本釋二師此論所依及能起故。略無(wú)通序歸敬三寶。于別序中。文意有二。上之三句歸敬別師。第四句者顯歸敬意。明當(dāng)造論。上三句中。初之二字顯歸敬相。次十三字明所歸敬。言稽首者。起殷凈心發(fā)勝三業(yè)。申誠(chéng)歸依敬禮之異名焉?；咧烈病Ｊ渍哳^也。以手至首故名稽首。此即儒教之所釋焉。今亦發(fā)言兼策意業(yè)。投誠(chéng)請(qǐng)念名稽首也。此稽首言通二所敬。所歸敬中。上之八字正顯頌主彌勒大尊。下之五字明教論者無(wú)著菩薩。言善逝者。謂即如來(lái)十號(hào)之第五名也。梵云蘇揭多。舊言修伽陀訛也。蘇翻為善。揭多云已逝。今略云善逝。善者謂好。逝者謂去。若有雜染惡來(lái)生死。純懷清凈好去涅槃。即是如來(lái)受用變化?；蚣捶ㄉ硪押萌?。故立善逝名。但言好去非已好去。即應(yīng)言蘇焰[卄/很]（平聲呼云焰[卄/很]）。此翻但名為逝?；蚴峭x。即是因中好去之目。非果圓滿已好去名。論言體者。謂是性義?；蚣瓷砹x。對(duì)法論說(shuō)。身義體義無(wú)差別也。依士釋。善逝之體名善逝體。體即法身。善逝即是受用變化。若持業(yè)釋?；蝮w即善逝名善逝體。此善逝體即余二身。謂慈氏尊將紹佛位真善逝子名彼所生。攝大乘說(shuō)菩薩家勝。謂生佛家之所生育。非如聲聞無(wú)智婢子。欲顯慈氏位極尊高如來(lái)真子。名彼所生?；蛘嫔剖朋w即法身。慈尊覺(jué)者以法為父。要緣如境智方生。故此號(hào)慈尊名善逝子。舊言善行子非也。行去名行。即善逝非是行跡。慈尊說(shuō)頌。即是經(jīng)師造此論者。故須歸敬。由斯論說(shuō)稽首造此論善逝體所生。即正歸敬彌勒尊者。及教我等師者。即世親我兄無(wú)著菩薩也。無(wú)著于彼慈氏尊所既先得已便教世親。世親造釋由兄教力。世親自指己及門(mén)人故名我等。謂兄為師。能教己等故。今亦稽首教我等師。即上三句別歸經(jīng)教二種師也。當(dāng)勤顯斯義者。顯歸敬意己當(dāng)造論。勤者精進(jìn)勇猛異名。顯無(wú)懈怠能降邪敵。勇猛顯斯本頌義也。

論曰。此中最初安立論體。

述曰。自下第二顯釋論體分。于中有二。初總標(biāo)論體彰教所明。后別顯所標(biāo)次第申義。此即初也。然則天親尊者玄路先于眾圣。意匠穎于群賢。釋此頌文非唯一例?；蝽炃皹?biāo)后。無(wú)結(jié)上以生文?；蛄x后結(jié)前。有設(shè)征而起頌?；蚴茧何亩笊炅x。或始申義而后牒文?；蚩倶?biāo)顯頌之大綱?；騽e釋文之幽隱。略為六例欲貫下文。其間相屬臨文別斷。此則頌前標(biāo)起無(wú)結(jié)上以生文。安立者。施設(shè)言說(shuō)之異名。此論體者。非為教體。即是所明法之體也。此體即宗。宗所明故。言此中者。是發(fā)論端?；蚝?jiǎn)持義。謂論別教所詮義。今先總舉出其體性故言此中。

論頌曰。乃至得果無(wú)上乘。

述曰。此正宗中合有一百一十三頌。合分為二。初之一頌顯論所明。名總標(biāo)分。所余諸頌依標(biāo)別顯。名別釋分。此即初也。梵云摩咀羅多。此翻為唯。顯決定義。謂論所明定唯此七。梵云遮。此云謂及?；蛟频?。及即相違義。謂相及障等皆有及言。相與障異相非即障。若言等者。謂此七外更有余法。今顯相違釋故頌致及言。舊本云無(wú)上乘唯爾。即決定義也。

論曰。此論唯說(shuō)乃至七無(wú)上乘。

述曰。此別標(biāo)數(shù)屬頌七義。即前六例中釋頌大綱。分位無(wú)體。即是對(duì)治故。于分位有即此言也。然舊本無(wú)論曰之言。所以皆言此論世親所說(shuō)。今則不然故致論曰。

論曰。今于此中先辯其相。

述曰。別解七義也。此解初中名別釋分。合有七品一百一十一頌。初二十二頌明相品。次有十七頌明障。次有二十三頌明真實(shí)。次有十四頌明修對(duì)治。次有四頌明分位。次有二頌明得果分。次有二十九頌明無(wú)上乘。大文有二。初總生下以發(fā)論端。次舉頌曰別申義旨。此即初也。即六例中第一例也。名字不同不能具錄?？奔粗?。

論頌曰。虛妄分別乃至于彼亦有此。

述曰。別申義旨也。此一品中二十二頌。初十一頌辯妄分別。后十一頌辯圓成實(shí)。然則遍計(jì)所執(zhí)都無(wú)實(shí)體無(wú)別頌明。唯有其名復(fù)別立性。然依妄分別等故有此性。今于此中亦因解非有。初十一頌中有二。初別解九相。下總結(jié)之。于別解相十一頌中。初之二頌辯依妄分別明三性有無(wú)相。次二頌辯妄分別自相。次一頌辯攝相。次二頌辯入無(wú)相方便之相。次半頌辯差別相。次半頌辯異門(mén)相。次有一頌辯生起相。次有二頌辯雜染相。此頌及下一頌辯有無(wú)相也。此頌正解有無(wú)之相。后頌結(jié)烈有無(wú)。辯契中道之相。

論曰。虛妄分別有者至能取分別。

述曰。此中一段皆始牒文而后申義。能取所取遍計(jì)所執(zhí)緣此分別乃是依他。以是能緣非所執(zhí)故。非全無(wú)自性。故名為有。即所取能取之分別。依士釋名。非二取即分別持業(yè)立號(hào)。然此但約染分說(shuō)妄分別有即依他。非依他中唯妄分別。有凈分別為依他故。

論曰。于此二都無(wú)乃至能取二性。

述曰。釋于此妄分別之上遍計(jì)所執(zhí)二取永無(wú)。即頌第二句也。然唯解深密經(jīng)亦圓成實(shí)性起執(zhí)。但以自心相不離依他?；蚓壢缑狡鹩趫?zhí)故。唯說(shuō)于妄分別上起二取。略不言于如。以性相違故。

論曰。此中唯有空至及能取空性。

述曰。此解第三句頌。此顯真如是妄分別之性。此者此妄分別。中者第轉(zhuǎn)也。謂于妄分別上離二取之空性具有也。即妄分別中離于二取唯有真如。真如是妄分別體故無(wú)二取也。但言空者。即二取無(wú)。言空性者。以空為門(mén)。顯空性即真如也。梵云瞬若。但名為空。言瞬若多故。說(shuō)真如名空性也。以多此翻是性義故。

論曰。于彼亦有此至虛妄分別。

述曰。此顯妄分別不離真如。謂于彼真如中亦但有此虛妄分別都無(wú)二取也。解頌第四句。問(wèn)如論中說(shuō)。有實(shí)知有。無(wú)實(shí)知無(wú)。何名有無(wú)也。

論曰。若于此非有至如實(shí)知為有。

述曰。此即總釋頌之大綱答文外難。謂若于此虛妄分別。彼二取非有。由彼二取性非有故。觀之為空。即余論中無(wú)知無(wú)也。其妄分別亦有彼真如。真如之上有依他起。此之二性是二取余體非無(wú)故如實(shí)知有。即余論中有知有也。即三性中。初性是無(wú)。后二性有別。

論曰。若如是者至顯示空相。

述曰。結(jié)如是知。無(wú)倒顯示。謂知二取計(jì)所執(zhí)妄分別圓成二性是有。以實(shí)知故即能無(wú)倒顯示空相。依他起上二取空無(wú)。真空性有。故成無(wú)倒顯示于空。言顯示者。說(shuō)陳空理之異名也。故余所說(shuō)三性皆無(wú)。深為自害。至下當(dāng)悉。

論曰。復(fù)次頌曰至是則契中道。

述曰。重成前義有此頌興。言故說(shuō)者。故般若等經(jīng)作此說(shuō)也。如第二第三句中所說(shuō)。

論曰。一切法者至名無(wú)為。

述曰。未釋故說(shuō)字。且釋一切法。其二取體是無(wú)法故非有無(wú)為。依他圓成二體有故名一切法。雖無(wú)不失自體。非軌不可稱(chēng)法。此中言法?？蓤?zhí)持故。二取空性即是真如空之性故。

論曰。依前理故至非空非不空。

述曰。即釋頌中故說(shuō)二字。及欲顯頌第二句也。謂依前頌所說(shuō)之理故。般若等經(jīng)說(shuō)此性。一切之法名非空非不空。何名非空。

論曰。由有空性至故說(shuō)非空。

述曰。即是二性體非無(wú)故名曰非空。何名非不空。

論曰。由無(wú)所取至說(shuō)非不空。

述曰。遍計(jì)所執(zhí)二取非有說(shuō)非不空。非不空者。體是無(wú)義。此解有無(wú)。即第二句頌也。

論曰。有故者至妄分別故。

述曰。謂第三句下一故字通上三種。謂有故無(wú)故及有故。此釋有故。二性何故非空。以是有故。以此顯前非空法體。即前頌中虛妄分別及空性有。

論曰。無(wú)故者至能取二性故。

述曰。此釋無(wú)故。遍計(jì)所執(zhí)何為非不空。以體無(wú)故顯無(wú)體也。即前頌中于此二都無(wú)也。

論曰。及有故者至有妄分別故。

述曰。二性雖有?；ハ嘤幸?。即前頌中下二句也。

論曰。是則契中道至妙契中道。

述曰。由有有無(wú)二種法故。一切諸法非皆有空。則契中道。中謂非邊。道者真智。此理妙故合真智。又言道游履之義。即是真如智所游履。此中所說(shuō)有無(wú)義趣妙合真如大道理也。離于過(guò)失故言中道。舊云是名中道義者非也。

論曰。亦善符順至非空非有。

述曰。前顯此說(shuō)諸法有無(wú)合于理智。今明此論亦善符經(jīng)。

論曰。如是已顯至今當(dāng)說(shuō)。

述曰。義后結(jié)前有無(wú)。先許而起頌也。前之二頌已依虛妄分別說(shuō)三性之有無(wú)。自下當(dāng)說(shuō)虛妄分別所有自體。此有二頌。初頌出相。后頌釋成。

論頌曰。至境無(wú)故識(shí)無(wú)。

述曰。上之二句明妄分別所變之境有依他用。下之二句顯依他起執(zhí)境識(shí)是無(wú)。舊云根塵我及識(shí)本識(shí)生似彼者。不然。所以者何。非是本識(shí)能緣變我及與識(shí)也。若許變者。即違彼舊論長(zhǎng)行。長(zhǎng)行自釋云。似我者。謂意識(shí)與我見(jiàn)無(wú)明等相應(yīng)故。似識(shí)者。謂六種識(shí)此猶不然。應(yīng)言變?yōu)樗恕Ｋ苏?。謂六境。相粗故。若許緣我識(shí)者。又違瑜伽決擇說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)緣有根身相名分別種子及器世間。此則違教。若違理者。應(yīng)所緣心不能緣慮。相分心故。如化心等。又緣我者。第八本識(shí)應(yīng)許亦與見(jiàn)癡相應(yīng)。入見(jiàn)道等無(wú)漏觀時(shí)。此識(shí)應(yīng)轉(zhuǎn)。違無(wú)漏故。由此理故。舊頌說(shuō)非。長(zhǎng)行乃是。然真諦法師似朋一意識(shí)師意。所以頌中但言本識(shí)。長(zhǎng)行乃別開(kāi)之。余釋頌文。長(zhǎng)行自屬。不勞煩。

論曰。變似義者至五根性現(xiàn)。

述曰。釋頌中變似義有情二事也。若安慧等舊解乃云唯自證分無(wú)相見(jiàn)者。即第八識(shí)心皆能有執(zhí)。此似根境。皆體是無(wú)。似情有故名為似也。護(hù)法等云。此相分根境亦是依他。所言似。此體非實(shí)有。虛妄顯現(xiàn)似計(jì)所執(zhí)體實(shí)有法。故立似名說(shuō)于五根名有情者。梵云薩埵。此言有情。五根是別成根有情名有情也。似自他身五根現(xiàn)者。此中二說(shuō)。如唯識(shí)論第三卷說(shuō)。問(wèn)以舊論變自根境。乃言本識(shí)。今則無(wú)也。答二執(zhí)本無(wú)故。又安慧云。不同七六識(shí)出其名者。以此第八境粗識(shí)細(xì)。不明其見(jiàn)但明其相。其七六識(shí)見(jiàn)相自粗。但隨見(jiàn)說(shuō)說(shuō)其見(jiàn)行。然頌中言識(shí)生變似義。應(yīng)合有識(shí)。而釋家略。三本梵文勘之皆同。

論曰。變似我者至恒相應(yīng)故。

述曰。此釋頌中第二識(shí)生變似我也。與心所俱多少義等如成唯識(shí)。

論曰。變似了者至了相粗故。

述曰。明第三識(shí)生變似所了。雖前二識(shí)亦變所了。以相細(xì)故。唯此得名。雖第六識(shí)亦變?yōu)槲遗c我癡等。非恒俱故。獨(dú)七得名。雖余六識(shí)亦變根器。非是本故。不相續(xù)故。行相粗故。唯八得名。

論曰。此境實(shí)非有至皆非實(shí)有。

述曰。此解前三識(shí)境皆非實(shí)有。此中有二比量。第八識(shí)所變似義似根。是有法。皆非實(shí)有。是法法通二量故。單后說(shuō)因云。無(wú)行相故。以此二體非能緣法故無(wú)行相。舊云非形識(shí)故翻之錯(cuò)也。喻云。如龜毛等。然凈真如雖無(wú)行。而談實(shí)體非實(shí)不實(shí)。故無(wú)不定過(guò)。然安慧等即以此文定相分。相分必是計(jì)所執(zhí)故。此中論云非實(shí)有故。護(hù)法等依第八變依他根境。執(zhí)為實(shí)有。體非實(shí)有。非第八相分體是無(wú)也。第二量云。似我似了皆非實(shí)有。宗也。因云。非真現(xiàn)故。舊云。不如境故。喻云。如兔角等。然我必是一常?，F(xiàn)見(jiàn)有生滅異。所了謂是常實(shí)。不久并見(jiàn)無(wú)常。如所緣情不稱(chēng)所見(jiàn)。如緣夢(mèng)境故。今總以非真現(xiàn)因成非實(shí)有。無(wú)不定過(guò)隨一不成。又此似因。應(yīng)更成立。文少字。應(yīng)致許言。以自許是非真現(xiàn)故。如空華等。若是真現(xiàn)。應(yīng)是常法。此中所了二解同前。

論曰。境無(wú)故識(shí)無(wú)者至亦非實(shí)有。

述曰。前成境非有。此成心無(wú)。舊論文意先遣所執(zhí)。后遣依他。皆不□□。此中亦是遣所執(zhí)。如下論言。許滅于此得解脫故。但如暖頂遣境忍等遣心。非除依他。依能緣心執(zhí)有能取。除此識(shí)也。量云。能緣實(shí)識(shí)體亦是無(wú)。因云。汝言境心二實(shí)法內(nèi)隨一攝故。如汝四境。前非故得為喻。但言心境隨一所攝?？钟姓嫒绲葹椴欢ㄊ?。故此因遮。

論曰。復(fù)次頌曰至許滅解脫故。

述曰。此成前頌依他是有。頌中上十三字成妄分別體非實(shí)有。不同所執(zhí)少分亦無(wú)。故下七字說(shuō)許少有。以自所許滅妄分別得解脫故。舊論云此頌解名義者。非也。以下解相亦有九種無(wú)名義相故。

論曰。虛妄分別至亂識(shí)生故。