佛言。其伅真陀羅。妓樂音聲如是。用是音故。令人發(fā)菩薩心。是者其德甚厚。佛說伅真陀羅功德。爾時其在會者。衣裓上皆化自有華。皆起持是華。散伅真陀羅上。則時伅真陀羅。以右肩悉受華。其華不墮地。便持是華供養(yǎng)散佛上。其華于佛上。便化作珍寶華蓋。覆蔽千佛剎。其華蓋者。一一處懸億百千珠寶。其一珠光明出億百光明。一一明者有一蓮華。其色若干其香甚香。其一一蓮華上有坐佛。如釋迦文。皆言。善哉善哉。仁者伅真陀羅。所化人甚多。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是菩薩之所作已度界。己界亦現(xiàn)過于生死。復(fù)見如故。住于泥洹三界而行。用一切人故。伅真陀羅念諸坐佛。欲持寶華蓋遍覆其上。應(yīng)時坐三昧。其三昧名嚴蓋。則時諸坐佛上皆有華蓋。及諸菩薩比丘僧。其會者各各有華蓋。以手擁蓋抵。諸菩薩比丘僧會者。皆持華蓋供養(yǎng)上諸佛。伅真陀羅。復(fù)念欲請佛及諸化佛及菩薩比丘僧到香山。自是其所居處欲令宮室。及諸天鬼神一切。聞?wù)f法時皆得安隱。令悉見供養(yǎng)佛。可已為本。因是便可得福。伅真陀羅。便從坐起已。頭面著地。為佛作禮。白佛。惟怛薩阿竭及菩薩諸比丘僧到香山。就其請?zhí)幱燥埵彻B(yǎng)七日。令一切人得增益功德。佛即時默聲。已受請故。伅真陀羅。則時歡喜。使已所從中宮。八萬四千人。皆鼓琴作伎樂供養(yǎng)佛。作禮而去還歸香山。莊嚴宮舍縱廣三萬里。令受佛及俱來者。其地墻壁紺琉璃色。以天金分布其間。無央數(shù)寶以雜廁其中。悉具諸床座。其足者悉名寶。以天繒為綩綖。為佛作座而高二千三百里。相持珍寶而莊嚴之。周匝欄楯皆以眾寶。皆懸繒幡蓋。燒名殊香。上有帳幔悉覆其上。以天華散遍其地。近佛座處而有四樹皆寶。伅真陀羅。自呼官屬及中宮。便言。佛者難值。譬若華優(yōu)曇缽。今已得之當好供養(yǎng)。各棄諛諂嫉妒及貪。其亂者當正心。當至心供事。皆當具華名殊絕好。當以奉上名香及栴檀。于香山而熏之。今所當事是一切之尊。所作妓樂調(diào)和其音。當令悲好。其伅真陀羅所樂者。當作是供。人中之人。華蓋繒幡。及天衣殊好軟者。其色無數(shù)。當用是而奉上。佛者難值。其供事佛者。后生天上作四天釋梵。其作是者便至此得。其色端正命則長壽。所生甚尊便得自在。其貌無輩所聞則得。其供佛者便得此德。若天上世間。常得安隱。其欲得是身常得休息。是皆供佛所致。其欲得辟支佛聲聞菩薩道。為作是者便能降伏眾魔。伅真陀羅。為諸官屬中宮說是。受其教。具諸華香。調(diào)作百味之食。便住香山之南。與諸妓樂俱。皆令而作鼓諸琴瑟。所作已辦。愿及用時其音皆雅悅心。一切欲令安隱莫不歡喜。其貌常凈笑對一切。其尊無蓋。諸天阿須倫莫不供事。惟愿用時屈神到是（一）。總持十種力。其力常勝莫能當者。降伏外道益于一切。其意已凈棄于眾垢。惟愿用時勞于尊神（二）。其身不受一切之塵。其功德不可勝數(shù)。其意甚尊無有極。所生甚豪。行步莫能與及逮之者。三道之惡已永無有所行。無行已悉舍行。其有見者莫不歡樂（三）。其明過于日月星辰。及釋梵之明而不敢當。其明過于三界之上。其明見者。若在冥中見于燈火。莫不歡喜。諸所有明皆悉為蔽。其明無所不明。諸天龍所有妓樂不從其樂。而可得脫日益垢濁。其聞佛音莫不得脫其垢便除。十方諸醫(yī)不能除人心之垢。佛則是醫(yī)。所語聞?wù)咝墓竸t除便得安隱。佛者實尊尊中之尊。莫能與等者所語悉凈無有異諸。所有惡莫不為伏。惟愿用時勞其尊神。本已布施而行。今已住于布施。當以法而施與。本已行凈戒。自致得安隱。伏意而忍辱得成。惟愿用時勞于尊神。住于精進。已禪旬而自娛樂。其心意已住。以智慧光明而見。心常而歡悅。惟愿用時勞屈尊神。其心慈哀等于一切。已受過諸限。其功德過于梵。已佛故而得住。惟愿用時勞屈尊神。則時佛告諸比丘僧。各令護缽。當就其請。盡七日及護寺者。提無離菩薩自念。欲作交露車縱廣四百里。其中悉有蓮華。欲令佛及諸菩薩比丘僧。各各坐一一蓮華之上到香山。則時三昧。應(yīng)時便有如所念。白佛今有交露車愿就之。佛便坐蓮華上。其座高四丈九尺。諸菩薩及比丘僧。各各坐蓮華之上。如所言。所以者何。惟加哀我各坐已竟。則時以右手。自以神足而擎舉之。諸欲天子。諸色天子。見提無離菩薩所作威神變化乃爾。各以其妓樂華香。而供養(yǎng)隨到香山。伅真陀羅。遙見佛在交露中坐。來見已便令八萬四千真陀羅揵陀羅。皆持華香而鼓琴瑟。作其唱樂而趣前迎佛。便相將入宮。到其處所佛就其座。諸菩薩比丘僧各各悉坐。伅真陀羅。語釋梵四天王。今具已辦各各布之。中宮一切各持飲食而悉供養(yǎng)。飲食已竟。行澡水訖。伅真陀羅。以機坐佛前聽佛說經(jīng)

佛語提無離菩薩。菩薩奉行檀波羅蜜。凡有三十二事。清凈行之。何謂三十二事。一者菩薩布施欲求佛。發(fā)心為本。二者菩薩布施。當離羅漢辟支佛道。三者菩薩布施。念欲度脫十方人民。四者菩薩布施與人心不悔。五者菩薩布施與人。視之如佛。六者菩薩布施與人。心無慳貪。七者菩薩布施與人。心不亂歡喜與之。八者菩薩布施與人。手自斟酌。九者菩薩布施與人。意廣不殆。十者菩薩布施與人。不求欲有所生。十一者菩薩布施與人。不從中有所悕望。十二者菩薩布施與人。不有所置隨佛經(jīng)教。十三者菩薩布施與人。樂佛經(jīng)故。十四者菩薩布施與人。欲求佛道故。十五者菩薩布施與人。不自貢高。十六者菩薩布施與人。欲勸勉教人故。十七者菩薩布施與人。欲度脫人民。十八者菩薩布施與人。欲持經(jīng)法教人民故。十九者菩薩布施與人。隨佛教故。二十者菩薩布施與人。欲降伏魔官屬故。二十一者菩薩布施與人。欲求成就得佛故。二十二者菩薩布施與人。欲求為人中雄猛故。二十三者菩薩布施與人。欲閉塞餓鬼道故。二十四者菩薩布施與人。欲使后世習布施故。二十五者菩薩布施與人。后世欲得豪貴富樂故。二十六者菩薩布施與人。世世得菩薩道故。二十七者菩薩布施與人。常欲與善師相隨故。二十八者菩薩布施與人。欲使世世和顏向十方人故。二十九者菩薩布施與人。欲成佛道之本故。三十者菩薩布施與人。欲反成就菩薩故。三十一者菩薩布施與人。欲得三十二相八十種好故。三十二者菩薩布施與人。欲成境界莊嚴。欲向佛入諸經(jīng)法故。是為菩薩清凈布施三十二事。菩薩行檀波羅蜜如是。

菩薩清凈行尸波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二。一者菩薩身所行常清凈。是為持戒。二者菩薩離慳貪嗔恚愚癡。口所言凈潔。是為持戒。三者菩薩心作明慧不欺于佛。是為持戒。四者菩薩不隨外道奉行十事。是為持戒。五者菩薩生天上世間。常不離佛道。是為持戒。六者菩薩離羅漢辟支佛。心去調(diào)戲。是為持戒。七者菩薩遠離諛諂。入佛智慧。是為持戒。八者菩薩多學智慧心為第一。是為持戒。九者菩薩極大慈哀向于十方。是為持戒。十者菩薩遍護十方人悉具足。是為持戒。十一者菩薩未嘗犯禁。離于慚愧。是為持戒。十二者菩薩不毀缺所行身常畏慎。是為持戒。十三者。菩薩不中道犯行違戾本心。是為持戒。十四者菩薩自守不犯眾惡。是為持戒。十五者菩薩隨明人之教度脫惡道。是為持戒。十六者菩薩持戒生天之本。是為持戒。十七者菩薩悉欲具足隨佛智慧。是為持戒。十八者菩薩常堅持戒不犯佛教。是為持戒。十九者菩薩不自貢高輕侮他人常自制止。是為持戒（少十九一法諸藏并闕）。二十者菩薩能自制心不隨愛欲。是為持戒。二十一者菩薩持戒不失得佛諸經(jīng)。是為持戒。二十二者菩薩持戒有信。勸助樂不欺。是為持戒。二十三者菩薩不犯慳貪。是為持戒。二十四者菩薩持戒堅住隨法教化。是為持戒。二十五者菩薩棄捐財富。常欲作沙門是為持戒。二十六者菩薩習樂于空閑之處。樂于經(jīng)法。是為持戒。二十七者菩薩不貪飲食衣被。欲入道故。是為持戒。二十八者菩薩斷截諸惡成諸功德。是為持戒。二十九者菩薩暴露專精。遠離姓族守功行德。是為持戒。三十者菩薩入深法行無所附著。是為持戒。三十一者菩薩隨次第法行十二因緣。是為持戒。三十二者菩薩不隨諸外道。遠離四顛倒。是為持戒。是為菩薩清凈持戒三十二事。菩薩行尸波羅蜜如是。

菩薩清凈行羼提波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者菩薩不貪身。是為忍辱。二者菩薩不惜壽命。是為忍辱。三者菩薩不持嗔恚意向人。是為忍辱。四者菩薩人有罵詈毀辱悉受。是為忍辱。五者菩薩若見疲病羸劣。當哀傷之。是為忍辱。六者菩薩不輕易無教之人。是為忍辱。七者菩薩雖自豪尊為人所易。是為忍辱。八者菩薩為人所剝割不嗔不怨。是為忍辱。九者菩薩無嗔恚恨意于人。是為忍辱。十者菩薩為人所敗令就小道。心不回轉(zhuǎn)。是為忍辱。十一者菩薩樂信佛道其心不懈。是為忍辱。十二者菩薩心不動亂。清凈而住。是為忍辱。十三者菩薩未嘗持嗔恚向人。是為忍辱十四者菩薩護他人心令不得起。是為忍辱。十五者菩薩常以柔軟之心向人。是為忍辱。十六者菩薩常持慈哀之心向人。是為忍辱。十七者菩薩不恃自貢高之心向人。是為忍辱。十八者菩薩為十方天下人下屈。是為忍辱。十九者菩薩不持忿行向人。是為忍辱。二十者菩薩自守無所犯負。是為忍辱。二十一者菩薩常自制心令意不起。是為忍辱。二十二者菩薩自有過失能自悔責。是為忍辱。二十三者菩薩不持他人長短。是為忍辱。二十四者菩薩常樂念佛道是為忍辱。二十五者菩薩常樂解于經(jīng)法。是為忍辱。二十六者菩薩常愛樂十方人民。是為忍辱。二十七者菩薩常欲施與十方人民。是為忍辱。二十八者菩薩常持和心向人。是為忍辱。二十九者菩薩常喜勞來于人。是為忍辱。三十者菩薩常隨經(jīng)法不中斷絕。是為忍辱。三十一者菩薩聞有三治不恐不怖。是為忍辱。三十二者菩薩無所從生樂喜智慧。是為忍辱。是為菩薩清凈忍辱三十二事。菩薩行羼提波羅蜜如是。

菩薩清凈行精進波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者不斷佛道。是為精進。二者不斷經(jīng)法。是為精進。三者不斷比丘僧。是為精進。四者度不可計人。是為精進。五者受不可復(fù)計死生心不殆。是為精進。六者當供養(yǎng)無央數(shù)佛無厭極。是為精進。七者當作不可復(fù)計功德。是為精進。八者當學不可復(fù)計經(jīng)卷。是為精進。九者悉當教十方天下人。是為精進。十者成就十方天下人皆使得佛道。是為精進。十一者當為十方天下人。給所當?shù)孟ぎ攺呐c之。是為精進。十二者自身所有好物持施與人。是為精進。十三者諸禁戒悉當護持。是為精進。十四者忍辱之力悉當柔弱。是為精進。十五者諸禪三昧悉當具足。是為精進。十六者諸智慧悉令具足。是為精進。十七者諸佛境界所行功德。自莊嚴作佛時境界。是為精進。十八者欲求極大力。是為精進。十九者悉降諸魔及官屬。是為精進。二十者持佛經(jīng)法。悉降伏余外道。是為精進。二十一者十種力四無所畏。諸佛經(jīng)法悉欲得具足。是為精進。二十二者莊嚴身口心。是為精進。二十三者未嘗懈怠休倦。是為精進。二十四者所作為事悉當究竟。是為精進。二十五者心常當猛健。是為精進。二十六者悉棄捐諸愛欲。是為精進。二十七者諸未度者悉當度之。諸未聞經(jīng)者悉當使聞之。諸未般泥洹者皆令當?shù)冒隳噤　Ｊ菫榫M。二十八者一一相者輒有百福功德悉當具足。是為精進。二十九者諸佛經(jīng)法悉當護之。是為精進。三十者不可復(fù)計諸佛境界我悉當知。是為精進。三十一者世世常當見無央數(shù)佛。是為精進。三十二者遠離從精進出生。遠離身心無形。亦無所住。亦無所出。亦無所入。亦無所生。是為無所生樂住。是為菩薩清凈行精進波羅蜜如是。

菩薩清凈行禪波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者所念無所犯。是為凈。二者所持不缺。是為凈。三者所分別不忘。是為凈。四者去離調(diào)戲。是為凈。五者自守知足。是為凈。六者心不邪念。是為凈。七者勸人作功德持用索佛。是為凈。八者不犯六事。是為凈。九者適無所著。是為凈。十者自觀內(nèi)外。是為凈。十一者悉具五旬。是為凈。十二者心常柔軟。是為凈。十三者不著于身。是為凈。十四者內(nèi)行定。是為凈。十五者向入佛道。是為凈。十六者遠離于惡人。是為凈。十七者智慧明所入。是為凈。十八者悉入所因功德。是為凈。十九者悉令經(jīng)法本樂。是為凈。二十者隨次第入行。是為凈。二十一者智慧恩不轉(zhuǎn)。是為凈。二十二者漚和拘舍羅所成就。是為凈。二十三者悉欲具足佛事。是為凈。二十四者悉哀苦人。是為凈。二十五者不與羅漢辟支佛從事。是為凈。二十六者稍稍樂入深智慧具足。是為凈。二十七者所作功德不厭。是為凈。二十八者一切人本無有人信是事。是為凈。二十九者悉得佛三昧不亂。是為凈。三十者悉入十方天下人所念事悉見。是為凈。三十一者悉知十方天人身事。是為凈。三十二者譬如醫(yī)王悉愈人病。菩薩持經(jīng)法。悉愈十方天下人生死老病。是為凈。菩薩行禪波羅蜜清凈如是。

菩薩行般若波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者欲得佛諸經(jīng)法無厭時。是為高明。二者隨次念諸經(jīng)法。是為高明。三者智慧解黠。是為高明。四者所因法不滅智慧。是為高明。五者入黠守解五陰。是為高明。六者以黠慧承經(jīng)法解于本端。是為高明。七者阿伊檀拘舍羅持智慧解。是為高明。八者十二因緣拘舍羅稍稍覺知。是為高明。九者四諦拘舍羅悉知是滅。是為高明。十者稍稍入慧拘舍羅制不隨泥洹。是為高明。十一者內(nèi)觀皆悉曉知。是為高明。十二者故受化生死。當悉曉知。是為高明。十三者諸經(jīng)法無所從生悉當曉知。是為高明。十四者一切人本端無形本自凈。隨世間習俗而入度十方人。是為高明。十五者一切法為一法耳。本端者泥洹也。是為高明。十六者一切境界為一境界耳。何以故。本自空故。是為高明。十七者一切佛為一佛耳。何以故。法身所入不可計故。是為高明。十八者一切事不悉見說。何以故。各各有字拘舍羅悉當知。是為高明。十九者無所掛礙護智慧。不可計十方天下人來問悉能報。是為高明。二十者悉得諸經(jīng)法未嘗有忘。用得陀鄰尼故。是為高明。二十一者悉覺諸魔事。覺者當即遠離。是為高明。二十二者一切法如幻。譬如人假著。籠軀須臾脫去。一切無所有亦如是。是為高明。二十三者如夢中所見。及水中影深山音響。一切法皆如是。是為高明。二十四者一切法皆空。本無所從來故。是為高明。二十五者十方天下人心所念。智慧悉至悉知其本。是為高明。二十六者持漚和拘舍羅威神之力入泥洹。后復(fù)來出現(xiàn)生死。是為高明。二十七者空無想無愿。一切法隨教悉見度脫。是為高明。二十八者本端定無定無所見。一切法悉了其本。何以故。一切法無所持無所著。是為高明。二十九者悉得明無有癡冥。悉得智慧光焰。為十方天下人。說經(jīng)法悉度脫。是為高明。三十者一切生死本無所從來。去亦無所至。悉曉知隨習俗入。而為十方人說法。更生更死示現(xiàn)如是。是為高明。三十一者四事不護智慧悉至遍皆悉知。是為高明。三十二者為十方人說經(jīng)法。從次第隨人所喜樂為說之。當自制心自護智慧。悉具足成就。諸佛悉遙見是高才。為菩薩持佛威神。為悉擁護。是般若波羅蜜三十二事清凈如是。

菩薩漚和拘舍羅所行。有三十二事。何謂三十二事。一者教十方天下人自護身。二者福多者亦不于中住。福少者亦不于中住。三者教十方天下人民索菩薩道者。當教不索菩薩道者。不教悉視如師無異。四者常欲多珍寶財物施與眾人。五者常樂求羅耶多教于人。六者示現(xiàn)母人身欲多教母人。七者示現(xiàn)年少教化小兒。八者示現(xiàn)若干種人。用哀世間人故。九者世間有狂亂者。亦現(xiàn)狂身安隱度之。十者若有亂心煩憒。隨其煩憒為說經(jīng)道。十一者隨十方人所喜持法往度之。十二者持禁戒百歲若千歲。若有人所欲喜舍戒往教度之。十三者隨人所好喜被服諸音伎樂。持施與之人得莫不歡喜。因持經(jīng)法往教之。十四者頭陀沙門各異志行。隨其法行往教之。十五者尼揵波和及余外道。隨其種類而入教之。引著佛道中。十六者于諸淫女人中。示現(xiàn)端正化淫女人。獨尊悉教諸淫女人令不淫。及復(fù)化作男子。稍稍內(nèi)佛道中。十七者若大會作諸音樂。時有觀者聽音樂之聲。一切人大歡喜。持諸音樂聲說經(jīng)法。其有聞?wù)吣坏枚取Ｊ苏呤篱g工師伎道化身。悉入其中教化令為佛道。十九者示現(xiàn)般遮旬世間有貧窮羸劣者。指示地中伏藏財物。施與貧窮人。竟為說經(jīng)法皆令發(fā)意。二十者世間有死喪號哭愁毒者。亦復(fù)化現(xiàn)威神。亦復(fù)愁毒化教愁毒人令為經(jīng)道。二十一者世間亡財物。菩薩化示伏藏財物教令為道。二十二者若有侯王。若有傍臣。若有迦羅越。儻有無子愁毒者。便化入腹中作子。各為父母家室。說經(jīng)令得度脫。二十三者于賈人中最尊貴。中道資糧乏絕。便現(xiàn)威神。給與伴人漿水飲食令飽滿。以為說經(jīng)道。二十四者若有人墮地生盲。若百人若千人若萬人。亦復(fù)持威神現(xiàn)盲人。悉復(fù)給示。與衣被飲食所當?shù)谩Ｏな姑と说醚垡暋Ｄ粴g喜。如是稍稍為說經(jīng)法。皆使發(fā)意求佛道。二十五者于大城中。若有見囚徒拘系牢獄。亦復(fù)化現(xiàn)作囚徒。亦復(fù)各各在其中持威神之力。悉使系者得洗沐衣被飲食。悉為說經(jīng)皆令發(fā)意索佛。二十六者若有死罪將詣城外。菩薩便持威神之力。隨其人數(shù)。以化人補其處將人持去。其人得脫大歡大喜。便飲食令飽與衣被。為說經(jīng)道。其人得脫喜樂。皆發(fā)意求佛道。二十七者若有斗諍變訟。若諍錢財。若諍田宅。菩薩于中央兩分和解。若有不足持錢財。義為和解給足與卻。后為說經(jīng)道。令發(fā)意索佛道。二十八者漚和拘舍羅。菩薩常端正示現(xiàn)于人作丑惡。二十九者現(xiàn)身作可憐沙門教人。轉(zhuǎn)復(fù)作白衣行教人。三十者菩薩行漚和拘舍羅。遠離在外余道。隨其被服言語于其眾中。誹謗佛。誹謗法。誹謗比丘僧。稍稍持經(jīng)法。教化引著佛道中。三十一者稍稍教人。般泥洹亦復(fù)隨之。般泥洹即復(fù)化出異方現(xiàn)。三十二者行漚和拘舍羅菩薩。自在所喜而化現(xiàn)。若化出作羅漢。若復(fù)化出作辟支佛。若復(fù)現(xiàn)作菩薩。若復(fù)化現(xiàn)作佛。是為漚和拘舍羅三十二事清凈如是。佛說般若波羅蜜時。伅真陀羅及眷屬。及諸天龍閱叉犍陀羅九萬三千人。悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。與佛俱來者八千菩薩。悉得無所從生法樂忍。伅真陀羅王。得明慧三昧。聞佛所說歡喜踴躍。則以天繒貢上于佛。是間不能平其價數(shù)。則時伅真陀羅宮室八千人。以千葉華蓋以貢上佛。佛以威神。令華蓋悉在虛空。置佛頭上合為一華蓋。縱廣四千里。伅真陀羅子及諸夫人。見是威神變化。悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。皆對佛惟。怛薩阿竭教照吾等。令成阿耨多羅三藐三菩提。作是言時。佛則離地百四十丈坐于虛空。從身放光明照三千大千之剎土。伅真陀羅摩休勒。諸所有眷屬。及諸欲天子。諸色天子。所有唱伎樂不鼓而自鳴。于香華之山。諸華果樹悉作琴聲。其音甚好。佛舉身毛。一一毛皆放光明。有蓮華。一一蓮華有菩薩坐。皆有三十二相。用佛威神故。諸伎樂聲但聞?wù)f經(jīng)。皆作難經(jīng)之音。如人所疑。諸蓮華上坐菩薩。皆發(fā)遣難經(jīng)之問。決諸狐疑。

諸音而作聲。云何發(fā)菩薩心行而不忘。自致坐于佛樹（一）。菩薩報言。其心歡。于一切便有無極大慈。以是之故不忘（二）。其音復(fù)作問。其意云何。所因云何云何。已無極大慈而生（三）。菩薩報言。其意。不諂所因如慧。無極大慈者致于泥洹（四）。其音復(fù)問。所施與云何已與。云何從而不悔所作。云何不求有所生。云何作菩薩愿（五）。菩薩報言。所有物而不愛惜。既與便無有悔意。常念菩薩道故。不求有所生處（六）。其音復(fù)問所作凈戒。云何于戒而不自貢高。云何教失戒者。何從自致至摩訶衍（七）。菩薩報言。其有善心便有凈戒。知一切法空故不貢高。作無極大慈故能教失戒者（八）。其音復(fù)問。若有罵詈撾捶欲殺者當云何有忍辱。其意云何不起而有悅（九）。菩薩報言。當念我作佛時。為一切人作醫(yī)王。其病者我當愈之。以是故能忍辱。其有罵詈撾捶欲殺者。其意不起而有悅（十）。其音復(fù)問。精進云何而有究。云何不殆成菩薩行（十一）。菩薩報言。精進者用法故。欲護一切故而有究。曉了空事故不殆（十二）。諸音復(fù)問。其意當云何而令備足。其心如深入。云何于禪而自知無所希望（十三）。菩薩報言。其心不迷故能備足。其心不諂故如深入。用漚和拘舍羅故能禪。以是故無所希望（十四）。諸音復(fù)問。云何得智慧。所見而直行。云何具法慧業(yè)。當云何而決疑（十五）。菩薩報言。喜學問者增于智慧。曉知十二因緣故能直行。喜以法施與。故決諸疑曉知其本（十六）。諸音復(fù)問。云何而多智。能自致是以聞。云何而教人而自致得尊（十七）。菩薩報言。常謙損故多智。所聞如作乃能致。是以法施無所悕望。故能至尊（十八）。諸音復(fù)問。其慈者而云何。乃至無極之大哀。云何具護等。云何得至梵天（十九）。菩薩報言。其等心是則慈。不厭極是則護。因是其心歡喜悅。故能至梵天（二十）。諸音復(fù)問。云何菩薩能見佛。見已云何而歡喜。云何聞法而不疑（二十一）。菩薩報言。其心常念佛故。能致得見聞法。其心而凈潔故能無疑（二十二）。諸音復(fù)問。云何功德而可集。云何其慧而可合。云何向觀而可知。如是之事云何求（二十三）。菩薩報言。于功德無厭足。是故集學問無有厭故能致其慧。其心不亂無所念。是故為向觀（二十四）。諸音復(fù)問。臧者云何其處。云何其行。云何所緣（二十五）。菩薩報言。臧者空無所有。其處者波羅蜜四禪是其行。所緣度一切（二十六）。諸音復(fù)問。何謂魔事。何謂佛事。云何所作至菩薩（二十七）。菩薩報言。無有膽而怯弱。是故為魔事。隨摩訶衍心。是故佛事。悉舍眾惡故致菩薩（二十八）。諸音復(fù)問。云何當親近于迦羅蜜（漢云善友）。云何離于惡師。云何而等住。云何而舍（二十九）。菩薩報言。其教導(dǎo)菩薩道。是則為迦羅蜜。令離菩薩心。是則為惡師。所作而自知。是故為等住。舍外道諸邪。是則為政（三十）。諸音復(fù)問。云何可護諸法。云何可教一切人。云何為漚和拘舍羅。令成菩薩道（三十一）。菩薩報言。精進故能護法。漚和拘舍羅故。能教人隨人有無。若道若俗而為開導(dǎo)故。成至菩薩道（三十二）。諸音復(fù)問。云何所作而用慧。云何是魔事。云何而謹敕不失時（三十三）。菩薩報言。所作令無罪是故慧所作而非法。是為魔事。常隨其教。是則為謹敕常有謙損為人之所敬（三十四）。諸音復(fù)問。其道者云何。非道者云何。云何造人令入道（三十五）。菩薩報言。六波羅蜜是故道。其急者是聲聞辟支佛事。是故非菩薩道。曉了般若波羅蜜漚和拘舍羅故。能造人令入道（三十六）。諸音復(fù)問。何謂為利。云何是鎮(zhèn)。云何能令勤苦人。而令得歡喜（三十七）。菩薩報言。其得者七覺意。其法者是則利。其鎮(zhèn)者是則陀鄰尼。所教已法無饑渴。是則為歡喜（三十八）。其音復(fù)問。何所是菩薩父母。何所是親屬。何所是眷屬。何所而有好（三十九）。菩薩報言。慧則為母。法則為父。三十七品是親屬。其功德是則為眷屬（四十）。故能于一切而有好（四十一）。諸音復(fù)問。何從可知無我。何從可知慈而念一切。無我與慈。云何等令如稱（四十二）。菩薩報言。曉了空事乃知無我。是則為大慈。知一切人皆空故（四十三）。一切生死無有生死法令然。其知是者亦復(fù)生死（四十四）。其諦者亦無有往。無有還者亦無有住。其作是者便能至道（四十五）。空無有相無有愿。已去求則為一相。已知者曉了五陰空。故無有想。無有想故無愿。一相而無數(shù)（四十六）。事五陰則空。已知觀故。五陰亦知觀一切人悉空。亦不有亦不無（四十七）。智慧則為護空。漚和拘舍羅護一切人。已無極大慈而教人。已故可至泥洹（四十八）。諸音復(fù)問。無有生故無所有。一切諸法如是（四十九）。何所生知微妙而生死（五十）。菩薩報言。無所生故無所有。是故慧之滅。用漚和拘舍羅微妙。故有生死（五十一）。諸音復(fù)問。何謂而得決。何謂不復(fù)還。云何而得忍。云何而無疑（五十二）。菩薩報言。等住而得決。已入法身不復(fù)還。已得無所從生法樂忍便無疑（五十三）。諸音復(fù)問。何謂佛樹。何謂菩薩相。何緣佛名為佛。何謂名為怛薩阿竭（五十四）。菩薩報言。佛樹者。普若天無所不覆。習諸法是菩薩相。是故名曰佛。以智故于心無所希望。其身亦爾。故名怛薩阿竭（五十五）。