佛游大兜國。時國中有一母人。多子性極惡。常喜行盜人子殺啖之。亡子家亦不知何誰取者。行街里啼哭。人已還共議。如是非一日。阿難及眾沙門。出行輒見啼哭人。已還共議。傷哀亡子家。佛即知眾沙門議。佛到眾沙門所。佛問眾沙門。向者何等議眾沙門。阿難白佛言。向者出行分衛(wèi)。見街里有啼哭人眾多。即問啼哭人。汝何為啼哭。報言。生亡我子。不知尸死處所。如是啼哭者非一家皆亡子。佛便為阿難眾沙門說。是國中盜人子者。非凡人故?，F(xiàn)鬼子母。今生作人。喜行盜人子。是母有千子。五百子在天上。五百子在世間。千子皆為鬼王。一王者從數(shù)萬鬼。如是五百鬼王。在天上嬈諸天。五百鬼王。在世間嬈帝王人民如是。五百鬼王。天亦無奈何。阿難白佛言。鬼子母來在是國中。今寧可敕令不盜人子耶。佛言大善?？闪畈粡?fù)盜人子。阿難問佛言。當(dāng)用何等方便。使不復(fù)盜人子耶。佛便語阿難。到是母所居。眾沙門共伺是母出已。后悉斂取子。來著精舍中逃之。眾沙門即往。伺是母出行。隨后斂取子。得千數(shù)子。逃著精舍中。是母便復(fù)行盜人子。來入舍中。不見其子。便舍他人子。不敢復(fù)殺。便行索其子。遍舍中不知其子處。便出行至街里遍城中不得。復(fù)出城外索不得。便入城行道啼哭。如是十日。母便狂。被發(fā)入市。啼哭自擗撲仰天。大呼為狂梁語。亦不能復(fù)飲食。佛遣沙門。往視之。見母問。何為市中被發(fā)啼哭。母即報沙門言。亡我子眾多故哭耳。沙門言。汝欲得汝子不。母報言。我欲得之。沙門言。汝審欲得者。是間有佛?？赏鶈柗?。佛者知當(dāng)來已去之事。汝往則可得汝子。母聞是語則歡喜意解便隨沙門。去到佛所。歡喜前為佛作禮。佛即問母。何為市中啼哭。母報佛言。亡我子故。佛問母。汝舍汝子至何所而亡汝子。母即默然不言。佛復(fù)問母。汝舍子至何所而反。默然無語。母知盜人子為惡。母即起為佛作禮。頭面著地。我愚癡故。佛復(fù)問。汝有子愛之不。母言。我有子坐起常欲著我傍。佛復(fù)問。汝有子知愛之。何故日行盜他人子。他人有子。亦如汝愛之。亡子家。亦行道啼哭如汝。汝反盜人子殺啖之。死后當(dāng)入太山地獄中。母聞是語。便恐怖。佛復(fù)問。汝寧欲得汝子不。母即起復(fù)持頭面著地。愿哀我。佛便語母言。汝子若在。汝寧能自悔不。若能自悔。當(dāng)還汝子。母言。我能自悔。佛言。汝能自悔。當(dāng)作何等自悔。母言。我聽佛教誡。當(dāng)隨佛語自悔。佛還我子。我不敢遠(yuǎn)離佛所語。佛言。審如汝語不。母言。我審如佛語。佛便授以五戒。第一不殺生。第二不盜。三不淫。四不兩舌。五不飲酒。報能悉還其子。佛便為說汝有千子。皆為說千子名字。五百子在天上。皆是鬼中王。將鬼官屬。嫉害嬈天民。五百子在世間。嬈諸人民。汝子作鬼王。將數(shù)萬鬼。如是五百子。將鬼官屬。一不可稱數(shù)。極嫉害惡?；蜃苑Q作樹木神者?；蜃鞯厣裾摺；蜃魉裾??；蛟p為人兄弟妻子。自怨枉家室內(nèi)外者?；蜃骱Ｉ裾??；蜃鞔嚿裾?。或作舍宅神者?；蜃苑Q夜在冥中神者。或使人夢寤者?；蚴谷丝植?。為人作怪者。或自稱星死者。自稱病死者。如是耗亂人。適不在一處。極嫉害惡。如是矯稱。令人祠祀烹殺。人不知多為烹殺。飲食是鬼。是鬼亦不肯食。端嫉害欲使人犯殺。欲使人入地獄中。要不食之。見人祠祀喜。如是鬼亦不能護(hù)活人命。但益罪。愚癡人不知。坐鬼貧窮。鬼子母聞佛說是語。即一心自悔。即得須陀洹道。知方來去事。長跪白佛言。我愚癡不知。世世有惡乃爾。今我得持戒。思惟中正之道。我心皆徹視。還見我千子。今我乃知。佛所至至語成。愿佛哀我。我欲止佛精舍傍。我欲呼千子王。我欲使與佛結(jié)要。我欲報復(fù)天上天下人恩。佛言善哉。如汝有是意大善。佛言。汝從是已去。當(dāng)稱是語。便止佛精舍邊。其國中人民。無子者來求子。當(dāng)與之子。自在所愿。我當(dāng)敕子姓。與使隨護(hù)人。不得復(fù)妄嬈之。欲從鬼子母求愿者。名浮陀摩尼缽。姊名炙匿。天上天下鬼屬。是摩尼缽主四海內(nèi)。船車治生有財產(chǎn)。皆屬摩尼缽。摩尼缽與佛結(jié)要。受戒主護(hù)人財物。炙匿主人若有產(chǎn)生當(dāng)救之。有天王名毗沙門。主四天地。護(hù)人命。出入常從毗沙門。求愿有大鬼王。名阿須倫。主諸龍王。諸毒氣人。從求愿令毒不干人。求愿當(dāng)慈心無所用謝。亦無所啖食人。從求愿者在人何求與耳。要無所求索。亦不責(zé)人。人至浮陀摩尼缽前為作禮。