阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。知此言辭者。彼則名曰不隨他智。以何義故。名不隨他智。如是諸法聞已誦習。如是受持現在諸法。當得諸天龍神夜叉卑梨多及富單那鳩槃荼等常隨守護如是如是。彼現見法當得一切功德諸法。于未來世因。彼不向地獄畜生閻摩羅世。亦復不墮不閑之處。何以故。阿難。無有是處。如是文句諸莊嚴法。若無福德諸眾生輩。至彼手中無有是處。若往昔曾供養諸佛諸眾生等。如是諸修多羅方至彼手。當得正信解脫之處證真實義。現在法中及未來世尚得證清凈。阿難。世間無有如是彼諸如來出現于世彼如是等諸善丈夫有違背者。何以故。此當與智手值遇閑處。能與果報寶手自在及諸財利。由彼信行善根廣大。此悉熾盛清凈作業。如是如是。善受持故。當得舍離一切不閑之處。所發事業當得究竟。阿難。彼等眾生行此行者。善得利益。若有受持讀誦修習之者。斷滅一切不善之印。當持一切諸善成就。阿難。汝今應當憐愍于我及諸眾生。何以故。言憐愍我及諸眾生者。若汝等于如是等諸修多羅法。各各顯示各各相教。是則憐愍。阿難。此諸根命入真勝處。汝今應當為四部眾諸天人等分別演說（上來廣明諸根竟訖）

阿難。何者是五時。謂行時住時去步時來步時涅槃時。是為五時。何者是五三摩耶。一名日初分三摩耶。二名日中分三摩耶。三名日后分三摩耶。四名教說誦習三摩耶。五名作衣三摩耶。此等名為五三摩耶。何者為五摩喉律多。一名人摩喉律多。二名天摩喉律多。三名他想摩喉律多。四名顛倒想摩喉律多。五名過時摩喉律多。是為五摩喉律多。于中何者五種最后心生。若取彼生處從人中舍身有余殘死（謂于余趣）彼處死已。所有生處。若天中若人中若地獄中若畜生中若閻魔羅世中。于彼處取生。從天舍身已有余殘死。若生于彼處。若于天中若于人中若地獄中若畜生中若閻羅世中。于彼處取生。于地獄中舍身所有生處。若于天中若于人中若于地獄中若于畜生中若于閻羅世中。于彼處取生。從地獄舍身已。所有生處。若于天中若于人中若于地獄中若于畜生中若于閻羅世中。于彼處取生。從畜生舍身已。所有取生。若于天中若于人中若于地獄中若于畜生中若于閻羅世中。于彼處取生。閻羅世舍身已。所有取生。若于天中若于人中若于地獄中若于畜生中若于閻羅世中。于彼處取生。此等五最后心取生處。于彼中何者是五無有勝。取生處無勝。意智無勝。各各智和合及解脫無勝。一味因不善諸法無勝。取生中意無有勝。無作譬喻故。是為五無有勝。于中何者是五儉。謂不閑處儉。煩惱儉。饑餓儉。作無間業成就具足為大儉。于地獄中難得脫行路儉。是為五儉。于中何者是五災禍。若有于三寶中偷盜物故。彼等羸瘦爛已極爛當取命終。此是第一災禍。于持戒比丘不知不見以三種嗔謗。若破戒中若邪見中若威儀不正中。智者知見應當遠離。身壞命終方墮于惡處生地獄中。此是第二災禍。復次有一人誹謗佛法。以魔所將文句味中不正之道所說之法。教他令住勸使令學。因是業故生于人間當為狂顛。此是第三災禍。復有一種人作剎利灌頂王。以四種兵共伐鄰國王欲相逼切。彼多諸人身被傷害受諸苦惱。以彼業成就故。身壞命終生地獄中。彼命終已。還生人間。共彼一時以刀杖等遞相加害。或被火燒。或被夜叉所害。或得極惡重病觸彼身心世間希有當取命終。是為第四災禍。復次于彼劫燒之時。此大千世界熾然焰火一向洞燃。壞大千世界。是為第五災禍。此為五災禍

何者是五種多貪性。諸茍多貪性為團食故。婆羅門多貪性為受請故。王多貪性為得王位故。丈夫多貪性為求利故。婦人多貪性為求丈夫故。彼多貪性難滿之中。我說婦人因欲貪性最為難滿。是為五多貪性

何者為五神通。種種神通勝證知中智慧神通。知種種往昔念證中智慧神通。一切眾生生死證知中智慧神通。天眼中智慧神通。天耳中智慧神通。是等名五神通

何者五可信。義可信非是文字。如來可信。信可信。精進可信。證誰發阿耨多羅三藐三菩提心彼亦可信。此如來說陀羅尼修多羅法本彼亦可信。轉已復轉。是為五可信

何者五不可信。于一切事中諸婦人不可信。比丘不可信。謂惡比丘有破禁戒者。于須陀洹果中外道婆羅門不可信。于圣教中比丘尼不可信。謂未證實諦者。閹人不可信。是為五不可信

何者是五種恐怖。沙門釋種子于彼他家愛樂執著嫉妒恐怖。諸婦人等婦人恐怖。諸王等他輪恐怖。外道婆羅門輩沙門出生恐怖。諸龍等熱沙恐怖是。為五恐怖

于中何者是五怨。婦女怨。舍宅怨。欲貪性怨。諸王等各各相伐怨。諸沙門輩各相斗怨。此為五怨。此五種怨中沙門怨最為可惡。何以故。云何已舍五欲功德舍家出家。而愛著他家而生怨嫉。此無義利此可棄舍。是為五怨。何者是五共分。色受想行識。是為五共分。何者為五順攝。謂正見心解脫當得果。慧解脫當得果。心解脫當得果。功能慧解脫當得果。功能言正見者。以持戒攝受多聞故。當有攝受正念故。當有攝受奢摩他故。當有攝受毗婆舍那故。當有攝受此等。為五順攝。何者是五尊重。于佛尊重。于法尊重。于僧尊重。于戒尊重。于三昧尊重。是為五種尊重。何者是五重擔。謂五陰聚。何等為五陰聚。謂色受想行識。復有五重擔。先所許可。是為彼大負重擔。隨他持是為彼負重擔。煩惱重擔。數數死為重擔。負重物為重擔。是為第五。是為五種重擔。復別有五負重。過多食為重。過饑為重。懷娠婦人為重。失利重。多貪欲重。是為五種負重。何者是五諍事求決斷也。若有比丘作兩舌語以破壞事。假被于他無語妄傳彼諍事生。是名第一諍事求決斷也。有比丘或不隨順教。是名第二于諍生求決斷也。復次一人多作賊盜。于彼他物不與自取。于彼求故而生諍事求決斷也。復有一人從家舍家既出家已求活命具。為財利故隨順他人。為他事業不滿所愿。以彼因緣故于諍事生求決斷也。復有一人常作妄語。然彼作是言。我與此物彼后不與彼。諍事生求決斷也。是為第五諍事生求決斷也

何者是五涅槃身相續系。縛最勝義中身可厭惡。最勝義中此身被他所食。最勝義中此身非為我所。最勝義中此身無量種蟲之所居住。最勝義中此身能作欺誑。是為五涅槃相續系縛身

復有五滅身相續縛。謂丈夫見婦人產時而于彼中生厭離想。是第一滅身相續縛。復次有一丈夫見婦人被身分患生厭離想。是為第二滅身而住相續縛。復次有一丈夫于女人邊見臭穢已臭于丈夫。即生厭離想。是為第三滅身相續縛。復次有一人若于婦人邊若丈夫邊。或掖下或大小便中聞臭氣已。即彼中生厭離想。是為第四滅身相續縛。復次有智丈夫于婦人邊生不歸依想。是為第五滅身相續縛。此五法處常有心生。即于一切處當作思惟念。是滅身相續縛。于是法作思念時。此五種滅身法乃至意相依縛事。當有利益相續縛法。何者是五取著想。取著者貪欲想嗔恚想。欺誑想不去離想。邪見取諸物想。是為五著想。若有此欲想者。以何事故而取著也。以不實生故。以顛倒想故。諸欲不順而生順想。諸欲可棄生美味想。諸欲苦報生樂報想。如是次第顛倒取故而生妄語。以不實取故以凡夫取。取非圣處故當生是想。是想生已作無間業。彼身壞命終生地獄中。墮地獄已受極苦惱。既受苦惱無有喜樂。無喜樂故更增苦惱。是故名為取執著也。言嗔恚想者。彼住妄語。彼住顛倒。住不實中。自住無利益處。令他住無利益處。亦住無利處已而生嗔恚。以無慈心故生諸患縛。不自利益亦不利益于他。彼最惡患具足。如是如是。復當作無間業身壞命終生地獄中。墮彼中已受極苦惱不喜不樂。無喜樂故。此是第二嗔恚之想不喜樂處。有欺誑想者。彼因貪欲想故生貪。而生無明為首。年在盛壯而生歡樂。生樂想而恣情欲盜取他物。取他物已為他所執當斷其命。以嗔恚故。如是于最后心。而取命終當墮地獄。墮地獄已受極苦惱不喜不樂。不喜樂故一向無喜。是第三欺誑他想。無喜樂處。于中所有不出家想者。彼因欲生。彼因欲出。因多欲想。多欲想故為欲所縛。為欲所覆。親近不凈信樂不凈。喜樂妄語。如狗咬枯骨。臥不凈處常住欲中是名不出家想。彼在家已受諸欲時。以欲因緣多貪欲故。為諸欲故。當作如是種種惡業身壞命終生惡趣中或地獄中。是于彼中受極苦惱。受苦惱故不喜不樂。無喜樂故一向不樂不喜。是為第四不出家想不喜樂處。于中所有從分別起邪見想者。此想大惡非為不惡。若非不惡是最極惡。若極惡者彼取邊見。若取邊見彼即邊見。若有邊見彼即破戒。若破戒者彼壞善根。于不善根而順眠也。若順眠者彼即為取。若為取者彼即造取。若造取者彼即恐怖。若恐怖者墮地獄中。墮地獄已受極苦惱。既受極苦不喜不樂。無喜樂故則著邪見。是則為分別起也。邪見想是為五不喜想。于中此等諸想中能生不喜樂者。唯有一想。何者一想能生。所謂于諸法中不生敬重。以不敬重故當不修學。以不學故于般若中而不增長。彼無智已當成愚癡凡夫。此是凡夫。所謂五種不喜想。此五想行名為不喜

阿難當知。彼時于五百年中正法滅時。有諸比丘于正法中無有恭敬。彼于法處無有心想。當非沙門。非沙門已為團食故。自言如是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中說生樂心。時魔波旬為滅其善心故。當作勤劬。彼等于般若中當不增長。以般若中不增長故。彼即當得如是之法。謂無有智。無智故如是法中而不知因。亦復不知功德之處。既不知已當成無智。如是于諸勝法中當得遠離。當得疑惑而不誦習。若于如是諸正法中有遠離者。彼不受持諸佛正法。彼不受持諸佛正法。彼等不名受佛法者。若當不受諸佛正法。彼等于佛教中當得墮落。若于佛教當墮落者。彼等當沒于三惡道。阿難。是故我告汝我語汝。若有眾生于如是等諸法之中但生信心。而彼如是佛菩提中若不修習。彼諸眾生應當盡心作是思惟。我于往昔八千佛所。曾已毀損諸佛菩提。而作誹謗正法之業。是故我今于無上佛智之中。還復墮落及違背也。阿難。非不作福諸眾生輩。如是諸法次第等行。當至彼手或至于身。彼等于如來教中。當顛倒墮落于如來教中而得違背。阿難。譬如此三千大千世界劫波樹上有種種衣皆悉具足。時有一人身著毛[毯-炎+旁]。為取衣故詣劫初衣所。彼人是時見劫初衣便以手觸。觸已驚怖即時悔沒。彼驚怖已虛言妄說。此是何也。如是微細如是柔軟。而彼恐怖速疾馳走。復有一人見彼馳走。而語之言謂汝丈夫。何故如是驚怖馳走。彼即答言。丈夫。汝若欲知我為何事故如是馳走。報汝此事。汝不能辨亦不能見。彼人復告之言。善哉丈夫。如是之處但為我說。汝為何事如是馳走。時彼答言。我不能住為汝解說我為何事而馳走也。然汝今者我馳走時。汝隨我后隨從我行。然我于后能為汝說。時彼丈夫為巧方便。順其馳走隨逐而行。時彼丈夫如是走時。不休不息而作是言。謂善丈夫。在彼樹上如是種種色懸住彼樹。我手摩觸欲取彼衣。而我爾時即生恐怖。若不馳走即于彼方當取命終。時彼丈夫而語之言。丈夫。汝大愚癡。汝不知是劫初衣也。謂言。丈夫。汝應可來。今共汝去與汝是衣。時彼丈夫作如是念。我先以手所摩觸者。應當是彼劫初衣也。還復如是心生恐怖不肯隨從。莫令我等在于彼處。當擘裂我心而取命終

阿難。如是如是。于未來世有諸比丘等。聞如是修多羅名。有如是修多羅名陀羅尼如來所說。彼等當復作如是念。我等今者求此修多羅故。發勤堅固。彼勤求時便當求初生得嗔恚。以嗔恚故心不喜見。阿難。如彼丈夫欲求衣者。嗔恚惡心觸劫初衣已。即生疑惑之想。起大恐怖舍已背走。如是如是。阿難。彼等如是修多羅初發欲心讀誦修習。當作疑惑而有恐怖。生恐怖已當背馳走。于是法中而作妄語。于中所有諸余比丘生陀羅尼者。彼等當作如是語。汝長老等。何故如是等修多羅而不讀誦攝取受持而背馳走。彼報之言。汝等長老。若欲知者。汝等無有如此能辯。如彼丈夫被彼第二丈夫所問。謂言。丈夫。汝以何故如是馳走。如是語已。彼報之言。謂言丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能辯。彼等作如是言。我等當欲求彼善根。長老輩汝等應向我說。彼等復言。此非佛說。時諸比丘復告是言。汝長老輩莫作是語。我等于此諸佛法中先已修學。汝長老輩但修學。如是如是。諸佛法中。爾時彼等諸比丘輩。復作是念。此等亦復如是邪見。若如是修多羅受持因此次第當作誹謗正法。復當訶責持戒諸比丘輩。何以故。如是等癡丈夫輩。著于世間粗弊利養。當作信心而作勤求。彼等于是甚深諸佛圣教中。而作恐怖。如彼丈夫于黑褐衣中當作信著。而彼微細劫初衣中反生恐怖。如是如是。阿難。彼等癡丈夫輩。于世間利養中反生信著。而作勤求已。彼等于諸佛語中諸佛教中當作恐怖。阿難。若有來世曾種善根諸眾生輩。彼等于是甚深佛菩提中不作恐怖。彼等能生實想。于是法中當度彼岸。彼等于是作中當度彼岸。于一切中當度彼岸。阿難。如是諸法如來已如是知。汝等應當如是生信。如劫初衣莫復當作。唯有黑毛[毯-炎+旁]衣也

于中何者是五痛。謂身痛心痛業痛熟果痛世間思痛。是為五痛。于中身痛者。若作身想。若有此身彼即愚癡。無所識別亦無所知。于身本性若有身痛不實取者。此為最痛。于中何者。是心痛。意為首行故心痛。復有心痛。若以心思于諸法中。聞他所說住處憶念思惟。譬如根本廣大鎮石。何者是根本廣大鎮石。言根本廣大鎮石者。是即愛也。阿難。愛所有名字如諸國聚落中。言愛者。彼有如是名字言

怛差那　斯婆耶　娑那娜　帝栗瑟那　阇梨尼　阿羅夜　尼岐蹬　阿地耶婆娑喃　阿羅伽　尼槃陀　婢梨[莫/二/囗]　波伽磨　[莫/二/囗]羅跋帝　娑羅帝　娑羅跋帝　優缽剃（他地反）　伽羅四尼雞多跋帝　娑陀目大邏　波耶跋悉[肆-聿+頁]　比牟達邏陀伽拏　鞞大鞞大跋帝　娑迷帝　比暮呵那　闡陀　三[莫/二/囗]伽

阿難。此等為愛名字。以此等故當有心痛。愛別離時取事不實故。思惟分別故。于中所有業痛者。此漏業。于中何者是漏。謂身業口業意業。何以故。以意多故。意為首故。次有語言名字。于彼中所有善身業口業意業。然彼意業如來猶尚說為有漏。何以故。彼即是業。若有彼業不受果報盡煩惱者。如來說業盡煩惱盡。于中所有熟果畢。應當受若黑若白者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。以因痛故即有痛處依處而住。復有略說有五種痛。如來所說。何等為五。生死流轉煩惱中。地獄畜生閻羅世天人。此為五痛