阿難。若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。知此言辭者。彼則名曰不隨他智。以何義故。名不隨他智。如是諸法聞已誦習(xí)。如是受持現(xiàn)在諸法。當(dāng)?shù)弥T天龍神夜叉卑梨多及富單那鳩槃?shì)钡瘸ｋS守護(hù)如是如是。彼現(xiàn)見(jiàn)法當(dāng)?shù)靡磺泄Φ轮T法。于未來(lái)世因。彼不向地獄畜生閻摩羅世。亦復(fù)不墮不閑之處。何以故。阿難。無(wú)有是處。如是文句諸莊嚴(yán)法。若無(wú)福德諸眾生輩。至彼手中無(wú)有是處。若往昔曾供養(yǎng)諸佛諸眾生等。如是諸修多羅方至彼手。當(dāng)?shù)谜沤饷撝幾C真實(shí)義?，F(xiàn)在法中及未來(lái)世尚得證清凈。阿難。世間無(wú)有如是彼諸如來(lái)出現(xiàn)于世彼如是等諸善丈夫有違背者。何以故。此當(dāng)與智手值遇閑處。能與果報(bào)寶手自在及諸財(cái)利。由彼信行善根廣大。此悉熾盛清凈作業(yè)。如是如是。善受持故。當(dāng)?shù)蒙犭x一切不閑之處。所發(fā)事業(yè)當(dāng)?shù)镁烤埂０㈦y。彼等眾生行此行者。善得利益。若有受持讀誦修習(xí)之者。斷滅一切不善之印。當(dāng)持一切諸善成就。阿難。汝今應(yīng)當(dāng)憐愍于我及諸眾生。何以故。言憐愍我及諸眾生者。若汝等于如是等諸修多羅法。各各顯示各各相教。是則憐愍。阿難。此諸根命入真勝處。汝今應(yīng)當(dāng)為四部眾諸天人等分別演說(shuō)（上來(lái)廣明諸根竟訖）

阿難。何者是五時(shí)。謂行時(shí)住時(shí)去步時(shí)來(lái)步時(shí)涅槃時(shí)。是為五時(shí)。何者是五三摩耶。一名日初分三摩耶。二名日中分三摩耶。三名日后分三摩耶。四名教說(shuō)誦習(xí)三摩耶。五名作衣三摩耶。此等名為五三摩耶。何者為五摩喉律多。一名人摩喉律多。二名天摩喉律多。三名他想摩喉律多。四名顛倒想摩喉律多。五名過(guò)時(shí)摩喉律多。是為五摩喉律多。于中何者五種最后心生。若取彼生處從人中舍身有余殘死（謂于余趣）彼處死已。所有生處。若天中若人中若地獄中若畜生中若閻魔羅世中。于彼處取生。從天舍身已有余殘死。若生于彼處。若于天中若于人中若地獄中若畜生中若閻羅世中。于彼處取生。于地獄中舍身所有生處。若于天中若于人中若于地獄中若于畜生中若于閻羅世中。于彼處取生。從地獄舍身已。所有生處。若于天中若于人中若于地獄中若于畜生中若于閻羅世中。于彼處取生。從畜生舍身已。所有取生。若于天中若于人中若于地獄中若于畜生中若于閻羅世中。于彼處取生。閻羅世舍身已。所有取生。若于天中若于人中若于地獄中若于畜生中若于閻羅世中。于彼處取生。此等五最后心取生處。于彼中何者是五無(wú)有勝。取生處無(wú)勝。意智無(wú)勝。各各智和合及解脫無(wú)勝。一味因不善諸法無(wú)勝。取生中意無(wú)有勝。無(wú)作譬喻故。是為五無(wú)有勝。于中何者是五儉。謂不閑處儉。煩惱儉。饑餓儉。作無(wú)間業(yè)成就具足為大儉。于地獄中難得脫行路儉。是為五儉。于中何者是五災(zāi)禍。若有于三寶中偷盜物故。彼等羸瘦爛已極爛當(dāng)取命終。此是第一災(zāi)禍。于持戒比丘不知不見(jiàn)以三種嗔謗。若破戒中若邪見(jiàn)中若威儀不正中。智者知見(jiàn)應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。身壞命終方墮于惡處生地獄中。此是第二災(zāi)禍。復(fù)次有一人誹謗佛法。以魔所將文句味中不正之道所說(shuō)之法。教他令住勸使令學(xué)。因是業(yè)故生于人間當(dāng)為狂顛。此是第三災(zāi)禍。復(fù)有一種人作剎利灌頂王。以四種兵共伐鄰國(guó)王欲相逼切。彼多諸人身被傷害受諸苦惱。以彼業(yè)成就故。身壞命終生地獄中。彼命終已。還生人間。共彼一時(shí)以刀杖等遞相加害。或被火燒?；虮灰共嫠??；虻脴O惡重病觸彼身心世間希有當(dāng)取命終。是為第四災(zāi)禍。復(fù)次于彼劫燒之時(shí)。此大千世界熾然焰火一向洞燃。壞大千世界。是為第五災(zāi)禍。此為五災(zāi)禍

何者是五種多貪性。諸茍多貪性為團(tuán)食故。婆羅門(mén)多貪性為受請(qǐng)故。王多貪性為得王位故。丈夫多貪性為求利故。婦人多貪性為求丈夫故。彼多貪性難滿之中。我說(shuō)婦人因欲貪性最為難滿。是為五多貪性

何者為五神通。種種神通勝證知中智慧神通。知種種往昔念證中智慧神通。一切眾生生死證知中智慧神通。天眼中智慧神通。天耳中智慧神通。是等名五神通

何者五可信。義可信非是文字。如來(lái)可信。信可信。精進(jìn)可信。證誰(shuí)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心彼亦可信。此如來(lái)說(shuō)陀羅尼修多羅法本彼亦可信。轉(zhuǎn)已復(fù)轉(zhuǎn)。是為五可信

何者五不可信。于一切事中諸婦人不可信。比丘不可信。謂惡比丘有破禁戒者。于須陀洹果中外道婆羅門(mén)不可信。于圣教中比丘尼不可信。謂未證實(shí)諦者。閹人不可信。是為五不可信

何者是五種恐怖。沙門(mén)釋種子于彼他家愛(ài)樂(lè)執(zhí)著嫉妒恐怖。諸婦人等婦人恐怖。諸王等他輪恐怖。外道婆羅門(mén)輩沙門(mén)出生恐怖。諸龍等熱沙恐怖是。為五恐怖

于中何者是五怨。婦女怨。舍宅怨。欲貪性怨。諸王等各各相伐怨。諸沙門(mén)輩各相斗怨。此為五怨。此五種怨中沙門(mén)怨最為可惡。何以故。云何已舍五欲功德舍家出家。而愛(ài)著他家而生怨嫉。此無(wú)義利此可棄舍。是為五怨。何者是五共分。色受想行識(shí)。是為五共分。何者為五順攝。謂正見(jiàn)心解脫當(dāng)?shù)霉??；劢饷摦?dāng)?shù)霉?。心解脫?dāng)?shù)霉?。功能慧解脫?dāng)?shù)霉?。功能言正?jiàn)者。以持戒攝受多聞故。當(dāng)有攝受正念故。當(dāng)有攝受奢摩他故。當(dāng)有攝受毗婆舍那故。當(dāng)有攝受此等。為五順攝。何者是五尊重。于佛尊重。于法尊重。于僧尊重。于戒尊重。于三昧尊重。是為五種尊重。何者是五重?fù)?dān)。謂五陰聚。何等為五陰聚。謂色受想行識(shí)。復(fù)有五重?fù)?dān)。先所許可。是為彼大負(fù)重?fù)?dān)。隨他持是為彼負(fù)重?fù)?dān)。煩惱重?fù)?dān)。數(shù)數(shù)死為重?fù)?dān)。負(fù)重物為重?fù)?dān)。是為第五。是為五種重?fù)?dān)。復(fù)別有五負(fù)重。過(guò)多食為重。過(guò)饑為重。懷娠婦人為重。失利重。多貪欲重。是為五種負(fù)重。何者是五諍事求決斷也。若有比丘作兩舌語(yǔ)以破壞事。假被于他無(wú)語(yǔ)妄傳彼諍事生。是名第一諍事求決斷也。有比丘或不隨順教。是名第二于諍生求決斷也。復(fù)次一人多作賊盜。于彼他物不與自取。于彼求故而生諍事求決斷也。復(fù)有一人從家舍家既出家已求活命具。為財(cái)利故隨順?biāo)?。為他事業(yè)不滿所愿。以彼因緣故于諍事生求決斷也。復(fù)有一人常作妄語(yǔ)。然彼作是言。我與此物彼后不與彼。諍事生求決斷也。是為第五諍事生求決斷也

何者是五涅槃身相續(xù)系?？`最勝義中身可厭惡。最勝義中此身被他所食。最勝義中此身非為我所。最勝義中此身無(wú)量種蟲(chóng)之所居住。最勝義中此身能作欺誑。是為五涅槃相續(xù)系縛身

復(fù)有五滅身相續(xù)縛。謂丈夫見(jiàn)婦人產(chǎn)時(shí)而于彼中生厭離想。是第一滅身相續(xù)縛。復(fù)次有一丈夫見(jiàn)婦人被身分患生厭離想。是為第二滅身而住相續(xù)縛。復(fù)次有一丈夫于女人邊見(jiàn)臭穢已臭于丈夫。即生厭離想。是為第三滅身相續(xù)縛。復(fù)次有一人若于婦人邊若丈夫邊。或掖下或大小便中聞臭氣已。即彼中生厭離想。是為第四滅身相續(xù)縛。復(fù)次有智丈夫于婦人邊生不歸依想。是為第五滅身相續(xù)縛。此五法處常有心生。即于一切處當(dāng)作思惟念。是滅身相續(xù)縛。于是法作思念時(shí)。此五種滅身法乃至意相依縛事。當(dāng)有利益相續(xù)縛法。何者是五取著想。取著者貪欲想嗔恚想。欺誑想不去離想。邪見(jiàn)取諸物想。是為五著想。若有此欲想者。以何事故而取著也。以不實(shí)生故。以顛倒想故。諸欲不順而生順想。諸欲可棄生美味想。諸欲苦報(bào)生樂(lè)報(bào)想。如是次第顛倒取故而生妄語(yǔ)。以不實(shí)取故以凡夫取。取非圣處故當(dāng)生是想。是想生已作無(wú)間業(yè)。彼身壞命終生地獄中。墮地獄已受極苦惱。既受苦惱無(wú)有喜樂(lè)。無(wú)喜樂(lè)故更增苦惱。是故名為取執(zhí)著也。言嗔恚想者。彼住妄語(yǔ)。彼住顛倒。住不實(shí)中。自住無(wú)利益處。令他住無(wú)利益處。亦住無(wú)利處已而生嗔恚。以無(wú)慈心故生諸患縛。不自利益亦不利益于他。彼最?lèi)夯季咦?。如是如是。?fù)當(dāng)作無(wú)間業(yè)身壞命終生地獄中。墮彼中已受極苦惱不喜不樂(lè)。無(wú)喜樂(lè)故。此是第二嗔恚之想不喜樂(lè)處。有欺誑想者。彼因貪欲想故生貪。而生無(wú)明為首。年在盛壯而生歡樂(lè)。生樂(lè)想而恣情欲盜取他物。取他物已為他所執(zhí)當(dāng)斷其命。以嗔恚故。如是于最后心。而取命終當(dāng)墮地獄。墮地獄已受極苦惱不喜不樂(lè)。不喜樂(lè)故一向無(wú)喜。是第三欺誑他想。無(wú)喜樂(lè)處。于中所有不出家想者。彼因欲生。彼因欲出。因多欲想。多欲想故為欲所縛。為欲所覆。親近不凈信樂(lè)不凈。喜樂(lè)妄語(yǔ)。如狗咬枯骨。臥不凈處常住欲中是名不出家想。彼在家已受諸欲時(shí)。以欲因緣多貪欲故。為諸欲故。當(dāng)作如是種種惡業(yè)身壞命終生惡趣中或地獄中。是于彼中受極苦惱。受苦惱故不喜不樂(lè)。無(wú)喜樂(lè)故一向不樂(lè)不喜。是為第四不出家想不喜樂(lè)處。于中所有從分別起邪見(jiàn)想者。此想大惡非為不惡。若非不惡是最極惡。若極惡者彼取邊見(jiàn)。若取邊見(jiàn)彼即邊見(jiàn)。若有邊見(jiàn)彼即破戒。若破戒者彼壞善根。于不善根而順眠也。若順眠者彼即為取。若為取者彼即造取。若造取者彼即恐怖。若恐怖者墮地獄中。墮地獄已受極苦惱。既受極苦不喜不樂(lè)。無(wú)喜樂(lè)故則著邪見(jiàn)。是則為分別起也。邪見(jiàn)想是為五不喜想。于中此等諸想中能生不喜樂(lè)者。唯有一想。何者一想能生。所謂于諸法中不生敬重。以不敬重故當(dāng)不修學(xué)。以不學(xué)故于般若中而不增長(zhǎng)。彼無(wú)智已當(dāng)成愚癡凡夫。此是凡夫。所謂五種不喜想。此五想行名為不喜

阿難當(dāng)知。彼時(shí)于五百年中正法滅時(shí)。有諸比丘于正法中無(wú)有恭敬。彼于法處無(wú)有心想。當(dāng)非沙門(mén)。非沙門(mén)已為團(tuán)食故。自言如是我有信也我有信也。彼等如是佛正法中說(shuō)生樂(lè)心。時(shí)魔波旬為滅其善心故。當(dāng)作勤劬。彼等于般若中當(dāng)不增長(zhǎng)。以般若中不增長(zhǎng)故。彼即當(dāng)?shù)萌缡侵?。謂無(wú)有智。無(wú)智故如是法中而不知因。亦復(fù)不知功德之處。既不知已當(dāng)成無(wú)智。如是于諸勝法中當(dāng)?shù)眠h(yuǎn)離。當(dāng)?shù)靡苫蠖徽b習(xí)。若于如是諸正法中有遠(yuǎn)離者。彼不受持諸佛正法。彼不受持諸佛正法。彼等不名受佛法者。若當(dāng)不受諸佛正法。彼等于佛教中當(dāng)?shù)脡櫬?。若于佛教?dāng)墮落者。彼等當(dāng)沒(méi)于三惡道。阿難。是故我告汝我語(yǔ)汝。若有眾生于如是等諸法之中但生信心。而彼如是佛菩提中若不修習(xí)。彼諸眾生應(yīng)當(dāng)盡心作是思惟。我于往昔八千佛所。曾已毀損諸佛菩提。而作誹謗正法之業(yè)。是故我今于無(wú)上佛智之中。還復(fù)墮落及違背也。阿難。非不作福諸眾生輩。如是諸法次第等行。當(dāng)至彼手或至于身。彼等于如來(lái)教中。當(dāng)顛倒墮落于如來(lái)教中而得違背。阿難。譬如此三千大千世界劫波樹(shù)上有種種衣皆悉具足。時(shí)有一人身著毛[毯-炎+旁]。為取衣故詣劫初衣所。彼人是時(shí)見(jiàn)劫初衣便以手觸。觸已驚怖即時(shí)悔沒(méi)。彼驚怖已虛言妄說(shuō)。此是何也。如是微細(xì)如是柔軟。而彼恐怖速疾馳走。復(fù)有一人見(jiàn)彼馳走。而語(yǔ)之言謂汝丈夫。何故如是驚怖馳走。彼即答言。丈夫。汝若欲知我為何事故如是馳走。報(bào)汝此事。汝不能辨亦不能見(jiàn)。彼人復(fù)告之言。善哉丈夫。如是之處但為我說(shuō)。汝為何事如是馳走。時(shí)彼答言。我不能住為汝解說(shuō)我為何事而馳走也。然汝今者我馳走時(shí)。汝隨我后隨從我行。然我于后能為汝說(shuō)。時(shí)彼丈夫?yàn)榍煞奖?。順其馳走隨逐而行。時(shí)彼丈夫如是走時(shí)。不休不息而作是言。謂善丈夫。在彼樹(shù)上如是種種色懸住彼樹(shù)。我手摩觸欲取彼衣。而我爾時(shí)即生恐怖。若不馳走即于彼方當(dāng)取命終。時(shí)彼丈夫而語(yǔ)之言。丈夫。汝大愚癡。汝不知是劫初衣也。謂言。丈夫。汝應(yīng)可來(lái)。今共汝去與汝是衣。時(shí)彼丈夫作如是念。我先以手所摩觸者。應(yīng)當(dāng)是彼劫初衣也。還復(fù)如是心生恐怖不肯隨從。莫令我等在于彼處。當(dāng)擘裂我心而取命終

阿難。如是如是。于未來(lái)世有諸比丘等。聞如是修多羅名。有如是修多羅名陀羅尼如來(lái)所說(shuō)。彼等當(dāng)復(fù)作如是念。我等今者求此修多羅故。發(fā)勤堅(jiān)固。彼勤求時(shí)便當(dāng)求初生得嗔恚。以嗔恚故心不喜見(jiàn)。阿難。如彼丈夫欲求衣者。嗔恚惡心觸劫初衣已。即生疑惑之想。起大恐怖舍已背走。如是如是。阿難。彼等如是修多羅初發(fā)欲心讀誦修習(xí)。當(dāng)作疑惑而有恐怖。生恐怖已當(dāng)背馳走。于是法中而作妄語(yǔ)。于中所有諸余比丘生陀羅尼者。彼等當(dāng)作如是語(yǔ)。汝長(zhǎng)老等。何故如是等修多羅而不讀誦攝取受持而背馳走。彼報(bào)之言。汝等長(zhǎng)老。若欲知者。汝等無(wú)有如此能辯。如彼丈夫被彼第二丈夫所問(wèn)。謂言。丈夫。汝以何故如是馳走。如是語(yǔ)已。彼報(bào)之言。謂言丈夫。若汝丈夫若欲知者。如是汝今亦不能辯。彼等作如是言。我等當(dāng)欲求彼善根。長(zhǎng)老輩汝等應(yīng)向我說(shuō)。彼等復(fù)言。此非佛說(shuō)。時(shí)諸比丘復(fù)告是言。汝長(zhǎng)老輩莫作是語(yǔ)。我等于此諸佛法中先已修學(xué)。汝長(zhǎng)老輩但修學(xué)。如是如是。諸佛法中。爾時(shí)彼等諸比丘輩。復(fù)作是念。此等亦復(fù)如是邪見(jiàn)。若如是修多羅受持因此次第當(dāng)作誹謗正法。復(fù)當(dāng)訶責(zé)持戒諸比丘輩。何以故。如是等癡丈夫輩。著于世間粗弊利養(yǎng)。當(dāng)作信心而作勤求。彼等于是甚深諸佛圣教中。而作恐怖。如彼丈夫于黑褐衣中當(dāng)作信著。而彼微細(xì)劫初衣中反生恐怖。如是如是。阿難。彼等癡丈夫輩。于世間利養(yǎng)中反生信著。而作勤求已。彼等于諸佛語(yǔ)中諸佛教中當(dāng)作恐怖。阿難。若有來(lái)世曾種善根諸眾生輩。彼等于是甚深佛菩提中不作恐怖。彼等能生實(shí)想。于是法中當(dāng)度彼岸。彼等于是作中當(dāng)度彼岸。于一切中當(dāng)度彼岸。阿難。如是諸法如來(lái)已如是知。汝等應(yīng)當(dāng)如是生信。如劫初衣莫復(fù)當(dāng)作。唯有黑毛[毯-炎+旁]衣也

于中何者是五痛。謂身痛心痛業(yè)痛熟果痛世間思痛。是為五痛。于中身痛者。若作身想。若有此身彼即愚癡。無(wú)所識(shí)別亦無(wú)所知。于身本性若有身痛不實(shí)取者。此為最痛。于中何者。是心痛。意為首行故心痛。復(fù)有心痛。若以心思于諸法中。聞他所說(shuō)住處憶念思惟。譬如根本廣大鎮(zhèn)石。何者是根本廣大鎮(zhèn)石。言根本廣大鎮(zhèn)石者。是即愛(ài)也。阿難。愛(ài)所有名字如諸國(guó)聚落中。言愛(ài)者。彼有如是名字言

怛差那　斯婆耶　娑那娜　帝栗瑟那　阇梨尼　阿羅夜　尼岐蹬　阿地耶婆娑喃　阿羅伽　尼槃陀　婢梨[莫/二/囗]　波伽磨　[莫/二/囗]羅跋帝　娑羅帝　娑羅跋帝　優(yōu)缽剃（他地反）　伽羅四尼雞多跋帝　娑陀目大邏　波耶跋悉[肆-聿+頁(yè)]　比牟達(dá)邏陀伽拏　鞞大鞞大跋帝　娑迷帝　比暮呵那　闡陀　三[莫/二/囗]伽

阿難。此等為愛(ài)名字。以此等故當(dāng)有心痛。愛(ài)別離時(shí)取事不實(shí)故。思惟分別故。于中所有業(yè)痛者。此漏業(yè)。于中何者是漏。謂身業(yè)口業(yè)意業(yè)。何以故。以意多故。意為首故。次有語(yǔ)言名字。于彼中所有善身業(yè)口業(yè)意業(yè)。然彼意業(yè)如來(lái)猶尚說(shuō)為有漏。何以故。彼即是業(yè)。若有彼業(yè)不受果報(bào)盡煩惱者。如來(lái)說(shuō)業(yè)盡煩惱盡。于中所有熟果畢。應(yīng)當(dāng)受若黑若白者。若有所受彼即是苦。若即是苦彼即是痛。以因痛故即有痛處依處而住。復(fù)有略說(shuō)有五種痛。如來(lái)所說(shuō)。何等為五。生死流轉(zhuǎn)煩惱中。地獄畜生閻羅世天人。此為五痛