境雖非有。由業(yè)過(guò)故而令眼見(jiàn)體。是現(xiàn)有。而不能見(jiàn)斯即自許。故所見(jiàn)物便有別形。由此應(yīng)知。實(shí)無(wú)膿血便有妄見(jiàn)。有余復(fù)言。然諸餓鬼由其非愛(ài)惡業(yè)力故。遂令其眼見(jiàn)如是相。雖同一時(shí)。余有福類所不見(jiàn)物。此遂諦觀可厭之境。由此故知。諸餓鬼心緣其實(shí)境。今應(yīng)問(wèn)彼。為由眼根作斯妄見(jiàn)。雖無(wú)前境見(jiàn)非愛(ài)事。為當(dāng)前境實(shí)有斯事。眼識(shí)依此生了別耶初且非理。許不愛(ài)境無(wú)妄心成故。若言此見(jiàn)由想差別實(shí)不相違前境空無(wú)。是所許故。其第二計(jì)如何彼境能現(xiàn)此形。若言由其惡業(yè)生者。如何一處眾多同類得共居耶。不許礙物此得共余同一處故。如石與瓦許有同居。故知膿水體是別。方令同處見(jiàn)。是其應(yīng)理。質(zhì)礙性故。猶如樂(lè)等成非礙性。若言膿等是質(zhì)礙性。不應(yīng)一處可見(jiàn)如石。由此故知。一處見(jiàn)者。與理相違。若言聚物多有間隙。于彼空處共相涉入多者映余。設(shè)令相似不可別見(jiàn)。猶如水乳遍皆合故。又極堅(jiān)硬金剛石等。火分入中是相違故。又復(fù)定者業(yè)力眼藥所發(fā)眼根。決定能觀前境之事遠(yuǎn)近粗細(xì)。不論可意及不可意。隨其力用悉能見(jiàn)之。應(yīng)有誠(chéng)說(shuō)。由此不能作如是說(shuō)。于彼隙中更相涉入。雖在一處除可念水見(jiàn)非愛(ài)膿。此則許有外境實(shí)事。余人所觀曾無(wú)緣礙及其睹水應(yīng)見(jiàn)余形。鬼亦同然。俱瞻于水。如煮香油。咸皆共嗅。若言雖彼無(wú)別因緣但由其業(yè)不能于境水膿俱見(jiàn)。斯固是其暫違共許。非理愛(ài)膿。然仗自識(shí)一類同業(yè)自種熟時(shí)隨緣現(xiàn)前起諸相貌。斯之妙理何不信耶。又復(fù)更有諸防護(hù)者。容像可畏。攝膽摧心。拔利刀執(zhí)罥索。見(jiàn)便驅(qū)逐不令得近。縱使此時(shí)遭其巨難。亦不能得強(qiáng)作分言。此生類由彼惡業(yè)為勝緣故雖復(fù)先無(wú)忽然而有。此即便成扶助。唯識(shí)共立真宗。由此道理識(shí)所現(xiàn)相固無(wú)違害。如是應(yīng)知不定屬身雖無(wú)外境在識(shí)成就。

如夢(mèng)有損用。雖無(wú)外境。理亦得成。由于夢(mèng)內(nèi)男女兩交。各以自根更互相觸。雖無(wú)外境觸而有作用成現(xiàn)流不凈。但是識(shí)相自與合會(huì)為其動(dòng)作。此既如是。于余亦然。惡毒刀兵霜雹傷害。雖無(wú)外境但依其識(shí)有毒刀等。何理不成此作用事。既無(wú)外境成共許故。寧容得有宗之過(guò)耶。彼定不能成作用者。此亦于其相離之處差別之觸。于識(shí)分上現(xiàn)斯相狀。便于自宗有不定過(guò)。然唯于識(shí)精流事成。復(fù)有說(shuō)云。憶如斯位諸有生類。于一切時(shí)不見(jiàn)有故。然此所述不能成因。有不定過(guò)。覺(jué)情于事作用亦成。流泄之因于識(shí)轉(zhuǎn)故。又復(fù)彼定不成作用之因。為當(dāng)?shù)珦?jù)總相之識(shí)。言不能成。為識(shí)差別。此之初見(jiàn)即無(wú)同喻。由此所云識(shí)能為用。其增上識(shí)亦能生故。若第二計(jì)。其識(shí)能為所有作用。便與不能成事之因。有不定過(guò)。若爾何處得有如斯定事同無(wú)有境。或時(shí)有緣能為事用。非一切耶。功能別故。由彼諸緣功能各異。隨其功能而為作用。又復(fù)與汝執(zhí)外境師。其理相似境既同有。何不諸事一切時(shí)成。是故應(yīng)許。于別別事各有功能作用之時(shí)呈其異相。此即便同唯識(shí)者見(jiàn)。

有余復(fù)言。理實(shí)不由觸著女形能生不凈。覺(jué)時(shí)亦爾。然由極重染愛(ài)現(xiàn)前。便致如斯流溢之相。由于夢(mèng)有等無(wú)間緣差別力故。遂便引起非理作意。以此為因便見(jiàn)流泄。如于夢(mèng)中雖無(wú)實(shí)境。能流不凈服毒嚴(yán)食觸女形等。身體煩疼根充足力生男女等。于其夢(mèng)中事應(yīng)成有。是故定知。如于夢(mèng)泄無(wú)境有用。覺(jué)之如是雖用無(wú)境非為應(yīng)理。雖無(wú)其境識(shí)用成者。若于覺(jué)時(shí)縱境非有。許是唯識(shí)作用得成。此即豈非善符唯識(shí)。無(wú)境論者有何不愛(ài)。若言別有如斯意趣。諸有觸等咸仗外事方成作用。但唯有識(shí)理不能成。如栴檀木磨作香泥用涂身體能除熱悶使得清涼。然此流泄但依識(shí)生。此還于理未為的當(dāng)。依觸等境而有作用。非所許故。由非不許有外觸者。而欲令他依斯觸事作用起故。由此不應(yīng)與他作用。便成非有之過(guò)也。由其成立唯有識(shí)者。但是事物所有作用差別。皆從識(shí)處生故。于此乍可作如斯難。既無(wú)外境。如何離識(shí)能有作用而成事耶。既有此征。便申雅喻。由如夢(mèng)內(nèi)損害事成。此于唯識(shí)能有作用。并已如前頗具申述。若爾夢(mèng)餐毒等。應(yīng)成身病。此亦由其唯識(shí)有用。猶如于境而有定屬。還將后答用杜先疑。或復(fù)有時(shí)見(jiàn)其毒等。雖無(wú)實(shí)境而有作用。由見(jiàn)不被蛇之所螫。然有疑毒能令悶絕流汗心迷。若遭蛇螫亦于夢(mèng)中由咒天等增上力故。遂令飽食氣力充強(qiáng)。又復(fù)聞乎。為求子息事隱床人。夢(mèng)見(jiàn)有人共為交集便得其子。如何得知于彼夢(mèng)內(nèi)被毒等傷。是為非有。睡覺(jué)之后不睹見(jiàn)故。今此所論還同彼類。于現(xiàn)覺(jué)時(shí)將為實(shí)事。見(jiàn)毒藥等執(zhí)為非謬。真智覺(jué)時(shí)便不見(jiàn)故。同彼夢(mèng)中體非是實(shí)。然于夢(mèng)中許實(shí)色者。彼亦獲斯非所愛(ài)事。毒等果用便成實(shí)有。若言無(wú)者。但有毒相毒等用無(wú)。此云毒狀便成違害。許毒相等固成無(wú)益。于其識(shí)上藥體無(wú)故。是故定知。實(shí)無(wú)外境。但于覺(jué)心生其作用。猶如于夢(mèng)覺(jué)亦同然。斯乃真成稱契道理。上來(lái)且隨如所說(shuō)事。將別夢(mèng)喻及別鬼等。如彼所陳四種之難。各為喻訖。今更復(fù)以奈洛迦喻。答彼諸難。其事善成。由極惡情極惡卒等有定處時(shí)不定皆見(jiàn)。咸不離識(shí)而有別形。并狗烏等所生墋害猛利之苦。隨捶栲事至受罪終。可將斯喻隨言難詰。凡諸釋答。如上應(yīng)思。

復(fù)次理實(shí)無(wú)有極惡卒等。如所說(shuō)事。有定不定。因何得生。然亦于彼起作用心。生此之因當(dāng)時(shí)有用。獲得生故。即此所觀眾多相異。假藉功能。并由內(nèi)心相續(xù)隨轉(zhuǎn)業(yè)力差別。而為正因。復(fù)更假于取等順緣。共相助故。隨事而起見(jiàn)等轉(zhuǎn)成。異熟等果悉皆顯現(xiàn)。由此雖無(wú)實(shí)有獄卒。然于彼中要藉相似自造惡業(yè)增上力故。共于此中見(jiàn)處定等。亦復(fù)于彼生作用心。此等即是于彼色等非外實(shí)有顯從識(shí)生。為明此義作斯成立。然由不待離識(shí)之境。是能遍故。出相違過(guò)。若觸等境是色自性。即是所立。若言但是實(shí)事定執(zhí)謂立已成。由將出彼過(guò)失之言為方便故。應(yīng)知即是顯己自宗成立之相。于中所立隨順之因。以夢(mèng)等識(shí)為其喻故。即此執(zhí)言。顯如斯義決定處時(shí)所有事體。當(dāng)情顯現(xiàn)諸相貌故。如于夢(mèng)內(nèi)遍味其心。既夢(mèng)覺(jué)后分明之想睹色等時(shí)。實(shí)亦不緣非識(shí)之色。未必要須色等境現(xiàn)。然由同業(yè)異熟所感共受用時(shí)。于自相續(xù)不定屬一而生起故。猶如饑渴諸餓鬼輩。有同惡業(yè)見(jiàn)膿河等。或復(fù)如于極惡之處。皆見(jiàn)猛卒。于此宜應(yīng)兩皆成立。如現(xiàn)見(jiàn)境有其作用而顯現(xiàn)故。如于夢(mèng)中但唯識(shí)相。見(jiàn)與女人為交涉事。如獄卒等。皆共睹其苦害之事。并可述之。豈非要須極惡卒等成非有已方可將為能立之事。此既不成。便成無(wú)有。同喻之過(guò)。固無(wú)如是便成之失。由斯等物亦復(fù)將為有情。猶如無(wú)說(shuō)。離于執(zhí)受非受事故。然此亦非是執(zhí)受事。猶如瓦木。亦如蟻封。由其不是有情數(shù)故。有何意故不許獄卒及狗烏等是有情數(shù)。然此同見(jiàn)有情形勢(shì)及有動(dòng)搖。亦不假藉外緣力故。如余薩埵。若爾斯乃便為諸因不成。此難非理。諸那洛迦所有動(dòng)作不待外緣。彼那洛迦先罪惡業(yè)為任持者作搖動(dòng)故。如木影舞同眾生相。

復(fù)由彼定不是有情。于五趣中所不攝故。猶如木石。由此故知。彼定不應(yīng)同惡生類。如余惡生生于此處。同受于此所有共苦。然彼不受此之苦故。彼趣有情所有共苦不同受故。如持鬘等非那洛迦。而諸惡生同受斯苦。由彼共業(yè)俱生此處。若異此者。生尚難得。況受害耶。雖有斯理。其獄卒等不受彼苦。不是共成。此非正說(shuō)。彼生不受同害苦故。由非能害者還如彼害生。一種焦然同受于苦。若也轉(zhuǎn)計(jì)道為更互。共相害惱。故許彼生有時(shí)受苦。此亦非理。由其展轉(zhuǎn)相害之時(shí)。此是那洛迦。此是波羅者。此之行伍便為亡失。以其能害可有作用為緣由故。說(shuō)為獄卒。如一既爾。余亦應(yīng)然。此則兩皆成獄卒性。即那洛迦體性不離。遂成乖失。由此非是獄卒性故。如三十三天。意欲顯說(shuō)其那洛迦非被害者。若許更互。為害理齊。彼此相陵知己有力形量壯等更互相欺。不應(yīng)生怖。設(shè)令見(jiàn)彼極大形軀。忖己驍勇便生勝想。如是知已寧容有怖。豈如那洛迦見(jiàn)于獄卒等。何況形量氣力不殊。見(jiàn)彼之時(shí)令興怯念。又復(fù)俱為獄典。形量是同。身力既齊。此無(wú)強(qiáng)弱。理應(yīng)別有形量不等勇健墋列見(jiàn)便生怖。如是計(jì)時(shí)。那落迦類正受苦時(shí)。見(jiàn)彼卒來(lái)便生大怖。憂火內(nèi)發(fā)胸臆全燒。相續(xù)苦生形骸戰(zhàn)越。惡業(yè)生類受如斯惱。縱令善巧明智之徒。亦復(fù)未能總知其事。此之階位理固相違。由于世間亦見(jiàn)斯事。有生惡意懷鴆毒心。欲害于他令生怯畏。雖即在于極重可畏怖懼之處。被拘頓時(shí)。不同怯者。生其怖畏。然而彼類懷堅(jiān)硬心多見(jiàn)有故。彼那洛迦受苦之類。多懷恐怖身若镕鎖。故此那洛迦非為能害者。由如屠所系柱之獸。然此是彼生怖因故。非受彼苦。