論曰。此與靜慮數(shù)自性同。謂四各二生如前說。即世品說。由生有四。定無色體總而言之。亦善性攝。心一境性依此故說亦如是言。然助伴中此除色蘊(yùn)。無色無有隨轉(zhuǎn)色故。雖一境性并伴無差。離下地生故分四種。謂若已離第四靜慮。生立空無邊處。乃至已離無所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由此道解脫下地惑。是離下染義。即此四根本并上三近分?？傉f名為除去色想?？仗幗治吹么嗣?。緣下地色起色想故。非緣下色想可立除色名。若爾何緣大種蘊(yùn)說。除去色想是第四定。彼緣欲界住自身中所有諸色。漸除去故非無色界?？捎写讼胧浅?。前加行故立根本名。亦無有失。依何義故立無色名。魯波言顯可變示義。依可變示說名為色。阿言即顯能制約義。為欲顯示生死海中亦有暫時(shí)制約色處。依制約義說名為無。由彼界中制約變示。依無色義名阿魯波。或此阿言兼顯極義。雖于余界亦有不可變示法。而無色界是不可變示中極無。在此在彼所依諸色故?；虼税⒀约骘@有義。為遮此界唯是色無故。說阿言顯有無色。謂世亦有唯是遮言。亦見有能遮而兼表。如何顯此非但是遮。故說阿言具顯遮表。若異此者應(yīng)說[褒-保+可]聲。或此界中都無有色。理應(yīng)建立[褒-保+可]魯波名。然此名為阿魯波者。[褒-保+可]魯波體名阿魯波。聲雖短長而義無別。有言彼色微故亦名無。如物黃微亦名無黃物。如是所說。但有虛言。色相于彼不可說故。謂不可說彼有身語律儀。身語體既無。律儀不成故。若許彼界有身有語。如何乃許彼界色微。若彼界中身量小故。則傍生趣應(yīng)有無色。有蟲至微不可見故。若謂彼界身極清妙故。則中有色界應(yīng)名無色。若謂彼身清妙中極。應(yīng)唯有頂?shù)脽o色名。如定生身有勝劣故。又生靜慮所有色身。由定功能漸漸殊勝。上地望下清妙轉(zhuǎn)增。非下地根所能取故。與彼何異不名無色。若見有名不如義故。及見有名通二義故。不可如名定執(zhí)義者。則無色界有色無色。應(yīng)審尋求教理為證。有執(zhí)彼界決定有色。經(jīng)說壽暖識(shí)和合而轉(zhuǎn)故。既許彼界壽識(shí)非無。理應(yīng)有暖。暖即是色。又說名色與識(shí)相依。如二蘆束相依住故。既許彼界識(shí)體非無。是則亦應(yīng)許有名色。又世尊說。四識(shí)住故。既許彼界有能住識(shí)。必應(yīng)許有所住色等。如世尊言。若說離色乃至離行識(shí)有去來。此但有言。乃至廣說。如是謂教亦有正理。若彼界中都無有色。彼沒生下色從何生。或阿羅漢蘊(yùn)相續(xù)斷。應(yīng)許后時(shí)蘊(yùn)還相續(xù)。由斯教理彼色非無。此證不然。不審思故且初二教。如余契經(jīng)。約欲色界密意而說。如說。名色緣生六處。及六觸處名為士夫。豈許彼經(jīng)通說三界。但依容有作如是說。若謂此經(jīng)言無簡別不應(yīng)異釋。理亦不然。無簡別言有義異故。即如向者所引二經(jīng)。又外物中應(yīng)有壽識(shí)。彼有暖觸及名色故。如此經(jīng)言雖無簡別而許外暖離壽識(shí)生。及外名色不依識(shí)轉(zhuǎn)。如是經(jīng)言。雖無簡別。應(yīng)許無色壽識(shí)離暖。唯名與識(shí)展轉(zhuǎn)相依。又識(shí)住經(jīng)亦不成證。此經(jīng)意說?？傠x四種識(shí)有去來。無有是處。不言隨離一識(shí)則無去來。故識(shí)住經(jīng)言總意別。如世尊說。五無間等經(jīng)謂契經(jīng)言。造五無間者。次生必墮奈落迦中。豈隨闕一無容墮彼。又說地動(dòng)由四種因。雖無簡別言應(yīng)作差別解。又說有情由四食住。豈色無色住亦由段食耶。準(zhǔn)彼諸經(jīng)應(yīng)通此教。若謂經(jīng)說有一類天超段食故。又說彼天喜為食故。彼無段食。契經(jīng)亦說。無色有情。故不應(yīng)言彼界有色。若謂色少得無色名。如食少鹽名無鹽者。亦不應(yīng)理。以契經(jīng)言一切色想皆超越故。由此彼所引諸阿笈摩。不能證成無色界有色。彼所立理亦不成證。以彼界中雖都無色后沒生下色從心生。現(xiàn)見世間色非色法。亦有展轉(zhuǎn)相依起故。謂心異故色差別生。色根有別識(shí)生便異。故從無色將生下時(shí)。順色生心相續(xù)而住。由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色俱行心相續(xù)為緣。久已滅色為自種子。今色方起。許同類因通過現(xiàn)故。諸阿羅漢般涅槃已。諸蘊(yùn)相續(xù)。無余斷故?，F(xiàn)無少分諸蘊(yùn)生緣。不可例同從無色沒。故所立理為證不成。又無色界決定無色。契經(jīng)說彼出離色故。謂契經(jīng)言。出離諸色名無色界。若彼界中猶有色者。寧說出離。若謂余經(jīng)說有不能出有。故知此經(jīng)定有余意。此亦非理。彼契經(jīng)中遮遍永出密意說故。有余于此作是釋言。出離色經(jīng)意作是說。欲界系法色界中無。色界系法無色界無。非無色中全無有色。但遮色界說出離言?；虼似踅?jīng)意作是說。由色界系智出離欲界系惑。無色界系智出離色界系惑。非無色中全無有色。但遮色惑說出離言。又若經(jīng)言出離諸色名無色界。即謂彼界都無有色。如是無色出離色界非色法故。彼界亦應(yīng)無非色法?；蛉缬蟹巧?。色法亦應(yīng)有。非無色中有色界系色及非色。然經(jīng)但說出離色言。故知不依總出色界名為無色。唯依離色說無色言。又如色界出離諸欲。諸欲種類色界都無。非色界中無色種類。如是無色界出離諸色。諸色種類無色界都無。非無色界中無無色種類。又如滅界出離有為。滅界都無諸有為法。如是無色界既出離諸色。亦應(yīng)諸色彼界都無。又無色中決定無色。契經(jīng)說彼除色想故。謂無色界斷緣色貪。故說名為除去色想。若許彼界猶有諸色。于彼界色既未離貪。不應(yīng)說為除去色想。雖有余部作如是言。非約色身言彼有色。以契經(jīng)說離色染時(shí)。心于五界已得離染。唯于識(shí)界未得離染。故知無色定無色身。然有無漏隨心轉(zhuǎn)色。此但有虛言。彼無大種故。非無大種可有造色。無漏律儀隨身生處。所有大種為能生因。有漏造色則不如是。勿有界地相雜過故。無漏不然。隨身大造。彼無身故。無無漏色。又隨轉(zhuǎn)色彼界定無。以契經(jīng)言彼有受類乃至識(shí)類。不言有色。若有色者應(yīng)作是說。彼有色類如靜慮中。又無色界決定無色。以契經(jīng)言無色解脫。最為寂靜超諸色故。非無色界有不超色。為簡異彼說超色言。但為顯成諸無色地。乃至細(xì)色亦決定無。是故說彼超過諸色。若謂所說超諸色言。依超粗色密意說者。此亦非理。說一切故。謂契經(jīng)說。無色有情一切色想皆超越故。乃至廣說。若謂無色實(shí)有色者。彼色自相定應(yīng)可知。如何可言超色想等。故無色界細(xì)色亦無。教理極成不可傾動(dòng)。如是已釋無色總名。何故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加行位思無邊空。及無邊識(shí)無所有故。若由勝解思惟無邊?？占有兴?。名空無邊處。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有于色求出離者。必應(yīng)最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時(shí)易能離色。故加行位思惟虛空。成時(shí)隨應(yīng)亦緣余法。但從加行建立此名。有余師說。初離色地創(chuàng)違色故假立空名。有余復(fù)言。諸觀行者由解脫色。即于此地受等蘊(yùn)中。多住空想。依此建立空無邊名。若由勝解思惟無邊識(shí)加行所成。名識(shí)無邊處。謂于純凈六種識(shí)身。能了別中善取相已。安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識(shí)相。由此加行為先所成。隨其所應(yīng)亦緣余法。但從加行建立此名。有余師言。由意樂故及等流故。建立此名。謂瑜伽師將入此定。先起意樂緣無邊識(shí)。從此定出起此等流識(shí)相。最為可欣樂故。將入已出俱緣識(shí)境。若由勝解舍一切所有加行所成。名無所有處。謂見無邊行相粗動(dòng)。為欲厭舍起此加行。是故此處名最勝舍。以于此中不復(fù)樂作無邊行相。心于所緣舍諸所有。寂然住故。由想昧劣立第四名。謂此地中想不明勝。如無想故得非想名。而想非全無故名非非想。此地猶有昧劣想故。此言顯示有頂?shù)叵?。非如下七地故得非想名。非如三無心故名非非想。豈不有頂加行位中。諸瑜伽師。亦作是念。諸想如病如箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行立名。理實(shí)應(yīng)然。以觀行者必先厭想。及無想故。然或有問行者何緣修加行時(shí)作如是念。必應(yīng)舉此為酬問因。故說立名由想昧劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。謂此四處為有無有。生長種種業(yè)煩惱故。為破妄計(jì)彼是涅槃。故佛說為生長有處。已辯無色。等至云何。頌曰。

此本等至八　　前七各有三

謂味凈無漏　　后味凈二種

味謂愛相應(yīng)　　凈謂世間善

此即所味著　　無漏謂出世