解云：隱元年“冬，十有二月”，“公子益師卒”，傳云“何以不日？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”。然則彼已有傳，今復發之者，正以益師之卒所以不日者，以其恩遠，孔子所不見，欲道當時之君無恩于其臣，是以大夫之卒，不問有罪與不，例皆不日以見之，是以須發三代異辭之言。今此西狩獲麟當所見之世，已與父時之事，欲道當時之臣有恩于其君，故為微辭，不忍正言其惡，是以復須發傳，道其三代異辭之意。然則言益師以臣見恩者，言益師之經，以臣之故見君恩之薄厚也。云此以君見恩者，今此獲麟之經以君之故，見臣恩之厚薄，其義實異，故重發。案桓二年“成宋亂”之下，傳云“內大惡諱，此其自言之何？遠也。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭”，何氏云“所以復發傳者，益師以臣見恩，此以君見恩，嫌義異也”。然則桓公之時，已發見君恩之傳，今復發之者，正以桓公之時，欲見其臣無恩於其君，是以不為之諱大惡；今時有恩于其君，為之諱而作微辭也。彼注云“嫌義異也”，此復注云“義異”，是其一隅，何氏不決之者，從可知省文也。云故多微辭也者，即定元年傳云“定、哀多微辭”，注云“定公有王無正月，不務公室，喪失國寶；哀公有黃池之會，獲麟，故總言多”是也。云故立煬宮不日者，即定元年秋九月，“立煬宮”是也。云武宮日者，即成六年“二月，辛巳，立武宮”是也。正以《公羊》之義，失禮鬼神例日，故如此解之也。云子赤卒不日者，即文十八年“冬，十月，子赤卒”是也。云子般卒日是也者，即莊三十二年“冬，十月，乙未，子般卒”是也；文十八年“子卒”之下，傳云“子卒者孰謂？謂子赤也。何以不日？隱之也。何隱爾？弒也。弒則何以不日？不忍言也”，注云“所聞世，臣子恩痛王父深厚，故不忍言其日，與子般異”是也。
何以終乎哀十四年？據哀公未終也。
[疏]注“據哀公未終也”。
解云：正以未見公薨之文故也，且以《左氏》言之，即哀二十七年，公遜於越而因卒，則知今未終。
曰：“備矣！”人道浹，王道備，必止於麟者，欲見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應為效也。絕筆於春，不書下三時者，起木絕火王，制作道備，當授漢也。又春者歲之始，能常法其始則無不終竟。
道浹，子協反，一本作“幣”。撥，卜末反，理也。應，應對之應。
[疏]注“人道”至“效也”。
解云：浹亦有作“幣”字者，正以三代異辭，因父以親祖，以親曾祖，以曾祖親高祖，骨肉相親極于此，故云人之道浹也。云王道備者，正以撥亂于隱公，功成于獲麟，懔懔治之，至于大平，故曰王道備也。云必止至於麟者，正以獲麟之后，得端門之命，乃作《春秋》，但孔子欲道從隱撥亂，功成于麟，是以終于獲麟以示義，似若堯、舜之隆，制禮作樂之后，簫韶九成，鳳皇乃來止，巢而乘匹之類也。云故麟于周為異者，即上傳云“何以書？記異也。何異爾？非中國之獸也”是也。云《春秋》記以為瑞者，記亦有作“讬”者，今解彼記也。云明大平以瑞應為效也者，言若不致瑞，即大平無驗，故《春秋》記麟為大平之效也。
注“絕筆”至“漢也”。
解云：四時具，然后為年，此乃《春秋》之常，今不書下三時者，欲起木應之君將亡，欲別起為王，是以此處不得記之。且獲麟既記，制作之道已備，當欲以之授于漢帝，使為治國之法，是以不得錄于三時矣。
注“又春”至“終竟”。
解云：所以然者，始正則僖十六年傳云“朔有事則書，晦有事不書也”者，義亦通此。
君子曷為為《春秋》？據以定作五經。
[疏]“君子曷為為《春秋》”。
解云：君子，謂孔子。曷為今日始為《春秋》乎？嫌其大晚於諸典之后。
注“據以定作五經”。
解云：何氏以為孔子領緣五經，皆在獲麟之前故，故言此。何氏知然者，正以《論語》云“孔子曰：吾自衛反魯，然后樂正，《雅》、《頌》各得其所”。案孔子自衛反魯，在哀十一年冬，則知料理舊經，不待天命者，皆在獲麟之前明矣。而《論語》直言樂正《雅》、《頌》，文不備矣。言料理五經在獲麟之前，何故作《春秋》獨在獲麟之后乎？故據五經以難之。
撥亂世，撥，猶治也。反諸正，莫近諸《春秋》，得麟之后，天下血書魯端門曰：“趍作法，孔圣沒，周姬亡，彗東出，秦政起，胡破術，書記散，孔不絕。子夏明日往視之，血書飛為赤烏，化為白書，署曰《演孔圖》，中有作圖制法之狀。孔子仰推天命，俯察時變，卻觀未來，豫解無窮，知漢當繼大亂之后，故作撥亂之法以授之。
近，附近之近，又如字。演，以善反。
[疏]“撥亂”至“《春秋》”。
解云：孔子未得天命之時，未有制作之意，故但領緣舊經，以濟當時而已。既獲麟之后，見端門之書，知天命已制作，以俟后王，于是選理典籍，欲為撥亂之道，以為《春秋》者，賞善罰惡之書，若欲治世，反歸于正，道莫近于《春秋》之義，是以得天命之后，乃作《春秋》矣，即上云治世之要務，義亦通於此。
注“得麟”至“之狀”。
解云：《演孔圖》文也。疾作王者之法，孔氏圣人將欲沒矣，周王姬氏將亡，是以十三年冬彗星出于東方矣。秦始皇名正，方欲起為天子，其子胡亥破先王之術，當爾之時，書契紀綱盡皆散亂，唯有孔氏《春秋》口相傳者，獨存而不絕。孔子聞之，使子夏往視其血書，其血乃飛為赤烏，其書乃化為白書，署之曰：此是《演孔圖》中義理，乃有訓作之象，制法之形狀矣。案《秦本紀》云“秦皇為無道，周人以舊典非之，乃用李斯之謀，欲以愚黔首，於是燔《詩》、《書》”云。然則始皇燔《詩》、《書》，而言胡破術者，謂始皇燔之不盡，胡亥亦燔之，科舉之亦何傷？云孔子仰推天命者，謂仰推尋天命，即端門之命是也。云俯察時變者，即螽蟲冬踴，彗星埽旦之象是也，欲尊天命，故以俯仰言之。云卻觀未來，豫解無窮，知漢當繼大亂之后，故作撥亂之法以授之者，謂知其承大亂之后，天下未醇，故作治亂之法以授之矣。若欲讬之《春秋》，即所傳聞之世是也，故桓三年“夏，齊侯、衛侯胥命于蒲”，傳云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結言而退”，彼注云“善其近正，似於古而不相背，故書以撥亂也”是也。
則未知其為是與？其諸君子樂道堯、舜之道與？作傳者謙不敢斥夫子所為作意也。堯、舜當古歷象日月星辰，百獸率舞，鳳皇來儀，《春秋》亦以王次春，上法天文，四時具然后為年，以敬授民時，崇德致麟，乃得稱大平，道同者相稱，德合者相友，故曰樂道堯、舜之道。
其為，于偽反，注“所為”同。是與，音馀，下及注同。
[疏]“則未”至“是與”。
解云：為音于偽反。公羊子謙不敢斥言孔子作《春秋》，故依違云，則未知其為此《春秋》，可以撥亂世而作之與？
其諸”至“道與”。
解云：其諸，辭也，即桓六年“子公羊子曰‘其諸以病桓與’”，注云“其諸，辭也”是也。君子，謂孔子。不知為是孔子而樂堯、舜之道，是以述而道之與？
注“堯舜”至“之道”。
解云：言堯舜當古歷象日月星辰者，《堯典》文也。云“百獸率舞者，《舜典》、《咎繇謨》皆有其文也。云鳳皇來儀者，《咎繇謨》文也。云《春秋》亦以王次春，上法天文，四時具然后為年，以敬授人時者，欲似堯、舜當古歷象日月星辰以敬授人時也。云崇德致麟，乃得稱大平者，欲似堯、舜百獸率舞鳳皇來儀是也。云道同者相稱者，謂孔子之道同于堯、舜，故作《春秋》以稱述堯、舜是也。云德合者相友者，友者，同志之名。言孔子之德合於堯、舜，是以愛而慕之，乃作《春秋》，與其志相似也。
末不亦樂乎堯、舜之知君子也？末不亦樂后有圣漢，受命而王，德如堯、舜之知孔子為制作。
[疏]“末不”至“子也”。
解云：孔子之道，既與堯、舜雅合，故得與堯、舜相對為首末，然則指孔子言不亦也。堯、舜之時，預知有己而制道術，預知有己而為君子而慕之，巳亦預制《春秋》授劉帝，是孔子亦愛慕堯、舜之知君子而效之。
制《春秋》之義以俟后圣，待圣漢之王以為法。
[疏]“制春”至“后圣”。
解云：制作《春秋》之義，謂制《春秋》之中賞善罰惡之義也。
以君子之為，亦有樂乎此也。樂其貫於百王而不滅，名與日月并行而不息。
[疏]“以君”至“此也”。解云：君子，謂孔子。所以作《春秋》者，亦樂此《春秋》之道，可以永法故也。
注“樂”至“不息”。
解云：《春秋》者，賞善罰惡之書，有國家者最所急務，是以貫通于百王而不滅絕矣，故孔子為后王作之。云名與日月并行而不息者，謂名之曰《春秋》，其合于天地之利，生成萬物之義，凡為君者不得不爾，故曰名與日月并行而不息也。