吾見上古修道者，煉得心靈，一應妙理皆從自己心上悟出，做得來親切有味，更無魔障。后世之士，忘了這一著，件件俱從師家口里討肯綮。又有一等瞎眼師家，便去裝模做樣，盟天立誓，受人禮拜，及至傳來，都是小家工訣，以言大道，彼尚未曾望見，以訛傳訛，以妄逐妄，群瞽相隨，眾聾聚話，以求登真入圣，不亦難哉！不亦悲哉！若真仙教人，只傳得一個煉心口訣，使他一步進一步，一層進一層，盡從他心坎上細細流出。若得上根上器之人，豁然了悟，超入大乘，舉頭便是天宮，山河大地無非是黃金世界，仙朋道侶不時來往，直到那形神俱妙之時，連自己身心一概俱用不著，何況師家傳授直如土塊，方知前工夫走遠道路，不得不然耳。吾言不肯誑天下人也，惟上根上器之人，方信得到。以子根器好，故書以示子。
學道之土，心有神目，天上地下，無所不見。故從上圣賢求道，都不向外馳求，靜而求之于一心，無不具足。太上老君九鼎神丹，原是一心相授，以心合心，并不從口中說出，書中寫出。若要從口中書中傳授大道，雖傳授來，亦不親切，做去決不如意。是故心也者，萬物之本，一元之會。舍心而別求，猶離根而求葉也。吾見世間修玄之輩，曉得一件兩件，便要做出師家模樣，要人禮拜，受人齋供。吾若見之，不免叫一聲罪過！夫千古宗師，度人無量，只是教人明心見性，磨洗玄珠，靈光透發，他自能生出妙悟，暗契真機，與我心朗朗相印。他既從心中悟出，必然覷得親切，做得如意，及其成功，萬法總歸空，一真含萬法，得意忘言之妙，夫豈他人可以指點，別人可以領會，而乃聒聒焉求之于語言文字之間，不亦謬乎！嗚呼，天下無真師久矣！而談玄之士，十室有九，人人自謂已得驪珠，厚自期許，裝模做樣，豈不可羞？吾見他，不免叫一聲罪過！學道之士，有不知其然而然者。何以言之？靈機到來，自己初不著想，忽然之間，悟入微妙法門。此何以故？由其夙具靈骨，夙有靈氣，故能如此。吾子誠有仙品，而習氣太甚，大足為學道之累，宜時刻掃除之。古圣 " 懲忿窒欲 " 四字，決定離他不得。和以處眾，寬以樂群，寡言以養德，常定以安心，一切惡習蕩滌殆盡，便是一位在世仙人。夫天上神仙原最喜交結朋友，同游同宿，此倡彼和，杯酒往來，詩歌贈答，與人一般無二。只緣世上少個與他志同道合的，他只得兀兀地住在天上，或隱山林，不肯出來。你若是真能做虛心實腹，與他志同道合，兩心相印，話必投機，他必然飛跑至你家里，與你做個莫逆之友，非惟你不舍他，他亦不能舍你，保你丹成行滿，攜手同登，何樂如之！是故求仙不必外求，總在自己心上校勘。道不可以言求，亦不可以知取，須隨事證盟，隨事勘驗，積有功行，天神從之，非惟丹成，法亦靈矣！
故上士學道，體之于身。中士學道，索之于言。下士學道，求之于術。學者多而成者少，良由道在邇而求諸遠也。吾子絕意榮華，甘心窮餓，惟斯道之是求，可謂有志者矣，然未做切實工夫。何謂切實工夫？孔子云： " 攻其惡，無攻人之惡 " ，便是切實工夫也。惡之見于事者易見，惡之匿于心者難修。故好學之士，時時刻刻，只在自己心上勘合。何謂勘合？蓋勘我隱微之處有合于道否也。一念之動，或邪或正，吾自知之。如其邪念，登時銷殞，如鋤苗者去其草，拔本絕源，不使有發。如其正念，擴之充之，日增月長。孟子曰： " 人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也。人皆有所不為，達之于其所為，義也。 " 由是推之，而仁不可勝用矣，而義不可勝用矣。仁義充于心而暢于四肢，發于事業，被之于當今，傳之于后世。子看這等人，是什么人？難道不叫他仙人，不稱他菩薩？這就是真正仙人，活大菩薩也。我與子為師弟以來，言丹言道，深切著明矣。試窺子心，尚以為未盡于此者。夫大道平常，本無異于人處，人能行之，登峰造極，天人相應，真在呼吸之間。金簡玉書，降自帝廷。金童玉女，常在侍從，可以執券而取，子何必舍切實工夫，而希心于玄渺之境？是自走岐路，雖曰求道，轉與道遠；雖曰求仙，轉與仙隔，豈吾來度子之初心乎？
修真之士，越遇難處之境，越要降心抑氣，怡然順之。山之阿，水之濱，茅龕容膝，一瓢一笠之外，更無他物。風雨蕭蕭，煙火不舉，萬壑松聲，洞門雪積，道人破衲不完，蒲團污敝，結跏瞑坐，屢空宴如，與凍鶴為群，寒猿作伴，此是何等境界！庸夫俗子，以為清苦難堪，吾以為極樂國土，清靜海中也！子有蔬食可以充腸，布衣足以蔽體，夜有藤床絮被偃臥竟夕，無有俗情縈懷、世紛繁念，此小小地仙之福，子尚以為未足乎？
至于煉命一著，雖授口訣，尚待仙緣，自有人來接引。天高聽卑，決不放子獨做一半也。吾言盡于此矣。子當書諸神。
請問陽神陰神之分。師曰：陰陽本無分也，陰未盡而出神太早，謂之陰神。其出之時，或眼中見白光如河，則神從眼出。或耳聞鐘磬笙管之音，則神從耳出。由其陽氣未壯，不能撞破天關，旁趨別徑，從其便也。既出之后，亦自逍遙快樂，穿街度巷，無所不之，臨水登山，何往不得？但能成形，不能分形；但能言語，不能飲食；但能游走人間，不能飛騰變化；若盛夏太陽當空，則陰神畏而避之，是以雖帶仙風，未離鬼趣，豈能形神俱妙，與道合真也哉？
問：陰神可以煉為陽神否乎？師曰：可。譬如陶人冶人造下器來，有滲漏處，不妨將這原器來打得粉碎，傾入模中，再行鼓鑄。學仙之士，陰神既出，不甘以小成自居，只得再行修煉，將那陰神原形粉碎，傾下金鼎玉爐，重新起火，千燒萬煉，火候到時，自然陰盡陽復，真人顯象。問：何能使陰神原形粉碎？師曰：忘其身，虛其心，空洞之中，一物不生，則可以換凡胎為靈胎，變俗人為真人，而事畢矣。
古人隨遇而安。雖遇毒蛇猛獸，與之同居，親若兄弟，況同類之人乎？子欲擇地，皆因自己學問淺薄，無大主張，無大包容，無大涵養；見俗子，聞俗語，氣怦怦然輒為之動，思得一清靜之區，離群索居，方愜所愿。具此胸襟，將何適而可？吾子過矣。有度量人，有學問人，決不如此。彼以逆來，我以順受；彼以嗔至，吾以喜當。幽蘭生于蕭艾之中，未嘗自別于蕭艾，而芬芳自吐，行者顧而愛之。鶴立雞鶩之中，未嘗自標風韻，而儀度蹁躚，自有凌霄之志。古之得道者，往往有投入魔宮，為魔眷屬，德性薰陶，魔王稽首，敬愛交至。兇魔尚可化誨，亦何患于人哉？
子欲修道全真，發無上菩提之愿，而乃與婦人女子爭一日之短長，不亦可丑之甚乎？至于壇之結與不結，此乃末務，不必拘拘。子方寸之內，自有靈壇。果能掃空宿垢，以先天之火焚起一爐信香，吾將降于此中，與子密密相印、傳授秘法可也。外此，吾何求焉？
問：靜中如何有許多景象？師曰：凡物之生，為我有身，以我有心。是故由動而生者謂之景，由靜而生者謂之象。何以謂之景？大約起于人之妄念攀緣不已，而海市蜃樓空中造出；一念覺照，亦即時銷殞。何以謂之象？初學的人，日日在動中顛倒，才上蒲團，六根俱寂，識神閑而無用，彼不耐靜，自然作孽起來，神頭鬼面，種種現前；一心不慕，亦即登時銷殞。此景與象之分也。然而景虛設而無形，象幻生而有物。此何以故？動為陽，陽故無形；靜為陰，陰故有物。要知靜中所見之物，即動中所想之形。景象不分，俱是識神伎倆。學道之士誠能于日用動緣中，時時慧鏡高懸，刻刻智珠朗耀，隨起隨覺，隨覺隨滅；一滅永息，息不再生，則此識神已從動中滅盡，靜來更有何物到我面前白日鬼跳？一位真人來顯化，十方世界永無魔，何便如之！何樂如之！今人但知靜中之象為可驚可怖，而不知動中之景，尤為可駭可愕也！無人無我，廓然大公，己所不欲，勿施于人，是之謂道。太上忘情，忘其所以為情者也。
人以爾我之見，故情生焉，情生則境生，境生則妄生，妄生則幻出無數空中樓閣，而人于此生，亦于此死。生死之由，別無他道，只此一念爾我，而一點靈光在太虛之中，視人間愛樂淫欲，根苗不覺于此打動，譬如種子復發萌芽，而生死之念起矣。業緣既結，無明之火按捺不住，倏忽之間，墮入腹中，陰陽為主，六根藉以作用，昏然如醉漢之隨路而宿。是故修真之士照破向來幻妄，從假處覓真，情中見性，如大夢方酣，猛然驚覺，靈明湛然。當此之時，業緣斷而生死之路絕矣。然則此一驚覺，猶如海底翻身，于層波疊浪中透出頭來，凝神定慮，把眼一看，彼岸非遙，清虛玄朗之鄉依然不改，如浪子還家，游人反舍，不亦快乎！吾見天下之人迷真逐妄，難得一二于做夢熱鬧時，將一碗涼水驀頭潑下，幻緣幻境登時消殞。雖或有之，又苦不遇明師，盲修瞎煉，到底無成。生死之困人如此，豪杰豈能不自主張，為天地間一大自在人哉？讀書講道，揮麈而談，探賾索隱，焚香而坐，游六合以外之名山，觀八方不及之風氣，鼓瑟于琪林瑤圃，藝藥于瓊館芝田。至于天上高真分司造化，佐天帝于真空妙有之境，握樞機于太上無極之宮，如事其事而不勞，如行所行而不亂，天地之大，如指諸掌，近在目前，何樂如之耶！
修玄之輩有數千家，由術而進者十分而去其九；僅余一分，三元五氣，七轉九還，可謂正矣。然欲求明道通玄之士，萬人中難得一二。嗟乎，皆由長生之說誤之也！夫長生二字，從古以來，無人解得。未識長生之體，先窺長生之用。故坎離水火，采鉛煉汞之說，紛紛于世，眾生無知，遂以一點貪妄之心希圖成就，半途而廢者多；即便成就，不過支持壽限幾百幾千，總是有盡的日子，乃傲然自托于大道，不亦可羞之甚哉！夫長生者，要知吾身真元妙體是長生，四大五蘊皆有生死。惟此真元妙體獨無生死，人而得此，便是無上靈丹，從此煉度，本末兼修，以五載十年之火候，養成至神至圣之仙胎，使宿生習氣銷镕殆盡，名為煉丹，實為養心。此太上教人煉丹之要旨也，從無有人點出，吾故一言道破，使世之學煉丹者睡覺，不亦可乎！
性命之學，是一非二。茍能見得真真性體，即能立得真真命根。純至十月胎全，陽神透頂，雖云了命工夫，實是完全我性分內事，豈非性命原不可分！
修持之要，千圣萬真，總歸寂滅。學道而不至于寂滅，未有能度劫者也。然而仙佛有分，于煉性煉炁之間耳。佛家重煉性，靈光獨耀，迥脫根塵，此謂性長生。仙家重煉炁，淘出純陽之體，金光法界，自我為之，此謂炁長生。究竟到得無上之根源，就是炁也是性，長生也是寂滅。何也？此炁若是陰陽五行之氣，是有形有質之物，以如是生，亦以如是死，以此為人，亦以此為鬼。至若仙家所煉之炁，蓋有超出于五行之外者。約而言之，總是元始以來一點靈光渾融周遍太和，至真之物，而實無有物也。既無有物，則更有何劫之可度？而世之學仙者，妄意推測，以為仙人是享福受用一班快活的人。夫有福可享，則便有罪可遭；既有快活，則便有愁苦。二者乘除之數，相對之理也。而世人愚癡，作此等見，是與貪嗔癡三種妄心一也。以此學道，去道遠矣。