又云。五百餓鬼群來(lái)趣水。有守水鬼。鐵杖驅(qū)逐。令不得近。詣目連所。各問(wèn)其因。目連答曰。汝先世時(shí)。為作相師。相人吉兇。多虛少實(shí)。毀譽(yù)動(dòng)人。迷惑眾生。以求財(cái)利。故獲斯報(bào)。（同上卷）。

射者托兒多夭命　　贊人為父俱因哀

諸經(jīng)要集云。有一長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)數(shù)。止有一子。娶方七日。夫婦游園。有一奈樹(shù)。高大好花。婦欲此花。夫便登樹(shù)枝折墮死。父母嗥哭。絕而復(fù)蘇。佛愍其愚。往問(wèn)訊之。萬(wàn)法無(wú)常。生則有死。罪福相隨。此兒三處。為其哭泣。長(zhǎng)者白佛。此兒何罪。而于中夭。佛告長(zhǎng)者。昔有一兒。持弓射雀。邊有三人語(yǔ)之。若能中雀。世間健兒。兒即美引弓射之。雀中而死。三人助笑。歡喜而去。經(jīng)歷生死。相會(huì)受罪。如是三人。一人有福。今在天上。一人為龍。一人今長(zhǎng)者是。兒者前生為天之子。墮樹(shù)而終。次為龍子。金翅鳥(niǎo)王。取而食之。今日三處涕泣。以其射雀。助彼喜故。受此痛報(bào)。（楹字函第九卷）。

贊殺共餐欣喜者　　生子皆亡痛報(bào)之

鬼問(wèn)目連。經(jīng)云。我生男女。皆端正而死。何罪所致。答曰。汝為人時(shí)。見(jiàn)人殺生。助其歡喜。共啖其肉。殺故短命。喜故痛毒。今受華報(bào)。果在地獄。（言字函第九卷）。

以酒施人愚癡報(bào)　　不孝生兒反啖來(lái)

又云。我受此身。常癡無(wú)知。何罪所致。答言。汝為人時(shí)。以酒施人。今受華報(bào)。果在地獄。（同上卷）。

正法念處經(jīng)云。若人以酒與會(huì)僧眾。若與戒人。若寂靜人。寂滅心人。禪定樂(lè)者。濁亂彼人。墮叫喚獄。（篤字函第七卷）。

鬼問(wèn)目連。經(jīng)云。我所生子。皆反啖我。何罪所致。答言。汝為人時(shí)。不修孝養(yǎng)。今受華報(bào)。果在地獄。（言字函第六卷）。

○近世有人。兒子不孝。見(jiàn)兒生兒。詩(shī)以譏之。

○聞你生個(gè)丈夫兒。你生還似我生兒。你今餓我渾閑事。秪恐你兒餓我兒。

有母罔言營(yíng)供設(shè)　　非兒道力曷除殃

百緣經(jīng)云。昔優(yōu)多羅。父亡。白母出家。母言。何必出家。若欲請(qǐng)諸沙門(mén)。婆羅門(mén)。隨汝供養(yǎng)。兒聞是語(yǔ)。數(shù)數(shù)營(yíng)供。母生厭患。背后罵沙門(mén)等。兒既不在。詐以飲食棄地。兒歸謂其齋設(shè)不勝其喜。母后命終墮餓鬼中。兒次出家。證羅漢果。禪定間見(jiàn)一餓鬼。稱是其母。比丘怪言。我母在時(shí)布施。何受斯報(bào)。餓鬼。答言。我以慳貪。不曾供沙門(mén)等故墮餓鬼。二十年中未嘗得食。及以漿水。設(shè)我向河。河竭。向果果枯。為請(qǐng)佛僧。及為懺悔。當(dāng)脫此身。時(shí)兒比丘。如言修營(yíng)。生忉利天。（涇字函第五卷）。

弟用兄財(cái)尚有報(bào)　　我誣彼物豈無(wú)償