隱峯倒化
（馬祖法嗣 《傳燈錄》八）
鄧隱峯將示滅，先問眾云：“諸方遷化，坐去、臥去吾賞見之，還有立化也無？”
眾云：“有。”
師問：“還有倒立而化者無？”
眾云：“未有。”
師乃倒立而化。亭亭然其衣順體，時(shí)眾議。舁就茶毗，屹然不動(dòng)。遠(yuǎn)近瞻視，驚歎無已。
師有妹為尼，時(shí)亦在彼，乃俯近而咄曰：“老兄疇昔不循法律，死更熒惑於人。”
於是以手推之，僨然而踣，遂就闍維。
領(lǐng)眾坐亡
石霜諸歿時(shí)，九峰道虔禪師作侍者。眾請?zhí)弥械谝蛔弥T住持。
方議次，虔犯眾曰：“未可，須明先師意旨乃可耳。”
眾曰：“先師何意？”
虔曰：“只如道‘古庿香爐’、‘一條白練’如何會(huì)？”
第一座曰：“是明一色邊事。”
虔曰：“果不會(huì)先師意。”
於是第一座者起炷香誓曰：“我若會(huì)先師意，香煙滅則我脫去；不然煙滅不能脫。”言卒而脫去。
虔拊其背曰：“坐脫立亡不無，首座會(huì)先師意即未也。”
歸宗拽杖
（馬祖法嗣） 皈宗
入園取菜次，師畫圓相圍卻一株，語眾曰：“輙不得動(dòng)著遮箇。”
眾不敢動(dòng)。
少頃，師復(fù)來，見菜猶在，便以棒趂眾。
普化踢床
（盤山寶積法嗣 《會(huì)元》十一）
臨濟(jì)同普化赴施主家齋次，濟(jì)問：“毛吞巨海，芥納須彌，為是神通妙用，本體如然。”
化蹈倒飯床，
濟(jì)云：“太麤生。”
化云：“這裏是什麼所在，說麤說細(xì)！”
濟(jì)來日又同化赴齋，問：“今日供養(yǎng)何似昨日？”
化依前蹈倒飯床，
濟(jì)云：“得即得，太麤生。”
化云：“瞎驢，佛法說什麼麤細(xì)！”
濟(jì)乃吐舌。
雪峰過嶺
（《會(huì)元》七） 雪峯
辭洞山，山曰：“子甚處去？”
師曰：“皈嶺中去。”
山曰：“當(dāng)時(shí)從甚麼路去？”
師云：“從飛猿嶺出。”
山曰：“今回向甚麼路去？”
師曰： “從飛猿嶺去。”
山曰：“有一人不從飛猿嶺去，子還識(shí)麼？”
曰：“不識(shí)。”
山曰：“為甚麼不識(shí)？”
師云：“他無面目。”
山曰：“子既不識(shí)，爭知無面目？”
師無對。
師甞有頌曰：“人生倐忽暫須臾，浮世那能得久居？出嶺始年三十二，入閩早是四旬餘。他非不用頻頻舉，己過應(yīng)須旋旋除。為報(bào)滿朝朱紫道，閻王不怕佩金魚。”
洛浦還鄉(xiāng)
（夾山法嗣 《會(huì)元》六）
僧問洛浦：“學(xué)人擬歸鄉(xiāng)時(shí)如何？”
師云：“家破人亡，子歸何處？”
曰：“恁麼則不歸去也。”
師云：“庭前殘雪日輪消，室內(nèi)游塵遣誰掃？”
乃有偈云：“決志歸鄉(xiāng)去，乘船渡五湖。舉篙星月隱，停棹日輪孤。解纜離邪岸，張帆出正途。到來家蕩盡，免作屋中愚。”
法遠(yuǎn)繡毬
（葉縣歸省法嗣 《會(huì)元》十二）
僧問浮山：“師唱誰家曲，宗風(fēng)嗣阿誰？”
師曰：“八十翁翁輥繡毬。”
僧云：“與麼，則一句逈然開祖胄，三玄戈甲振叢林。”
師曰：“李陵元是漢朝臣。”
文邃香囊
（洞山價(jià)法嗣 《傳燈》七）
僧問徑山：“如何是和尚家風(fēng)？”
師云：“錦帳銀香囊，風(fēng)吹滿路香。”
鵝湖比較
信州鵝湖大義禪師
李翱甞問大悲：“用千手眼作麼。”
師曰：“今上用公作麼！”
唐憲宗甞詔入內(nèi)於麟德殿論議，有一法師問：“如何是四諦？”
師曰：“聖上一帝，三帝何在！”
佛日抑揚(yáng)
崇壽登子
（桂琛法嗣 《普燈》廿一）法眼
初住臨川崇壽院，師指登子曰：“識(shí)得登子周匝有餘。雲(yún)門云：‘識(shí)得登子天地懸殊’。 ”
守芝石幢
（汾陽昭法嗣 《會(huì)元》十二）瑞州大愚山守芝禪師
陞座，僧問：“如何是城裡佛？”
師曰：“十字街頭石幢子。”
羅山麨飯
（石頭法嗣 《會(huì)元》七）
明招到招慶，有度上座問：“羅山尋常道，諸方盡是麨飯，惟有羅山是白飯。上座從羅山來”，卻展手，示：“白飯請些子。”
招打兩掌，
度云：“將謂是白飯，元來只是麨飯。”
招云：“癡人棒下打不死。”
度至夜間舉似諸禪客次，招近前，云：“不審。”
度云：“今日便是這箇上座下兩掌。”
有瑫上座云：“不用下掌，就裏許作麼生？”
招云：“就裏許也，道！道！”
瑫無對，
招云：“是你諸人一時(shí)縛作一束，倒卓向尿闥下。來日相見，珍重！”
白雲(yún)蒿湯
慈明詐病
（《會(huì)元》十二）慈明禪師
有詔賜官舟南歸，中途謂侍者曰：“我忽得風(fēng)痺疾。”
視之，口吻已喎斜。
侍者以足頓地曰：“當(dāng)奈何平生呵佛罵祖，今乃爾！”
師云：“無憂，為汝正之。”
以手整之如故，曰“而今而後不鈍置汝。”
法華佯狂
（《會(huì)元》二）言：法華，獨(dú)語笑，多行市里，蹇裳而趍；或舉手畫空，佇立良久；從屠沽游，啖無所擇，道俗共目為狂僧。
方會(huì)雪屋
（《會(huì)元》十九）揚(yáng)岐方會(huì)禪師
初住楊岐，老屋敗椽，僅蔽風(fēng)雨。適臨冬暮，雪霰滿床，居不遑處。衲子投誠願(yuàn)充修造。師卻之，曰：“我佛有言，時(shí)當(dāng)滅卻，高峯深谷遷變不常，安得圓滿如意，自求稱足？汝等出家學(xué)道，做手腳。未穩(wěn)，已是四五十歲，詎有閑工夫事豐屋耶？”竟不從。
翌日上堂，曰：“楊歧乍住屋壁踈，滿床盡撒雪珍珠。縮卻項(xiàng)，暗嗟噓，翻憶古人樹下居。 ”
倚遇煙房
（北禪智賢法嗣 《僧寶傳》中）法昌倚遇禪師
方韜藏西山，雲(yún)蓋守智禪師聞其飽參，詣之。至雙嶺寺，寺屋多僧少，草棘滿庭，山雪未消。智見一室邃僻，試揚(yáng)簾，聞叱詬曰：“誰故出我煙蓋？” 師方附濕薪火藉煙為暖耳。
智反走。
師呼曰：“來！汝何所來？”
對曰：“大寧。”
又問：“三門夜來倒，知否？”
智愕曰：“不知。”
師云：“吳中石佛大，有人不曾得見。”
智不敢犯其詞，知其為遇也。乃敷坐具願(yuàn)親炙之，師使往謁真點(diǎn)胸。
平終虎嚙
大陽平侍者，預(yù)明安之室有年。雖得其旨，惟以生滅為己任，擠陷同列，忌出其右者。
瑯琊廣照公安圓鑒居眾時(shí)，汾陽禪師令其探明安宗旨。在大陽因平密授（明安甞云：“興洞上一宗，非遠(yuǎn)即覺也。”）二師云：“有平侍者在。”明安以手指胸云：“平此處不佳。”又揑拇指叉中示之云：“平向去當(dāng)死於此耳。”
暨明安遷寂，遺囑云：“瘞全身十年無難，當(dāng)為大陽山打供。”入塔時(shí)，門人恐平將不利於師，遂作李和文都尉所施黃白器物，書於塔銘，而實(shí)無也。平後住大陽，忽云：“先師靈塔，風(fēng)水不利，取而焚之。”山中老宿切諫平，平曰：“於我有妨。”遂發(fā)塔，顏貌如生。薪盡儼然，悉皆驚異。平乃钁破其腦，益油薪，俄成灰爐。眾以其事聞?dòng)诠伲秸n謀塔中物，不孝，還俗。
平自稱黃秀才，謁瑯琊。瑯琊云：“昔日平侍者，今朝黃秀才。我在大陽時(shí)見儞做處。”遂不納。又謁公安，公安亦不顧。平流浪，無所依，後於丫叉路口，遭大蟲食之，竟不免大陽丫叉之記，悲哉！
僧被蛇傷
雲(yún)居悟和尚在龍門時(shí)，有僧被虵傷。佛眼問曰：“既是龍門，為什麼被蛇咬？”悟即噟曰：“果然現(xiàn)大人相！”後傳此語到昭覺，圓悟云：“龍門有此僧耶，東山法道未寂寥爾！”
（一本作被犬傷）
○《和補(bǔ)》曰：
《禪林類聚》十五云：昔有僧持鉢到一長者家，偶為犬傷。長者因問：“龍被一縷金翅，不吞被法服，為甚卻被犬齩？”
古紹雲(yún)門
（雲(yún)門法嗣 《會(huì)元》十五）
古塔主初說法於芝山，嗣雲(yún)門。
○《和補(bǔ)》曰：薦福承古禪師，操行高潔，稟性虗明。參大光警玄禪師，乃曰：“祇是箇草裡漢。”遂參福嚴(yán)稚和尚，又曰：“祇是箇脫灑衲僧。”由是終日嘿然，深究先德洪規(guī)。一日覽雲(yún)門語，忽然發(fā)語。自此韜藏，不求名聞。棲止雲(yún)居弘覺禪師塔所，四方勞者奔湊，因稱古塔主也。
青續(xù)大陽
（大陽警玄法嗣 《會(huì)元》十四）投子青
七齡頴異，往妙相寺出家。試經(jīng)得度，習(xí)《百法論》。未幾，歎曰：“三祇塗遠(yuǎn)，自困何益？”乃入洛聽《華嚴(yán)》，義若貫珠。甞讀，至“即心自性”，猛省曰：“法離文字，寧可講乎！”即棄游，宗席。
先是浮山圓鑒禪師，因至大陽，機(jī)語與明安延公相契，延嘆曰：“吾老矣，洞上一宗遂竟無人耶！”以平生所著直裰、皮履示之。
遠(yuǎn)曰：“當(dāng)為持此衣履，求人付之如何？”
延許之曰：“他日果得人，出吾偈為證。”偈曰：“楊廣山前草，憑君待價(jià)焞。異苗翻茂處，深密固靈根。”其尾云：“得法者，潛眾十年方可闡揚(yáng)。”
遠(yuǎn)拜受，辭去；後住浮山；既老，退休於會(huì)聖巖。
一夕，夢畜青色鷹，為吉徵。
屆旦，師來，遠(yuǎn)禮延之。令看“外道問佛‘不問有言，不問無言’因緣”，經(jīng)三載。
一日，問曰：“汝記得話頭麼？試舉看。”
師擬對，遠(yuǎn)掩其口。
師了然開悟，遂禮拜。
遠(yuǎn)曰：“汝妙悟玄機(jī)耶。”
師曰：“設(shè)有，也須吐卻。”
時(shí)資侍者在旁曰：“青華嚴(yán)，今日如病得汗。”
師回顧曰：“合取狗口，若更忉忉，我便即打。”
服勤又三年，遠(yuǎn)出洞下宗旨示之，悉皆妙契。付以大陽頂相、皮履、直裰，曰：“代吾續(xù)洞上之風(fēng)，吾住世非久，善自護(hù)持，無留此間。”
師遂辭出山。
多羅轉(zhuǎn)經(jīng)
（《禪林類聚》一）
第二十六祖不如蜜多受度得法，至東印土，為王演說法要，俾趣真乘。又謂王曰：“此國當(dāng)有聖人而繼於我。”是時(shí)有婆羅門子，年二十許，幼失父母，不知名氏。或自言瓔珞，故人謂之“瓔珞童子”。遊行閭里，丐求度日，若常不輕之類。人問：“汝何行急？”即答云：“汝何行慢？”或問何姓，乃云：“與汝同姓。”莫知其故。後王與尊者同車而出，見瓔珞童子稽首於前，尊者曰：“汝憶往事否？”曰： “我念遠(yuǎn)劫中，與師同居，師演摩訶般若，我轉(zhuǎn)甚深修多羅。今日之事，蓋契昔因。”尊者又謂王曰：“此童子非他，即大勢至菩薩是也。此聖之後出二人：一人化南印度，一人緣在震旦，四五年內(nèi)卻返此方。”遂以昔因故名”般若多羅” 。
○般若多羅因東印度國王請祖齋次，王乃問：“諸人盡轉(zhuǎn)經(jīng)，唯師為甚不轉(zhuǎn)？” 祖曰：“貧道出息不墮眾緣，入息不居蘊(yùn)界；常轉(zhuǎn)如是經(jīng)百千萬億卷，非但一卷、兩卷。”
俱胝誦呪
（天龍法嗣 《會(huì)元》八）俱胝只念三行呪，便得名超一切人。
神會(huì)義解
（《會(huì)元》二）西京荷澤神會(huì)禪師
年十四為沙彌，謁六祖。
祖曰：“知識(shí)遠(yuǎn)來大艱辛，將本來否？若有本則合識(shí)主，試說看。”
師曰：“以無住為本，見即是主。”
祖曰：“遮沙彌，爭合取次語。”便以杖打。
師於杖下思惟曰：“大善知識(shí)歷劫難逢，今既得遇，豈惜身命！”自此給侍。
他日祖告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識(shí)否？”
師乃出曰：“是諸佛之本源，神會(huì)之佛性。”
祖曰：“向汝道無名無字，便喚作本源、佛性。”
師禮拜而退。
祖曰：“此子向後，設(shè)有把茆蓋頭，也只成得箇知解宗徒。”
（法眼曰：古人授記人終不錯(cuò)。如今立知解為宗，即荷澤也。）
石頭真吼
（《林間錄》上）
《和補(bǔ)》曰：曹溪大師將入滅，方敢全提此令者。至江西馬祖、南岳石頭，則火振輝之，故號石頭為“真吼”，馬祖為“全提”。
惟儼不為
（《會(huì)元》五）
藥山謁石頭，密領(lǐng)玄旨。
一日山坐次，石頭觀之問曰：“汝在這裡作甚麼？”
曰：“一切不為。”石頭曰：“恁麼，即閑坐也。”
曰：“若閑坐即為也。”
石頭曰：“汝道不為，且不為箇什麼？”
曰：“千聖亦不識(shí)。”以偈贊曰：“從來共住不知名，任運(yùn)相將只麼行。自古上賢猶不識(shí)，造次凡流豈可明！”
從諗仍舊
（《林間錄》上）
趙州曰：“莫費(fèi)力也，大好言語，何不仍舊去！世間法尚有門，法豈無門？自是不仍舊故！”
老讓開胸
（羅山道閑嗣《傳燈》廿三）江西北蘭讓禪師
湖塘亮長老問：“伏承師兄畫得老師真，暫請瞻禮。”
師以兩手撥胸開示之，亮便禮拜。
師云：“莫禮，莫禮。”
亮云：“師兄錯(cuò)也，某甲不禮師兄。”
師云：“汝禮先師真。”
亮云：“因什麼教某甲莫禮？”
師云：“何曾錯(cuò)！”
道符縮手
（雪峰法嗣 《會(huì)元》七）鏡清
有僧引童子到，曰：“此兒子常愛問僧佛法，請和尚驗(yàn)看。”
師乃令點(diǎn)茶，童子點(diǎn)茶來。師啜訖，過盞托與童子，童子近前接。師卻縮手曰：“還道得麼？”
童子曰：“問將來。”
僧問和尚：“此兒子見解如何？”
師云：“也只是一兩生持戒僧。”
豐干饒舌
（《傳燈》廿七）
閭丘徹請豐干欲住持，干不從，丘云：“若然，彼處可拜誰師乎。”
干曰：“彼有寒、拾者，則文殊、普賢化身也，可拜彼。”
丘行天臺(tái)興聖寺，拜寒、拾，寒、拾曰：“因何拜我？”
丘云：“豐干和尚曰：‘寒、拾者，文殊、普賢化身也，行可拜彼。’故來拜。”
寒、拾笑曰：“豐干饒舌，豐干饒舌。汝何不拜豐干？豈不知阿彌陀如來！”
憩鶴多口
（韶山普法嗣 《會(huì)元》六）
《和補(bǔ)》曰：
一日僧參韶山，山問曰：“莫是多口，白頭困麼？”
曰：“不敢。”
師曰：“有多少口？”
曰：“通身是。”
師曰：“尋常向甚麼處屙？”
曰：“向韶山句裡屙。”
師曰：“有韶山口即得，無韶山口向甚麼處屙？”
因無語，師便打。
雲(yún)岳殘羹
（臨濟(jì)法嗣 《傳燈》十二）雲(yún)山和尚
有僧從西京來，師問：“還將得西京主人書來否？”
曰：“不敢妄通消息。”
師云：“作家?guī)熒！?
天然有在曰：“殘羹餿飯誰喫？”
師云：“獨(dú)有闍梨不甘喫。”
其僧乃作吐勢，師喚侍者曰：“扶出這病僧著。”
僧便出去。
泐潭酸酒
（真淨(jìng)文法嗣 《會(huì)元》十七）隆興府泐潭湛堂文準(zhǔn)禪師
僧問：“如何是道？”
師云：“蒼天！蒼天！”
曰：“學(xué)人特伸請問。”
師曰：“十字街頭吹尺八，村酸冷酒兩三巡。”
谷泉巴鼻
（汾陽法嗣）南岳芭蕉庵主