女子出定

（《會(huì)元》一）

《諸佛要集經(jīng)》：

文殊尸利欲見(jiàn)佛，集，不能得。到諸佛各還本處，文殊尸利到諸佛集處。有一女人近彼佛坐，入三昧。文殊尸利入禮佛足已，白佛言：“云何此女人得近佛坐而我不得？”

佛告文殊尸梨：“汝覺(jué)此女人，令從三昧起，汝自問(wèn)之。”

文殊尸梨即彈指覺(jué)之，而不可覺(jué)；以大聲喚，亦不可覺(jué)；投手牽，亦不可覺(jué)；又以禪足動(dòng)三千大千世界，猶亦不覺(jué)。

文殊尸利白佛言：“我不令覺(jué)。”

是時(shí)佛放大光明，照下方世界，是中有一菩薩名“棄諸蓋”，即時(shí)從下方來(lái)到佛所，頭面禮足，一面而立。

佛告棄諸蓋菩薩：“汝覺(jué)此女人。”

即時(shí)彈指，此女從三昧起。

文殊尸利白佛：“以何因緣我動(dòng)三千大千世界，不能令此女起。棄諸蓋菩薩一彈指便從三昧起。”

佛告文殊尸利：“汝因此女，初發(fā)阿耨多羅三藐三菩提；是女人因棄諸蓋菩薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提；以是故汝不能令覺(jué)。”

頌家謂綱明菩薩，乃《傳燈》錄所載，未詳按何經(jīng)論，撿藏乘不見(jiàn)所出。（《祖庭事苑文》名也）

曇照呌苦

（南泉法嗣　《會(huì)元》四）荊南白馬曇照禪師

常云：“快活！快活！”

及臨終，呌：“苦！苦！閻羅老子來(lái)取我也。”

院主問(wèn)曰：“和尚當(dāng)時(shí)被節(jié)度使拋向水中神色不動(dòng)，如今何得恁麼地？”

師舉枕子，云：“汝道當(dāng)時(shí)是？如今是？”

院主無(wú)對(duì)。

亡僧索命

（《聯(lián)燈》五）

鹽官會(huì)下有一主事僧將死，鬼使來(lái)取。僧告曰：“某甲身為主事，未暇修行。乞容七日得否？”

使曰：“待為白王。若許，即七日後來(lái)。不然，須臾便至。”言訖去。

至七日後方來(lái)，覔其僧不見(jiàn)。

後有人舉問(wèn)一僧：“若來(lái)時(shí)如何擬抵他？”

洞山代云：“被他覔得也！”

大容林蟬

古德?tīng)€杏

（《禪林類聚》十七）

僧問(wèn)白兆和尚：“如何是萬(wàn)行？”

兆云：“今年桃核也無(wú)，說(shuō)什麼爛杏？”

翠巖把梢

（慈明法嗣　《林間錄》下）

《和補(bǔ)》曰：

福州海善侍者，慈明高弟，當(dāng)時(shí)龍象。數(shù)道吾真、楊岐會(huì)然皆推服之。

甞至金鑾，真點(diǎn)胸，云云……。

開(kāi)法於翠巖。

甞曰：“天下佛法如一隻船：大寧道寬師兄坐頭，南褊頭在其中，可真把梢，去東也由我，去西也由我。”

善公尋還七閩。云云……

風(fēng)穴據(jù)令

石鞏趂鹿

（《會(huì)元》三） 石鞏

昔為戈者，因逐群鹿從馬祖庵前過(guò)。問(wèn)祖曰：“和尚見(jiàn)鹿過(guò)不？”

祖匿曰：“汝是何人？”

曰：“獵者。”

祖曰：“汝解射？”

曰：“解射。”

祖曰：“汝一箭射幾箇？”

曰：“一箭射一箇。”

祖曰：“汝不解射。”

曰；“和尚莫解射不？”

祖曰：“解射。”

曰：“一箭射幾箇？”

曰：“一箭射一群。”

曰：“彼此是命，何用射他一群？”

祖曰：“汝既知如是，何不自射？”

曰：“若教某甲自射，直是無(wú)下手處。”

祖曰：“者漢曠卻無(wú)明煩惱，今日頓息。”

師即毀弓箭，截髮投祖出家。

南泉斬貓

（《傳燈》八） 南泉

一日東西兩堂爭(zhēng)貓兒，師見(jiàn)，提起云：“道得即不斬。”

眾無(wú)對(duì)，師斬貓兒為兩段。

祇林揮劒

（永泰湍法嗣）湖南祇林和尚

每叱文殊普賢皆為精魅，手持木劒，自謂降魔。才有僧參禮便，云：“魔來(lái)也，魔來(lái)也！”以劒亂揮歸方丈。如是十二年後置劒，無(wú)言。

僧問(wèn)：“十二年前為甚麼降魔？”

師云：“賊不打貧兒家。”

“十二年後為甚麼不降魔？”

師曰：“賊不打貧兒家。”

藥嶠抽刀

（石頭法嗣　《會(huì)元》五）

藥山與雲(yún)巖遊，山腰間，刀響。

巖問(wèn)：“甚麼物作聲？”

師抽刀，驀口，作斫勢(shì)。

實(shí)際頂笠

（馬祖法嗣）務(wù)州金華俱胝禪師

初住菴，有尼名“實(shí)際”到菴，戴笠子執(zhí)錫遶師三匝云：“道得即拈下笠子。”

三問(wèn)師皆無(wú)對(duì)，

尼便去。

師云：“日勢(shì)稍晚，且留一宿。”

尼曰：“道得即宿。”

師又無(wú)對(duì)，

尼去。

惠圓腰包

惠圓上坐

開(kāi)封酸棗于氏子，世業(yè)農(nóng)。少依邑之建福寺德光為師，性椎魯。然勤渠祖道，堅(jiān)坐不臥，居數(shù)歲得度。

出游廬山至東林寺，每以己事請(qǐng)問(wèn)。朋輩見(jiàn)其貌陋，舉止乖踈，皆戲侮之。

一日行殿庭中，忽足顛而仆，了然開(kāi)悟。作偈，俾行者書(shū)於壁曰：“這一交，這一交，萬(wàn)兩黃金也合消。頭上笠，腰下包，清風(fēng)明月杖頭挑。”即日離東林。

眾傳至照覺(jué)，覺(jué)大喜曰：“衲子參究若此，善不可加。”

令人跡其所往，竟無(wú)知者。（照覺(jué)。東林寺長(zhǎng)老）

上座鼻孔

皷山問(wèn)孚上座：“父母未生前鼻孔在甚麼處？”

孚云：“師兄先道。”

山云：“只今生也，鼻孔在甚麼處！”

孚不肯。

山云：“你作麼生？”

孚云：“將手中扇來(lái)。”

山以扇度與之。

再問(wèn)孚，點(diǎn)置之，山遂打一拳。

翠巖眉毛

（雪峯存法嗣　《會(huì)元》八）

翠巖夏末示眾云：“一夏已來(lái)，為兄弟說(shuō)話，看翠巖眉毛在麼？”

杉山拈尺

（《禪林類聚》十七）杉山禪師

一日與龐居士坐次，師拈起尺子云：“居士還見(jiàn)麼？”

士云：“見(jiàn)。”

師云：“見(jiàn)箇什麼？”

士：“杉山。”

師云：“不得道著。”

云：“爭(zhēng)得不道？”

師拋下尺子。

居士云：“有頭無(wú)尾得憎。”

師云：“不是！者老子，今日還道不及。”

“什麼處？”

師云：“有頭無(wú)尾處。”

士云：“強(qiáng)中覔弱即得，弱中覔強(qiáng)即無(wú)。”

師把住，云：“這老漢，就中無(wú)活處，無(wú)活處。”

義存斫槽

（《會(huì)元》七）

洞山一日問(wèn)雪峯：“作甚麼來(lái)？”

峯曰：“斫槽來(lái)。”

山曰：“幾斧斫成？”

峯曰：“一斧斫成。”

山曰“猶是這邊事，那邊事作麼生？”

峯休去。

汾陽(yáng)代云：“某甲且囷也。”

座主鬼窟

（《傳燈》十六）鹽官

因有講僧來(lái)參，師問(wèn)云：“坐主蘊(yùn)何事業(yè)？”

對(duì)云：“講《華嚴(yán)經(jīng)》。”

師云：“有幾種法界？”

對(duì)云：“廣說(shuō)則重重?zé)o盡，略說(shuō)則有四種法界。”

師竪起拂子云：“遮箇是第幾種法界？”

坐主沈吟，徐思其對(duì)。

師云：“思而知，慮而解，是鬼家活計(jì)，日下孤燈。果然失照！果然失照！”

夾嶺鳳巢

（龍?zhí)缎欧ㄋ谩　秱鳠簟肥╁⒅輼?lè)普山元安禪師

至夾山，庵于冢巔。

夾山訝之，以書(shū)抵安。誡使者曰：“此僧得書(shū)不發(fā)，明日當(dāng)來(lái)；發(fā)之，不來(lái)也。”

安得書(shū)，果置之不答。使者具以告夾山。夾山曰：“旦暮必至矣。” 俄報(bào)安至。

夾山望見(jiàn)呵曰：“鷄棲鳳巢，非其同類。出去！”

安乃問(wèn)曰：“自遠(yuǎn)趨風(fēng)，請(qǐng)師一接。”

夾山曰：“目前無(wú)闍梨，此間無(wú)老僧。”

安曰：“錯(cuò)。”

夾山曰：“住！住！且莫草草忩忩。雲(yún)月是同，溪山各異，截?cái)嗵煜律囝^則不無(wú)。闍梨爭(zhēng)救無(wú)舌人解語(yǔ)乎？”

安茫然不知答，夾山以杖擊之。

安因茲服膺數(shù)歲。

泐潭苦瓜

（龍?zhí)缎欧ㄋ谩　秱鳠簟肥澹┖橹葶钐秾殟o和尚

有僧新到，師謂曰：“其中事即易；不落其中事，始終難道。”

僧曰：“某甲在途時(shí)，便知有此一問(wèn)。”

師曰：“更與二十年行腳，也不較多。”

曰：“莫不契和尚意麼？”

師云：“苦瓜那堪待客。”

香林甜桃

義玄拄钁

（《傳燈》十一）

臨濟(jì)普請(qǐng)鋤地次，見(jiàn)黃蘗來(lái)，拄钁而立。

蘗云：“這漢困那？”

師云：“钁也未舉，困箇什麼？”

蘗便打。師接住棒，一送送倒。蘗喚。維那維那扶起我。維那近前扶云。和尚爭(zhēng)容得這風(fēng)顛漢無(wú)禮。蘗纔起打維那。師钁地云。諸方火葬。我這裡一時(shí)活埋。

惠寂插鍬

（《傳燈》十一）

溈山忽問(wèn)仰山：“甚麼處來(lái)？”

仰曰：“田中來(lái)。”

溈曰：“田中多少人？”

仰插鍬而立。

溈曰：“今日南山大有人刈茆。”

仰舉鍬而去。

靈源真告

（黃龍祖心法嗣　《普燈》六）

黃龍佛壽禪師，名惟清，字覺(jué)天，號(hào)靈源叟。臨終前十日自作，曰：“賢劫第四尊釋迦文佛直下第四十八世孫惟清，雖從本覺(jué)應(yīng)緣出生，而了緣即空。初無(wú)自性，氏旌親里莫得而詳；但以正因一念為所宗，承是廁釋迦之遠(yuǎn)孫，其號(hào)‘靈源叟’，據(jù)自了因，所了妙性，無(wú)名字中示稱謂耳；爾臨濟(jì)無(wú)位真人，傅大士之心王類矣；亦正法眼藏、涅槃妙心，唯證乃知，餘莫能測(cè)者歟！所以六祖問(wèn)讓和尚：‘什麼處來(lái)？’曰：‘嵩山來(lái)。’祖曰：‘什麼物，恁麼來(lái)？’曰：‘說(shuō)似一物即不中。’祖曰：‘還假修證否？’曰：‘修證即不無(wú)，污染即不得。’祖曰：‘即此不污染，是諸佛之所護(hù)念，汝既如是，吾亦如是。’茲蓋獨(dú)摽清淨(jìng)法身，以遵教外別傳之宗而揀。云：‘報(bào)化非真佛，亦非說(shuō)法者’，然非無(wú)報(bào)化大功大用。謂若解通報(bào)化而不頓見(jiàn)法身，則滯污染緣、乖護(hù)念旨，理必警省耳！夫少室道行，光騰後裔，則有雲(yún)門(mén)偃奮雄音絕唱於國(guó)中，臨濟(jì)玄振大用大機(jī)於天下，皆得正傳，世咸宗奉。惟清，望臨濟(jì)九世孫也。今宗教衰喪，其未盡絕滅者，唯二家微派，斑斑有焉。然名多媿實(shí)，顧適當(dāng)危奇。而朝露身緣勢(shì)迫晞墜因力病。釋俗從真。敘如上事以授二三子。吾委真後，當(dāng)用依稟觀究：即不違先聖法門(mén)，而自見(jiàn)深益。慎勿隨末法所尚，乞空文於有位，求為銘誌，張飾說(shuō)以浼吾。至囑！至囑！”因自所敘曰：“無(wú)生常住真歸告，且繫之以銘。”銘曰：“無(wú)涯湛海瞥起一漚，亙乎百年曷浮曷休。廣莫清漢歘生片雲(yún)，有無(wú)起滅隱顯何分？了茲二者即見(jiàn)實(shí)相，十世古今始終現(xiàn)量。吾銘此旨昭告汝曹，泥多佛大，水長(zhǎng)船高。”

玄泰山謠

（石霜諸法嗣　《傳燈》十六）

泰南衲所居蘭若，在衡山之東，號(hào)七寶臺(tái)。誓不立門(mén)徒，四方後進(jìn)依附皆用交友之禮。甞以衡山多被山民斬木燒[入/米/田]，為害滋甚。乃作，遠(yuǎn)邇傳播達(dá)于九重。有詔禁止，故嶽中蘭若無(wú)復(fù)延燎，師之力也。

：“畬山兒，無(wú)所知，年年斫斷青山嵋。就中最好衡嶽色，杉松利斧摧貞枝。靈禽野鶴無(wú)因依，白雲(yún)廻避青煙飛。猿猱路絕巖崖出，芝朮失根茆草肥。年年斫罷仍栽鋤，千秋終是難復(fù)初。又道今年種不多，來(lái)年更斫當(dāng)陽(yáng)坡。國(guó)家壽嶽當(dāng)如此，不知此理如之何！”

紹銑設(shè)舘

（北禪賢法嗣　《僧寶》中）潭州奧化紹銑禪師

時(shí)南禪師道價(jià)方增，荊湖衲子犇趍入江南者，出長(zhǎng)沙百里無(wú)託宿所。多為盜劫掠，路因不通。師半五十為舘，請(qǐng)僧主之以接納，使得宿食而去。諸方高其為人。

福國(guó)戕橋

六祖負(fù)金

（《傳燈》五）

江西志徹禪師者，江西人也。姓張氏，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競(jìng)起愛(ài)憎。時(shí)北宗門(mén)人自立秀師為第六祖，而忌能大師傳衣為天下所聞。然祖是菩薩，預(yù)知其事，即置金十兩於方丈。時(shí)行昌受北宗門(mén)人之囑，懷刃入祖室，將欲加害。祖舒頸而就，行昌揮刃者三，都無(wú)所損。祖曰：“正劒不邪，邪劒不正。只負(fù)汝金，不負(fù)汝命。”行昌驚仆，久而方蘇。求哀悔過(guò)，即願(yuàn)出家。祖遂與金，云：“汝且去，恐徒眾飜害於汝。汝可他日易形而來(lái)，吾當(dāng)攝受。”行昌稟旨，宵遁。終捉僧出家，具戒精進(jìn)。一日憶祖之言，遠(yuǎn)來(lái)禮勤，問(wèn)答機(jī)緣相契。祖曰：“汝今徹也，宜名志徹。”師禮謝而去。

神光償債

（《會(huì)元》一）

二祖者，武牢人也，姓姬氏，父寂。未有子時(shí)，甞自念言：“我家崇善，豈令無(wú)子？”禱之既久，一夕感異光照室，其母因而懷姙。及長(zhǎng)，遂以照室之瑞，名之曰“光”。自幼志氣不群，愽涉詩(shī)書(shū)，尤精玄理，而不事家產(chǎn)，好遊山水。

後覽佛書(shū)，超然自得。即抵洛陽(yáng)龍門(mén)香山，依室靜禪師出家，受具於永穆寺。浮游講肆徧學(xué)大小乘義。年三十二卻返香山，終日宴坐。

又經(jīng)八載，於寂默中倐見(jiàn)一神人謂曰：“將欲受果，何滯此耶？大道匪遙，汝南矣！”祖知神助，因改名“神光”。翌日，覺(jué)頭痛如刺，其師欲治之，空中有聲曰：“此乃換骨，非常痛也。”祖遂以見(jiàn)神事白于師，師視其頂骨，即如五峯秀出矣，乃曰：“汝相吉祥，當(dāng)有所證。神令汝南者，斯則少林達(dá)磨大士，必汝之師也。”祖受教，造于少室。達(dá)磨遂因與易名曰“惠可”，傳授之。

後於筦城縣匡救寺之三門(mén)談無(wú)上道，聽(tīng)者林會(huì)。時(shí)辨和法師於其寺講《涅槃經(jīng)》，其徒聞師闡法稍稍引去。和不勝其憤，乃興謗于邑，寄翟仲侃。侃惑其說(shuō)，加師以非法債，師以怡然委順，識(shí)真者謂之“償債”。

○皓月供奉問(wèn)長(zhǎng)沙岑云：“了即業(yè)障本來(lái)空，未了應(yīng)須償宿債。師子尊者二祖大師為甚麼卻償債？”

岑云：“大德不識(shí)本來(lái)空，如何是本來(lái)空？”

云：“業(yè)障是。”

“如何是業(yè)障是？”

云：“本來(lái)空是。”

供奉無(wú)語(yǔ)。

長(zhǎng)沙乃示偈云：“假有元非有，假滅亦非無(wú)。涅槃償債義，一性更無(wú)殊。”

洛浦投師

（《傳燈》十六）見(jiàn)前夾嶺鳳巢之處

○《和補(bǔ)》曰：

《會(huì)元》第六云：師游歷罷，直往夾山卓庵，經(jīng)年不訪夾山。山乃修書(shū)，令僧馳往。

師接得便坐卻，再展手索，僧無(wú)對(duì)。師便打曰：“歸去舉似和上。”

僧回舉似，山曰：“這僧若開(kāi)書(shū)，三日內(nèi)必來(lái)。若不開(kāi)書(shū)，斯人救不救也。”

師果三日後到，見(jiàn)夾山不禮拜，乃當(dāng)面叉手而立。

山曰：“鷄棲鳳巢非其同類，出去！”

“自遠(yuǎn)趨風(fēng)請(qǐng)師一接。”

山曰：“目前無(wú)闍梨，此間無(wú)老僧。”

師便喝，

山曰：“住！住！且莫草草忩忩，雲(yún)月是同，溪山各異。”

沙彌求戒

（《傳燈》十四）

高沙彌初參藥山，山問(wèn)：“甚麼處來(lái)？”

曰：“南嶽來(lái)。”

山云：“何處去？”

曰：“江陵受戒去。”

山云：“受戒圖箇甚麼？”

曰：“圖免生死。”

曰：“有一人不受戒亦免生死，汝還知否？”

曰：“恁麼則佛戒何用？”

山曰：“猶掛唇齒在。”便召維那，云：“者跛腳沙彌不任僧務(wù)，安排向後庵著。”

山謂道吾雲(yún)巖曰：“適來(lái)一箇沙彌卻有來(lái)由。”

道吾曰：“也須勘過(guò)始得。”

山乃再問(wèn)諦，云：“見(jiàn)說(shuō)長(zhǎng)安甚閙。”

曰：“我國(guó)晏然。”

山曰：“汝徒看經(jīng)得？請(qǐng)益得？”

曰：“總不與麼。”