破因中有果品第七

外曰。諸法非不住。有不失故。無不生故(修妒路)。有相諸法如泥團(tuán)。從團(tuán)底。從底腹。從腹咽。從咽口。前后為因果。種種果生時(shí)。種種因不失。若因中無果。果則不生。但因變?yōu)楣Ｊ枪视兄T法。內(nèi)曰。若果生故有不失。因失故有失(修妒路)。汝言瓶果生時(shí)泥團(tuán)不失。瓶即是泥團(tuán)。若瓶果生。是時(shí)失泥團(tuán)因故。是則無因。若泥團(tuán)不失。不應(yīng)分別泥團(tuán)瓶有異。今實(shí)見形．時(shí)．力．知．名等有異故有應(yīng)失。外曰。如指屈申(修妒路)。指雖屈申形異。實(shí)是一指。如是泥團(tuán)形瓶形雖異。而泥不異。內(nèi)曰。不然業(yè)能異故(修妒路)。屈申是指業(yè)。指是能。若業(yè)即是能者。屈時(shí)應(yīng)失指。復(fù)次屈申應(yīng)是一。如汝經(jīng)泥團(tuán)即是瓶故。指喻非也。外曰。如少壯老(修妒路)。如一人身亦少亦壯亦老。因果亦如是。內(nèi)曰。不一故(修妒路)。少不作壯。壯不作老。是故汝喻非也。復(fù)次若有不失。無失(修妒路)。若有不失者。泥團(tuán)不應(yīng)變?yōu)槠俊Ｊ莿t無瓶。若有不失者。無無故亦不應(yīng)失。然則都無失。外曰。無失有何咎(修妒路)。若常故無失。泥團(tuán)不應(yīng)變?yōu)槠俊o無常有何過。內(nèi)曰。若無無常。無罪福等(修妒路)。若無無常。罪福等悉亦當(dāng)無。何以故。罪人常為罪人。不應(yīng)為福。福人常無福人。不應(yīng)為罪。罪福等者。布施竊盜。持戒犯戒等。如是皆無。外曰。因中先有果。因有故(修妒路)。若泥中先無瓶。泥不應(yīng)為瓶因。內(nèi)曰。若因先有果故有果。果無故因無果(修妒路)。若泥團(tuán)作瓶。泥不失故。因中有果。是瓶若破。應(yīng)因中無果。外曰。因果一故(修妒路)。如土因泥果。泥因瓶果。因變?yōu)楣８鼰o異法。是故不應(yīng)因中無果。內(nèi)曰。若因果一。無未來(修妒路)。如泥團(tuán)現(xiàn)在。瓶為未來。若因果一。則無未來。無未來故。亦無現(xiàn)在。無現(xiàn)在故亦無過去。如是三世亂。外曰。名等失名等生故(修妒路)。更無新法。而故法不失。但名隨時(shí)異。如一泥團(tuán)為瓶。瓶破為瓫瓫破還為泥。如是都無去來。瓶瓫安在。但隨時(shí)得名。其實(shí)無異。內(nèi)曰。若爾因無果(修妒路)。若名失名生者。此名先無后有故因中無果。若名先有泥即是瓶。是故知非先有果。外曰。不定故(修妒路)。泥團(tuán)中不定出一器。是故泥中不定有名。內(nèi)曰若泥不定果亦不定(修妒路)。若泥團(tuán)中瓶不定。汝言因中先有果亦不定。外曰。微形有故(修妒路)。泥團(tuán)中瓶形微故難知。陶師力故。是時(shí)明了。泥中瓶雖不可知。當(dāng)知泥中必有微形。有二種不可知。或無故不知。或有以因緣故不知。因緣有八。何等八。遠(yuǎn)故不知。如遠(yuǎn)國土。近故不知。如眼睫。根壞故不知。如聾盲。心不住故不知。如人意亂。細(xì)故不知。如微塵。障故不知。如壁外事。勝故不知。如大水少鹽。相似故不知。如一粒米投大聚中。如是泥團(tuán)中瓶。眼雖不見。要不從蒲出。是故微瓶定在泥中。內(nèi)曰。若先有微形因無果(修妒路)。若瓶未生時(shí)。泥中有微形。后粗時(shí)可知者。是則因中無果。何以故。本無粗相后乃生故。是以因中無果。外曰。因中應(yīng)有果。各取因故(修妒路)。因中應(yīng)先有果。何以故。作瓶取泥不取蒲。若因中無果者。亦可取蒲。而人定知泥能生瓶。埏埴成器。堪受燒故。是以因中有果。內(nèi)曰。若當(dāng)有有。若當(dāng)無無(修妒路)。汝言。泥中當(dāng)出瓶故。因中先有果。今瓶破故應(yīng)當(dāng)無果。是以因中無果。外曰。生住壞次第有故無過(修妒路)。瓶中雖有破相。要先生次住后破。何以故。未生無破故。內(nèi)曰。若先生非后無果同(修妒路)。若泥中有瓶生便壞者。何故要先生后壞。不先壞后生。汝言。未生故無破。如是瓶未生時(shí)。無住無壞。此二先無后有故。因中無果。外曰。汝破有果故。有斷過(修妒路)。若因中有果為非者。應(yīng)因中無果。若因中無果。則墮斷滅。內(nèi)曰。續(xù)故不斷。壞故不常(修妒路)。汝不知耶。從谷子牙等相續(xù)故不斷。谷子等因壞故不常。如是諸佛說十二分因緣生法。離因中有果。無果故不著斷常。行中道入涅槃。

破因中無果品第八

外曰。生有故一當(dāng)成(修妒路)。汝言因緣故諸法生。是生若因中先有。若因中先無。此生有故。必當(dāng)有一。內(nèi)曰。生無生不生(修妒路)。若有生。因中先有。因中先無。如是思惟不可得。何況無生。汝若有瓶生。為瓶初瓶時(shí)有耶。為泥團(tuán)后非瓶時(shí)有耶。若瓶初瓶時(shí)有瓶生者。是事不然何以故。瓶已有故。是初中后共相因待。若無中后則無初。若有瓶初。必有中后。是故瓶已先有。生復(fù)何用。若泥團(tuán)后非瓶時(shí)瓶生者。是亦不然。何以故。未有故。若瓶無初中后。是則無瓶。若無瓶云何有瓶生。復(fù)次若有瓶生。若泥團(tuán)后瓶時(shí)應(yīng)有。若瓶初泥團(tuán)時(shí)應(yīng)有。泥團(tuán)后瓶時(shí)無瓶生。何以故。已有故亦非瓶初泥團(tuán)時(shí)有瓶生。何以故。未有故。外曰。生時(shí)生故無咎(修妒路)。我不言若已生。若未生有瓶生。第二法生時(shí)是生。內(nèi)曰。生時(shí)亦如是(修妒路)。生時(shí)如先說。若生是則生已若未生。云何有生。生時(shí)名半生半未生。二俱過。亦如前破。是故無生。外曰。生成一義故(修妒路)。我不言瓶生已有生。亦不言未生有生。今瓶現(xiàn)成。是即瓶生。內(nèi)曰。若爾生后(修妒路)。成名生已。若無生無初無中。若無初亦無中無成。是故不應(yīng)以成為生。生在后故。外曰。初中后次第生故無咎(修妒路)。泥團(tuán)次第生瓶底腹咽口等。初中后次第生。非泥團(tuán)次有成瓶。是故非泥團(tuán)時(shí)有瓶生。亦非瓶時(shí)有瓶生。亦非無瓶生。內(nèi)曰。初中后非次第生(修妒路)。初名無前有后。中名有前有后。后名有前無后。如是初中后共相因待。若離云何有。是故初中后不應(yīng)次第生。一時(shí)生亦不然(修妒路)。若一時(shí)生。不應(yīng)言是初是中是后。亦不相因待。是故不然。外曰。如生住壞(修妒路)。如有為相。生住壞次第有。初中后亦如是。內(nèi)曰。生住壞亦如是(修妒路)。若次第有。若一時(shí)有。是二不然。何以故。無住則無生。若無住有生者。亦應(yīng)無生有住壞亦如是。若一時(shí)。不應(yīng)分別是生是住是壞。復(fù)次一切處有一切(修妒路)。一切處名三有為相。若生住壞亦有為相者。今生中應(yīng)有三相。是有為法故。一一中復(fù)有三相。然則無窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相。今生住壞不名有為相。若汝謂生生共生如父子。是事不然。如是生生若因中先有相待。若因中先無相待。若因中先少有。少無相待。是三種破情中已說。復(fù)次如父先有然后生子。是父更有父。是故此喻非也。外曰。定有生。可生法有故(修妒路)。若有生有可生若無生則無可生。今瓶等可生法現(xiàn)有故必有生。內(nèi)曰。若有生無可生(修妒路)。若瓶有生瓶則已生不名可生。何以故。若無瓶亦無瓶生。是故若有生則無可生。何況無生。復(fù)次自他共亦如是(修妒路)。若生可生是二。若自生若他生。若共生。破吉中已說。外曰。定有。生可生共成故(修妒路)。非先有生后有可生。一時(shí)共成。內(nèi)曰。生可生不能生(修妒路)。若可生能成生者。則生是可生。不名能生。若無生何有可生。是故二事皆無。復(fù)次有無相待不然(修妒路)。今可生未有故。無生則是有。有無何得相待。是故皆無。外曰。生可生相待故諸法成(修妒路)。非但生可生相待成。是二相待故。瓶等諸物成。內(nèi)曰。若從二生。何以無三(修妒路)。汝言生可生相待故諸法成。若從二生果者。何不有第三法。如父母生子。今離生可生。更無有瓶等第三法。是故不然。外曰。應(yīng)有生因壞故(修妒路)。若果不生因不應(yīng)壞。今見瓶因壞故應(yīng)有生。內(nèi)曰。因壞故生亦滅(修妒路)。若果生者。是果為因壞時(shí)有耶。為壞后有耶。若因壞時(shí)有者。與壞不異故生亦滅。若壞后有者。因已壞故無因。無因故果不應(yīng)生。復(fù)次因中果定故(修妒路)。若因中先有果先無果。二俱無生。何以故。若因中無果者。何以但泥中有瓶。縷中有布。若其俱無。泥應(yīng)有布。縷應(yīng)有瓶。若因中先有果者。是因中是果生。是事不然。何以故。是因即是果。汝法因果不異故。是故因中若先有果。若先無果。是皆不生。復(fù)次因果多故(修妒路)。若因中先有果者。則乳中有酪酥等。亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等。則一因中多果。若酥中有酪乳等。則一果中多因。如是先后因果一時(shí)俱有過。若因中無果亦如是過。是故因中有果無果。是皆無生。外曰。因果不破故。生可生成(修妒路)。汝言因中多果。果中多因。為過不言無因果。是故生可生成。內(nèi)曰。物物。非物非物互不生(修妒路)。物不生物。非物不生非物。物不生非物。非物不生物。若物生物。如母生子者。是則不然。何以故。母實(shí)不生子。子先有從母出故。若謂從母血分生。以為物生物者。是亦不然。何以故。離血分等母不可得故。若謂如變生。以為物生物者。是亦不然。何以故。壯即變?yōu)槔稀７菈焉瞎省Ｈ糁^如鏡中像。以為物生物者。是亦不然。何以故。鏡中像無所從來故。復(fù)次如鏡中像與面相似。余果亦應(yīng)與因相似。而不然。是故物不生物。非物不生非物者。如兔角不生兔角。物不生非物者。如石女不生子。非物不生物者。如龜毛不生蒲。是故無有生法。復(fù)次若物生物者。是應(yīng)二種法生。若因中有果。若因中無果。是則不然。何以故。若因中先無果者。因不應(yīng)生果。因邊異果不可得故。若因中先有果。云何生滅。不異故(修妒路)。若瓶與泥團(tuán)不異者。瓶生時(shí)泥團(tuán)不應(yīng)滅。泥團(tuán)亦不應(yīng)為瓶因。若泥團(tuán)與瓶不異者。瓶不應(yīng)生瓶。亦不應(yīng)為泥團(tuán)果。是故若因中有果。若因中無果。物不生物。