破一品第三

破邪門有二。一破神品明眾生空此文已竟。今是第二七品破法明于法空。若利根者既知無人即悟無法。所以然者。人本法末。本無故末即無。二人法相待無人可待。即知無法。但鈍根未悟。雖知無人猶言有法故次破法。又外道神病未除。上就神救。神義既不立。自此已下舉法證神。今破無法為顯無神。故次破法。問何故前破神后破法。答智度論云。世間顛倒如亂糸相系無定詮緒。隨立而破。有病則治。故無定次第。二者欲顯論雖有三破內(nèi)外二病。中論十二門破其內(nèi)病。前破于法后傍破人。正以佛之弟子多識無我而著于法故前破法。故少有計(jì)人故后傍破人。此論破外道病。外道之人具執(zhí)人法。但人為其本故先破人。三者依二空次第。生空易得故前破人。法空難得故后破法。此義通大小乘。小乘中如成論等前以陰除人。次明以空除陰。大乘前明菩薩得眾生空。次得法空也。又先破人后破法者。如大品諸方等經(jīng)多以我喻萬法。今亦爾。前我不可得故后舉我例法也。問大小二空云何同異。答小乘云。有假名人有陰實(shí)法。故以實(shí)過假以空過實(shí)。故成實(shí)師明空無我行。引論文云。五陰中不見眾生為空行。見陰亦無為無我行。大乘明。人法未曾是有亦未曾無亦有亦無。如是五句。但為眾生偏著有病是故明空。有病若除空義亦舍。適化所宜教無定相。又問此論破人法為但是大乘為通耶。答具三義。一者依楞伽等經(jīng)攝大乘等論。明二乘但得人無我菩薩得法無我。則前破人明小乘。今破法明大乘。二者今明二空俱是大乘。三者俱是小乘。問何故此論具明大小乘。答邪言具障大小。今破一切邪顯一切正。故此論名為通論也。問應(yīng)非大小乘論。答雖具申大小。而正申大傍申小。又具申大小始名為大。如大乘經(jīng)初具大小始名大乘。問此論破人法與中論何異。答一往中論破學(xué)佛二諦而失二諦人法。此論破不學(xué)二諦人法。即破二諦外人法也。二者于時外言與內(nèi)無異。破外即破內(nèi)。故二論無異。三者此論正破外傍破內(nèi)故異也。問何故破人但有一品破法有七品耶。答廣略互現(xiàn)。又人易法難故人略法廣。又人一法多故略人廣法。就破法七品開為二章。六品破無常法。第七一品破于常法。所以破斯二者。一欲攝法無遺。雖萬像不同皆在常無常內(nèi)。既破斯二則無法不空。若是中論開二十五品為世出世二章。與今大意相似。二者欲顯外道之過。墮在斷常不會中道。計(jì)法無常名為斷見。明于常住復(fù)是常見。涅槃經(jīng)云。眾生起見凡有二種。一斷二常。如是二見不名中道。中論成壞品云。若有所受法即墮于斷常。當(dāng)知所受法若常若無常也。問何故破斷常。答是諸見根故障中道故。中道是佛性法身等。又?jǐn)喑Ｒ娬洗笮〕斯室病Ｈ咂瞥o常。根本二句既無。亦常亦無常諸句自壞。又智度論云。十八空中畢竟空最深。是佛所行。而有為無為空后明畢竟空。今亦爾。破有為無為即顯畢竟空義。故顯此論名為甚深。就破有為凡有六品以為三雙。初一異一雙。二情塵一雙。三有果無果一雙。若就總別明者。一異兩品總破諸法。謂大有與萬像一體異體。破此一異名為總破萬法。自下四章皆是萬法中別。故次破于別。前總后別亦是觀門次第。又為立義前后故前總立后別立。破神品亦然。若常無常判者。一異兩品總破常無常。四品別破無常。破常一品別破于常。初總破常無常者。二家計(jì)大有是常萬法無常。今破總別一體異體。即是破常無常一體異體。故名總破常無常也。情塵有果無果是無常法。此事易知。五種常法名之為常。故次五品破常無常也。前總后別。是立義常體。又為觀門次第。問此論自破外道一異。于今人何益。答天竺外道一異盛興則障佛正教。提婆破之則佛教興世。故是大益。問乃利天竺。于震旦何益。答今人立義與外道大同。如立世諦是總?cè)f像為別與外道同則障于佛法。今破有所得世諦。總別不成故亦無真諦。此性有無盡方得申佛法因緣二諦。又有所得十地師執(zhí)六相義。謂同相異相總相別相成相壞相。亦同今破也。又世間外道有所得大小乘皆言。內(nèi)身為總頭足為別。瓶為總四塵為別。有此總別故生煩惱業(yè)苦。今求總別無從。

則煩惱業(yè)苦不起名得解脫。是為大利。初二品即二別。前破一后破異者凡有四義。一者一家最初興世。二者天竺盛行。三者提義精巧。四者一為眾句之初。但一有二種。一者通一。即一數(shù)通于二家。二者別一。謂總別一體。今此品正破總別一體。破于別一故以目品。問成實(shí)論具破一等四執(zhí)。謂一異及不可說及以執(zhí)無。今何故但破一異。答破空品具破不可說及破于無。是故今兩品但破一異。問若爾成實(shí)具破四。與今何異。答彼就小乘門破四。今就大乘門破四。彼破四竟立小乘義。此論言而無當(dāng)破無所立。品開為二。初總立總破。次別立別破。外日應(yīng)有神有一瓶等神所有故者。上以神救神義既不立。今舉法救神也。有者總。于萬法并皆有。瓶者此則是別。又外道頂有周羅執(zhí)云奇杖。修于凈法多捉瓶行故舉瓶興論。一者是數(shù)名。以一于萬法。問大有二十五諦中何諦所攝。答總別分之。大有為總。二十五諦為別。人法分之。屬法所攝。故此文云有一瓶等是神所有。問外道立大有與內(nèi)何異。答他云。外總?cè)f法名之為有。而有體是常與萬法一體。內(nèi)義亦總?cè)f法名為世諦。而無別一世諦是常與萬法一體。是故為異。內(nèi)義總四微假說為瓶。無別實(shí)瓶與有為一。今責(zé)。攬瓶衣成世諦無別總世諦。亦假五陰成人無別有人。假四塵成柱應(yīng)無別柱。而莊嚴(yán)義別有假人柱體。應(yīng)別有假世諦體。開善亦應(yīng)別有假世諦用。又雖言是假終有此假與外道何異。又僧佉只瓶是有只瓶是一。佛法內(nèi)大小乘人可不爾耶。又大小乘人云攬四微成瓶為一無別一法以一于瓶。今將外難內(nèi)亦成難。解若離瓶無別一以一于瓶。亦應(yīng)離瓶無別生以生于瓶。今遂立非色非心生瓶者一亦應(yīng)然。內(nèi)曰此總破二意。一奪二縱。奪者。神本法末。本已前無。寧有于末。外人上明法有以證人有。論主以無人類法亦無。二義應(yīng)齊。但人無已彰。法有未顯。故外屈內(nèi)申。今思惟下次縱破。縱無人有法。更開一異責(zé)之。為三法一體故有三法。為三法異體故有三法。故云若以一有若以異有也。問破有百端。神品已開一異定之。今何故復(fù)說。答破乃千端。但外道義宗唯有一異。上立神覺一異。今立總別一異。是故論主還以一異定之。又一異破顯愚智皆知。是故偏用。又前用一異以破人無。今令其發(fā)悟故還用已悟曉其未悟也。外曰下第二別立別破又開三別。第一正破自宗三法一體。第二破外引他證三法一體。第三破外舉因證果。此是文三而義有四。初段破自立義。次章破引他立。此二破總別果法。后一破總別之因。故是自他因果四也。今前受定立三法一體故有三法。所以立三法一體者。義甚精密非都孟浪。離有無瓶離瓶無有。故有體即瓶體瓶體即有體。而開總別者。正言天下之物皆悉是有。故有語是通。瓶有既爾。一數(shù)亦然離瓶無一。故即一是瓶。但一數(shù)語通。故別立之耳。內(nèi)破為三。一牒法二舉譬三正破。若有一瓶一者。此牒三法一體也。如一者舉譬也。猶如天主是一體有三種義故立三名。一切成下第三破也。有三種破。謂一切成不成及顛倒也。一切成者有三種成。一者體成。二者義成。三者名成。三法互成。則是三種體成三種義成三種名成。則一切法體皆成一物體。一切物義皆成一物義。一切物名皆成一物名。若爾則無有萬物。既無萬物亦無一物。故一切物空。又若有物有可有物空。既無物有亦無物空。如是亦有亦空非有非空。即四境絕四心斷四言滅。即證實(shí)相法身也。又如此四境四心在邪乃盡。方得申因緣二諦。故前是二諦外空是有所無空。后方得辨二諦。無所有空也。問何故作此二意。答若外義與內(nèi)同者。如上意破。無四境四心即悟?qū)嵪喟l(fā)正觀。若外義異內(nèi)義。破外竟始得明內(nèi)二諦。因世諦有故悟第一義空。因二諦悟中道。此是佛法內(nèi)外大意。不可不知也。言體成者捉有與一并皆成瓶。有一既其成瓶。則萬法并皆成瓶。言義成者。瓶是無常義。有是常義。瓶是別義。有是總義。有與瓶一。瓶既無常有亦無常。總別亦爾。言名成者。瓶名既其成瓶。有名亦應(yīng)成瓶。舉瓶對有既有三成。舉瓶對一亦有三成。舉瓶為端既有六成。有一亦爾。合有十八種成。一切不成者。翻十八種成則成十八種不成。故云一切不成。今略示一。若萬物體不并成瓶。則瓶體亦不成瓶。謂體不成也。若有常義不成瓶無常義。則瓶無常義亦不成瓶無常義。謂義不成。若有名不成瓶名。則瓶名亦不成瓶名。謂名不成。余皆類爾。顛倒者亦有十八種倒。謂體倒義倒名倒。欲成瓶體應(yīng)成有體。名為體倒。欲成瓶義應(yīng)成有義。名為義倒。欲成瓶名應(yīng)成有名。秤為名倒。欲見此意顯在注文。注釋三為四。一牒法二牒辟三合譬四釋難。若有一瓶一者此牒法也。如因陀羅下釋上如一譬喻也。因陀羅此云天主。釋迦為能。憍尸迦是過去世姓。如是隨有處下第三合譬也。若爾下第四正釋難也。釋難有三。一一中皆二。初正釋。次牒偈本結(jié)成。釋初有七復(fù)次。總明三種成義。開為二別。初五復(fù)次略明三成。后二復(fù)次廣明義成。前五復(fù)次明三成有三別。初三難明體成。次一明義成。次一明說成。就三又二。初兩句捉有一并應(yīng)成瓶。次一捉瓶等悉皆成一。初二即二。前句捉有成瓶。次句捉一成瓶。初句明有與瓶一。有既成瓶。萬法與有一。有既成瓶。萬法亦成瓶。此體成也。其有一物皆應(yīng)是瓶者。有人言。有之與一如此等物皆應(yīng)是瓶。有人言。凡是有一之物皆應(yīng)是瓶。今明此二釋悉非。上既明有是瓶則衣等萬物悉皆成瓶。云何重說也。今所明者。前句捉有成瓶。此句捉一成瓶。明萬物之?dāng)?shù)皆應(yīng)成瓶也。今瓶衣等物悉皆是一者。此捉萬物悉成一數(shù)。復(fù)次有常故萬物亦應(yīng)常。此捉萬法悉成有。即是義成。但外人以萬物成有不名為過故。今就大有但明義成。有以常遍為義。一瓶既是有亦應(yīng)常遍也。復(fù)次若說有即說一瓶。此明說成。

今欲喚物但應(yīng)喚有即得一切物。以有與萬物不異故。所以詺此為說成者。說有之說即成說瓶之說故也。復(fù)次一是數(shù)。自上已來五復(fù)次略論三種成竟。此兩復(fù)次重就一瓶論其義成。一既是數(shù)義。有瓶亦是數(shù)義。第二復(fù)次就瓶構(gòu)三并。初二法與瓶一則同瓶并具五身。次同瓶并有形。三同瓶并皆無常。將有一同瓶既有此三。以瓶有同一亦有此三。則三法并無數(shù)并無形并無五。今但取要切者論之故偏舉瓶耳。是名如一下第二牒偈本總結(jié)。是名如一牒立也。一切成牒破也。破不成中四復(fù)次明三不成。初二復(fù)次明體不成。次一辨名不成。后一義不成。還翻上三成故有三不成。初二復(fù)次為異者。有人言。處處有據(jù)所依處。如一州一寺處。事事有據(jù)能依處。有即瓶衣等事有。有人言。處處有是瓶衣上有。事事有據(jù)五塵有。即是假實(shí)處。有人言。處處有據(jù)大有體。事事有就瓶衣論有。眾師相承多用此釋。今謂不成本翻于成。上成中初句云。有與瓶不異。有既成瓶。有與衣等萬物不異。衣等諸物亦應(yīng)成瓶。今翻之云若處處有非瓶衣等物亦非瓶者。若爾瓶亦非瓶。此翻初句也。上第二句云。其有一物皆應(yīng)是瓶。取萬物上有一皆應(yīng)成瓶。今還翻之若萬物上一數(shù)之有此既非瓶。則瓶亦非瓶。故處處有約瓶衣等物有。事事約衣等一數(shù)之有。是故為異也。復(fù)次若說有第三明說不成。翻上第三說成。上明欲說有應(yīng)說瓶。今明說有之說既不成說瓶之說。今說瓶之說亦不應(yīng)成說瓶之說。復(fù)次若有非瓶下有人言。此句煩長。凡論有不出二。一處處有名為總有。二事事有即是別有。此二既非瓶則明有事盡矣。今復(fù)明有故為煩長。若以此句為正。前即煩長。有人言。初句是總有體。事事有是衣等諸物有。今直明瓶中有故三處有異。有人言。就相待破。瓶底平腹大。有亦應(yīng)爾。有無此相。瓶亦應(yīng)然。今明瓶中之有與上兩有不異。不應(yīng)作此釋也。今明此就義不成難之還翻上義成。有是常義總義既非是瓶。瓶是無常別義亦非是瓶。第二總結(jié)如文。釋顛倒中二難。初七中四后二者廣略互現(xiàn)。又示三門。一廣門二處中門三略說門。二難即二。初明名倒次總辨體義二倒。名倒者。欲喚瓶應(yīng)喚有。欲喚有應(yīng)喚瓶。復(fù)次汝瓶成故第二合明體義兩倒。瓶體始成。瓶外有一皆悉應(yīng)成。瓶無常義別義既成。瓶外有一總常義亦應(yīng)成。瓶外有一體既成瓶亦應(yīng)成。有總常義既本成。瓶別無常義亦應(yīng)成。又瓶無常始成。大有亦無常始成。有既是常名為本成。瓶亦應(yīng)爾。外曰物有一故無過。此文有二句。一者物有一自立宗也。無過通三難也。自立宗者。外義說。總不得攝別。如人口中直言有何必攝瓶。以一切物皆有故也。口中直言一何必攝瓶以一切物各有一故。說別必攝總。既其言瓶。則知非無故必是有也。既其言瓶。豈是二物。故必一也。通上難者。上難云有與瓶不異。有與萬物又不異。有既成瓶則萬物皆成瓶者。此事不然。若總有攝別瓶總有既成瓶。則萬物悉成瓶。